5. Ноосферный гуманизм как основание духовно-нравственной системы ноосферного человека и ноосферного образования

5. Ноосферный гуманизм как основание духовно-нравственной системы ноосферного человека и ноосферного образования

Идеал ноосферы, положенный в основу мировоззрения, означает принципиальное изменение позиции человека: от властного монолога по отношению к миру – к диалогу и сотворчеству с ним, от воли к власти (культура Запада) или от ухода в лоно Абсолюта (культура Востока) – к гармоничной жизни в мире и с миром в качестве его разумной, а потому и самой ответственной части [821] .

5.1. Гуманизм и гуманистический императив

История… является не просто знанием, но выявлением того, как преобразующие практику движущие силы прошлого могут быть действенными… способность к такому динамическому действию у содержания исторического сознания как практической движущей силы заключается в том, что оно объясняет родовую сущность как процесс, как путь человека к его собственному воплощению… [822]

Гуманизм есть система воззрений, взглядов, течение мысли, призванное раскрыть основания очеловечивания человека, развернуть его творческие потенции.

В авторской концепции гуманизации российского общества (1992) отмечалось, что «гуманистический императив, который возник в XIX веке, – императив Э. Канта и К. Маркса – императив всестороннего, целостного, универсального развития человека, раскрытия его родовой сущности, духовно-нравственных сил и интеллекта – этот императив в конце ХХ в. становится экономическим и экологическим императивом» [823] . Далее указывалось: «Разворачивающийся поток экологических катастроф социогенного и техногенного характера поставил человечество на грань глобальной катастрофы, признание которой все больше и больше начинают проявляться в мире, и которая означает собой постановку вопроса – вопроса исторического и цивилизационного смыслов – вопроса о конечности существования мировой цивилизации, об ограниченности сроков, в пределах которых интеллект мирового сообщества еще сможет изменить катастрофический ход развития. С этих позиций изменение механизмов развития в сторону сознательного, проектно-планового управления качеством будущетворения выдвигает на передний план императив всестороннего, универсального развития человека, которое бы позволяло ему повысить свою прогностичность и проективность, предвидеть весь спектр последствий от внедрения тех или иных проектов социально-экономического и научно-технического развития. Именно такая глубинная связь определяет экологическое содержание гуманистического императива, делает его экологическим императивом» [824] .

Иными словами, на фоне первой фазы глобальной экологической катастрофы гуманистический императив приобретает содержание ноосферного-экологического императива, а гуманизм в его истинном содержании, в реальном проявлении в XXI в. может быть только ноосферным гуманизмом.

5.2. Эпоха западноевропейского Возрождения как источник буржуазного эгоцентричного гуманизма, отрицаемого первой фазой глобальной экологической катастрофы

Мы постоянно возвращаемая к новаторскому тезису Маркса об историчности как основе любого бытия и тем самым – всякого правильного его осознания [825] .

Эпоха западноевропейского Возрождения [826] , обеспечившая исторический прорыв человека к собственной самости, провозгласив на своих знаменах лозунги свободы и индивидуализма, стала основой эгоцентричного буржуазного гуманизма и западноевропейского капитализма, «который принес с собой “волны” колонизации всего мира и империалистических войн за захват колоний и их передел, многочисленные страдания и массовую гибель людей» [827] .

Первая фаза глобальной экологической катастрофы в конце ХХ в. поставила предел не только основаниям рыночно-капиталистической цивилизации, бытию глобального империализма, мировой финансовой капиталократии, но и буржуазному гуманизму, сделавшему ставку на понимание природы человека как индивидуалистической, эгоцентричной, свободной в смысле ее эгоцентричности как «центра прибыли» (Дж. Сорос), человека-потребителя, превратившегося в капиталистическую машину ненасытного потребления, по поводу чего Э. Фромм сказал: «В наши дни человек зачарован возможностью покупать большее количество лучших, а главное новых вещей. Он испытывает потребительский голод. Акт покупки и потребления стал противоречащим здравому смыслу (и императиву сохранения природы, экологического выживания человечества в XXI в., – С.А.), принудительной целью, так как он является самоцелью, имея отдаленное отношение к использованию покупаемых и потребляемых вещей и к удовольствию от них» [828] .

Буржуазный гуманизм есть гуманизм отчужденного человека в пространстве действия капитал-мегамашины, своеобразной капиталорационализации, превращающей человека в «капиталоробота», в «оденьженного человека» или в «человека-деньги», такого же свободного от своих корней, народа, природы, бытия, культуры, каковыми являются деньги [829] .

Фактически буржуазный гуманизм есть превращенная форма гуманизма, т.е. квазигуманизм, неистинный гуманизм, его иллюзия или, другими словами, – машина отчуждения человека от самого себя, от своей природы. В этой характеристике буржуазного гуманизма кроется источник расчеловечивания человека на постсоветском пространстве капиталистической контрреволюции в период с 1991 по 2008 г.

В.В. Парцвания-Чачаия пишет: «Всепожирающая “человеческая” корысть ярко представляет себя в данное время в бывших социалистических государствах, в частности на постсоветском пространстве, где благоденствуют так называемые бизнесмены и предприниматели, где жаждой обогащения охвачено почти все общество и где совокупные социальные отношения пронизаны духом дикого капитализма. Здесь царит образ отчужденного человека. Преступные деяния узаконены, защищены предприниматели и бизнесмены, которые безжалостно грабят народ. Все они, от мелкого до крупного, – преступники перед теми, кто занят непосредственным производством. Любой бизнес (предпринимательство) есть спекуляция: такого рода занятия отчуждают не только этих жалких существ, но и общающуюся с ним часть общества. Когда физические и умственные способности (производственная жизнь) становятся всего лишь средством удовлетворения биологической потребности или средством обогащения, тогда вся потенциальная способность человека работать и создавать отчуждена, так как социальный объект в отличие от непосредственного животного делает свою жизнедеятельность предметом сознания (особенно в развитой фазе процесса соцализации)» [830] .

Поэтому ноосферный прорыв означает одновременно сбрасывание всех форм капиталистического (и рыночного в т.ч.) отчуждения человека от своего бытия, что и означает прорыв к ноосферному социализму и к онтологии «развивающейся гармонии», философскую систему которой разрабатывает В.Н. Сагатовский [831] .

5.3. Понятие Эпохи Русского Возрождения. Эпоха Русского Возрождения – источник ноосферного гуманизма

Воспроизводство цивилизации есть процесс непрерывный и динамичный. Его нельзя «пускать на самотек» ни на момент, это бессменная вахта народа и государства. Воспроизводство – это не сохранение чего-то данного и статичного, это развитие всех подсистем цивилизации в меняющихся условиях, но при сохранении ее культурного «генотипа», центральной цивилизационной матрицы [832] .

Эпоха Русского Возрождения в России на протяжении трехсот последних лет поставила в центр своей рефлексии и устремлений космическую телесность человека, его целостную погруженность в космос, в метафизический коммунизм бытия, по С.Н. Булгакову. Она обращена к космическому предназначению человека, перемещает акцент со свободы человека на его ответственность перед целостным мирозданием, делает ставку в своих основаниях «на общинно-соборные, коллективистские, всечеловеческие начала Бытия» [833] .

Эпоха Русского Возрождения в своей ценностной доминанте противостоит Эпохе западноевропейского Возрождения и одновременно продолжает ее, переводя человековедение на новую качественную основу, диалектически снимая эгоцентричное, капиталогенное отчуждение человека западноевропейского Возрождения.

Эпоха Русского Возрождения порождена «цивилизационным социализмом» как важнейшим основанием бытия российской цивилизации, ее «ценностным геномом» [834] , «цивилизационной матрицей» [835] (по С.Г. Кара-Мурзе).

Эпоха Русского Возрождения создала интеллектуальные и духовно-нравственные предпосылки первой Великой Русской Социалистической Революции [836] в 1917 г., создает основания и предпосылки прорыва человечества к ноосферному гуманизму как человековедческой базе спасения человека от самого себя, т.е. от человека эгоцентричного, рыночно-капиталистического, конкурентного, породившего на рубеже ХХ–XXI вв. глобальный экологический кризис, поставивший под сомнение весь процесс собственного очеловечивания на протяжении социальной эволюции.

Здесь сработала сентенция А.С. Пушкина: «Россия никогда не имела ничего общего с остальною Европою… история ее требует другой мысли, другой формулы» [837] .

Ноосферный гуманизм, ноосферный социализм, ноосферизм появляются в России не случайно, они предуготовлены всей ее историей, историей социализма в России – СССР в ХХ в., Эпохой Русского Возрождения.

Все мышление представителей Эпохи Русского Возрождения принизывают такие его характеристики, как холизм (целостность), цельность знания (В. Соловьев), всеохватный кругозор, всеединство – как внешняя, так и внутренняя мировоззренческая установка. И.Д. Афанасенко замечает: «Мир для русского человека всегда был един и неделим, да и себя ему не противопоставлял. Отсюда естественное желание русских ученых ставить научные проблемы в обобщенной, приближенной к жизни форме, их стремление понять мир в его единстве. Западным ученым, которые ценили факты, узкую специализацию, ставили задачи конкретные, был непонятен подход к научному творчеству, предложенный М.В. Ломоносовым, необъятность его замыслов, широта мышления, позволившая ему предвосхитить ряд будущих научных открытий» [838] .

Но глобальный экологический кризис поставил на повестку дня императив революции в самом мышлении человека в пользу его целостности, т.е. холизма, синтетичности. Ф. Капра, всемирно известный физик, перенесший доминанту своих исследований на глобальные экологические проблемы, поставил вопрос о «новой парадигме», которую он предлагает назвать «холистическим мировоззрением», «взглядом на мир как на единое целое, а не собрание разрозненных частей… Ее также можно назвать экологическим взглядом» [839] . Но эта парадигма, которую как цель революции в мировоззрении западных ученых ставит Ф. Капра, всегда находилась в основании мышления и мировоззрения представителей Эпохи Русского Возрождения, поскольку соборное начало, гармония, красота («Красота спасет мир», по Ф.М. Достоевскому) всегда были первоначальными в движении русской мысли к постижению мира.

Эпоха Западноевропейского Возрождения, воспевшая индивидуализм человека и его свободу для обогащения, приращения своей частной собственности, породила способность Запада к разъединению мира, к доминанте его политики «Разделяй и властвуй!». А.Дж. Тойнби в этой связи справедливо замечает: «Запад способен гальванизировать и разъединять, но ему (рыночно-капиталистическому обществу. – С.А.) не дано стабилизировать и объединять» [840] .

Таким образом, буржуазный западноевропейский и американский гуманизм стал импотентным в решении глобальных экологических проблем, он принципиально, именно вследствие своей системы ценностей, оказывается не способным вывести человечество из экологического тупика истории – первой фазы глобальной экологической катастрофы. Это хорошо осознал А. Тойнби:

«Человечество не сможет достичь политического и духовного единства, следуя западным путем. В то же время совершенно очевидна насущная необходимость объединиться, ибо в наши дни единственная альтернатива миру – самоуничтожение, к чему подталкивают человечество гонка ядерных вооружений, невосполнимое истощение природных ресурсов, загрязнение окружающей среды…» [841]

«Вряд ли стоит… остальному человечеству следовать за Россией (за Россией, капиталистически самоуничтожающейся. – С.А.) и Японией курсом вестернизации (т.е. курсом западнизации или капиталистической контрреволюции. – С.А.). И прежде всего природные ресурсы не позволят человечеству сделать это» [842] .

Ответ понятен из логики развития Эпохи Русского Возрождения, он воплощается в ноосферном гуманизме, который является естественным продолжением гуманизма Эпохи Русского Возрождения, в недрах которого родился гуманизм русского космизма, Живая Этика, философия Общего Дела Н.Ф. Федорова.

Н.Ф. Федоров одним из первых поставил задачу перед человечеством стать «волей» природы, ее «разумом». «Природа нам враг временный, а друг вечный, потому что нет вражды вечной, а устранение временной есть наша задача, задача существ, наделенных чувством и разумом. Природа в нас начинает сознавать себя, но и управлять собою; в нас она достигнет совершенства…» [843]

Природопокорительская парадигма хозяйствования на Земле должна смениться социо-природно-гармонической парадигмой хозяйствования и бытия человека. Этот императив входит в систему императивов ноосферного гуманизма.

Ноосферный прорыв России в будущее в XXI в. опирается на духовно-нравственной, интеллектуальный, научно-идейный потенциалы Эпохи Русского Возрождения и в этом контексте является частью решения проблемы сохранения российской цивилизации.

5.4. Миссия ноосферного гуманизма – вывести человечество из западни глобальной экологической катастрофы

Природа безмолвна, но она небезразлична к человеческой деятельности, а реагирует на каждый человеческий акт, реагирует на него собственными средствами… Она мстит человеку, если человек преобразует ее, не руководствуясь законами природы и общества [844] .

Ноосферный гуманизм есть истинный гуманизм XXI в. Его миссия – вывести человечество из западни глобальной экологической катастрофы.

Трагедия человечества состоит в том, что за сложившейся эгоцентричной формой самосознания – инерция памяти более 800 поколений людей, а экоцентричную, ноосферную форму самосознания необходимо еще сформировать, причем за короткое историческое время. Вот почему так необходима ноосферная парадигма образования и воспитания. Только с помощью ноосферного образования есть возможность сформировать ноосферного человека, способного взять на себя ответственность за будущее и человечества, и жизни на Земле.

Фактически речь идет о человеческой революции, необходимость которой ради решения глобальных экологических проблем человечества сформулировал А. Печчеи в книге «Человеческие качества» [845] . Он фактически реанимировал принцип советской педагогики – формирование в образовании всесторонне развитого, гармоничного человека, – восходящий к взглядам И. Канта, А. Гумбольдта, К. Маркса, В.И. Ленина как главное условие появления экологического человека, решающего глобальные экологические проблемы, обладающего экологическим мировоззрением.

Тезис И. Канта о человеке как самоцели истории (и, соответственно, образования) приобретает в XXI в. ноосферный масштаб. Человек как самоцель – целостный, органичный человек, гомоморфный миру – должен стать универсальным, ноосферным, потому что универсальность человека XXI в. есть ноосферная универсальность [846] .

В.С. Данилова в докторской диссертации «Ноосферная репрезентация мировоззренческих универсалий» (2004) подчеркивала: « Онтологическим основанием современного универсализма и мировоззренческих универсалий является нообиогеосфера, тесно коррелированная с планетарно-цивилизационной реальностью . Ее необходимость обоснована онтологическими, системными, синергетическими, компоративистскими исследованиями на стыке различных направлений современной философии, отдельных естественных и гуманитарных наук» (курсив мой. – С.А.) [847] .

Человеческая революция в начале XXI века приобретает характер ноосферной революции в мировоззрении человека, которая есть суть Вернадскианской революции в системе научного мировоззрения, в научной картине мира и которая была порождена учением В.И. Вернадского о ноосфере и приобрела масштабность и ускорение на рубеже ХХ–XXI вв. Определенные ее результаты, контуры содержания ноосферизма как ее продукта нашли отражение в монографии автора «Ноосферизм» (2001) и коллективной монографии «Вернадскианская революция в системе научного мировоззрения – поиск ноосферной модели будущего человечества в XXI веке» (2003) [848] .

В таком контексте человеческая революция может быть названа ноосферно-человеческой революцией XXI в., выполняющей миссию революционных преобразований в самих основаниях гуманизма, преобразующей его в ноосферный гуманизм.

Данный текст является ознакомительным фрагментом.