Спираль философии

Спираль философии

Мы уже упоминали о высказанной В. И. Лениным идее «кругов» в философии, образующих спираль ее исторической эволюции. Это понятие тесно связано с положением о связи философии с необратимым потоком научных открытий и обобщений. Несовпадение каждого нового витка с предыдущим, включение философии в общий необратимый процесс познания означает, что философия, переходя от одного витка к другому, охватывает, дифференцирует и объединяет все больший круг достоверных знаний о мире. Спираль, отображая прошлое философии, устремляется из настоящего в будущее, и при этом сохраняются специфические философские проблемы, несмотря на самые радикальные преобразования картины мира. Последние происходят сейчас очень быстро, чуть ли не каждый очередной номер научного журнала заставляет задуматься над определениями и проблемами пространства, времени, движения, вещества, поля, жизни.

Представление о будущем философии не может свестись к перечислению проблем, которые, по всей вероятности, будут поставлены перед ней с развитием конкретных наук в течение прогнозируемого периода. В этом смысле в философии не может быть чего-то аналогичного упомянутым выше задачам Гильберта, которые он поставил перед математикой в качестве прогноза для наступавшего тогда XX столетия. Здесь могут быть и проблемы, которые решались с древности до наших дней и которые по своей природе получают все новые и новые решения. Поиски решения этих проблем в философии сопровождались столкновением самых различных, нередко противоположных, концепций – материалистических и идеалистических. Это, однако, не значит, что меняются лишь ответы, а вопросы остаются одними и теми же. Переход от одного круга в спирали познания к другому, что составляет необратимое движение философской мысли, связан с изменением как вопросов, так и ответов.

В поисках специфических философских проблем мы всегда будем возвращаться к античным истокам философии, и в этом смысле прогноз сопровождается историко-философским аккомпанементом.

Как уже говорилось, первой из выдвинутых в Древней Греции философских проблем была проблема субстанции – тождественной себе основы бытия, предполагающей изменение, включающей понятия инвариантности и преобразования. Тем самым возникла проблема гетерогенности и гомогенности бытия, т. е. его структуры. С онтологической проблематикой была связана проблема истины, ее относительного и абсолютного характера, роли эмпирии и логики в поисках истины.

Для античной философии в целом, в ее зависимости от механико-математических, физических и биологических представлений того времени, характерен переход от статических понятий к динамическим. Ионийские философы искали в движущемся, гетерогенном мире субстанцию как нечто устойчивое, пребывающее. Для Фалеса, как уже отмечалось, это что-то чувственно постижимое, воздействующее на органы чувств и при том способное к качественным модификациям. Фалес находит такую субстанцию бытия в воде, как Анаксимен – в воздухе, Анакси-мандр – в апейроне. Вода способна принимать любую форму, она подвергается качественным преобразованиям, но сохраняет свою способность воздействовать на органы чувств. В постоянном включении гетерогенности и изменчивости в понятие субстанции как тождественной себе основы бытия состоит характерная черта античной мысли.

После ионийской школы, уже переходившей к гетерогенной и модифицированной во времени, но гомогенной в пространстве субстанции, Эмпедокл в V веке до нашей эры включил в концепцию субстанции многообразие в каждый данный момент без модификации во времени. Субстанция мира – сохраняющиеся во времени, не переходящие одна в другую стихии земли, воды, воздуха и огня. Гетерогенность субстанции в пространстве позволяет Эмпедоклу объяснять многообразие мира и его эволюцию, исходя из сохранения стихий. Позиция Демокрита была в этом отношении иной. Субстанция не имеет качественных различий ни во времени, ни в пространстве. Многообразие бытия в пространстве и его эволюция во времени объясняются только различием между атомами и пустотрй, между бытием и небытием, а также различием в расположении атомов.

Разграничение многообразия бытия и его единства и попытки выведения многообразия из единства лежат и в основе другого направления античной мысли, отказавшегося искать субстанцию в мире протяженных, чувственно постижимых объектов. Поиски пребывающего привели Пифагора к идее: основа бытия – это не меняющиеся предметы, а числа. Аналогичным образом – через устранение сенсуальной пестроты – Анаксагор пришел к понятию «нус» (это слово трудно перевести, настолько разнообразен вкладываемый в него смысл). «Нус» близок к понятию упорядоченности, структурности мира, качественных различий между рядами явлений и в то же время – к понятию управляющего миром интеллекта. А согласно Платону, идеи правят миром, ведь именно они объявляются основой бытия.

В философии Аристотеля протяженная материя противостоит форме, обладая «силой», т. е. способностью приобрести форму, возможностью бытия, в то время как форма обладает «энергией» – формирующим началом, превращающим эту возможность в действительность, вносящим в мир качественное разнообразие, гетерогенность. Впрочем, еще до того, как появилась подобная концепция (а ей предстояло стать господствующей в течение двух тысячелетий), греческая философия достаточно отчетливо противопоставила понятия гомогенности и гетерогенности субстанции. Речь идет о гомогенной в пространстве и во времени неподвижной субстанции элеатов и мире Гераклита, в котором нельзя дважды войти в одну и ту же реку, ибо «все течет, все изменяется». Концепция Гераклита не была историческим завершением выдвинутого античной мыслью круга представлений, но она явилась новым решением той апории равного себе и неравного, покоя и движения, которая побуждала античную мысль к движению по этому кругу.

Концепция Гераклита, согласно которому сущность бытия – это огонь, явилась решением данной апории потому, что она превратила само движение, саму трансформацию мира в его сущность. Огонь Гераклита не изменяется, он и есть само изменение, сгорание и уничтожение всего сущего. Подобное изменение самого понятия субстанции вместе со всеми проблемами, входящими в первый круг спирали познанпя, оказалось логическим завершением этого круга.

Такой оценке Гераклита нисколько не противоречит тот исторический факт, что его учение относится не к эпилогу, а к прологу античной философии. Последняя в качестве начала всего последующего прогресса философии отнюдь не была сокращенным выражением идей, предвосхищающих своей структурой их историческую последовательность. Как уже говорилось, чисто логические переходы еще не реализуют необратимости времени. Слияние логики с историей, необратимость исторического процесса связаны с переходами от одного круга к другому. Возникновение и в еще большей мере распространение философских концепций в древности и в средние века имело исторические, социальные корни. Но тогда еще не было того преобразования, которое положило начало следующему кругу развития философии.

Этот круг охватывает классический рационализм, атомистику XVII века, учение Спинозы. Мы знаем, что ход античной мысли состоял в поиске субстанции, объясняющей многообразие мира. До известной степени аналогичной этому была эволюция проблемы субстанции в эпоху Возрождения и в XVII веке. Декарт ограничил физику протяженной субстанцией, которой он приписал движение как присущее ей состояние, не требующее внешних воздействий. Гассенди вернулся к идеям Декарта, но уже на новой основе, с обобщением большого круга фактов, объясняя многообразие мира, как и античная атомистика, разграничением качественно неразличимых частиц и пустого пространства. Спиноза попытался ввести гетерогенность, структуру в само определение субстанции, отождествив бытие в целом – производящую природу (natura naturans) с дифференцированной, составленной из модусов, произведенной природой (natura naturata). Конечно, это достаточно далеко от отождествления творящей и изменяющей мир субстанции Гераклита с персонифицированным временем, огнем.

Наука XVII века сделала инерцию субстанциальной. То, что для древности было нарушением статической гармонии мироздания, стало основой его динамической гармонии. Динамизация пошла дальше. Признаками субстанции, вернее, ее атрибутами стали считать способность ускорения, силовые взаимодействия, массу. Но общей философской предпосылкой такого расширения и обобщения понятия субстанции стало ее отождествление с охватывающей пространственные и временные модусы natura naturata.

Следующий круг включает прежде всего диалектику Гегеля, в которой динамической стала сама логика бытия. Эта логика предъявляет претензию на роль движущей силы эволюции мира, на роль субстанции движущегося бытия.

Качественно новое понимание субстанции было дано в философии марксизма. Оно явилось завершением предшествующего развития философии и вместе с тем началом нового периода в истории познания и преобразования мира. У Маркса субстанцией становится само бытие, сама объективная реальность в единстве всех форм ее саморазвития, всего многообразия явлений природного и социального бытия. Развитие естественных наук в этот период связано с установлением иерархии форм движения, что стало возможным, как показал Ф. Энгельс в «Диалектике природы», благодаря естественнонаучным открытиям XIX века, таким, как принцип сохранения энергии, клеточная теория, эволюционная биология.

Дальнейшее развитие философии будет связано с углублением динамизации учения о бытии, с учетом того представления о гетерогенности и структурности мироздания, которое вытекает из развития науки XX столетия. В древности и в средние века основой представления о единстве и вместе с тем о структурности бытия была интегральная идея статической гармонии мира. В последующие столетия такой основой стали дифференциальные переходы от положения к скорости и от скорости к ускорению, дифференциальное представление о движении от мгновения к мгновению и от точки к точке, т. е. о непрерывном движении в гомогенном пространстве и времени. В XIX веке структурность мира и его единство были поняты в аспекте перехода одной формы движения в другую при их несводимости друг к другу. Вся эта эволюция демонстрировала динамизацию учения о пространственных свойствах субстанции, проникновение времени в это учение. Неклассическая наука XX века продолжает линию все более глубокой динамизации и структурализации картины единого бытия, установления все более тесной связи пространства и времени.

Вместе с тем сейчас структурализация картины мира, отображение его объективной дифференцированности и единства, происходит в условиях усиливающейся взаимосвязи философии и частных наук.

Античная философия включала совершенно конкретные, чувственные представления о структуре вещества. Спиноза отождествил natura naturans и сумму модусов natura natu-rata и вместе с тем разграничил их, сосредоточив внимание философии на natura naturans. Гегель приписал природе функцию остановившегося инобытия духа, и в его «Философии природы» интерпретация физики, химии и биологии исходит, по существу, из неподвижных и претендующих на окончательный характер представлений о процессах природы. В марксизме диалектика превратилась в учение о законах развития бытия и его отражении в логике развития понятий.

Приобщение к диалектико-материалистической философии раскрывает не научные истины в последней инстанции, а живую динамику науки, движение, изменение, трансформацию научных представлений.

Философские обобщения выступают как исходный пункт трансформации научных истин.

Но могут ли решения тех или иных философских проблем объяснить эволюцию науки? Может ли сквозной характер таких утверждений, как положение о единстве пространства и времени, о познании как отображении бытия, объяснить смену конкретных представлений о пространстве и времени, эволюцию познания?

Ведь каждый раз, когда мы говорим о субстанции, мы тем самым адресуем самой науке вопрос о том конкретном множестве модусов, которое здесь спрессовано в единое, всеохватывающее целое.

Понятие «вопрошающего инварианта», прогноза тесно связано с понятием абстракции как момента движения познания к богатству конкретных определений и опосредствований, с понятием, которое в своей рациональной форме было разработано К. Марксом. Это понятие, отнесенное к будущему философии, в его научной трактовке принадлежит диалектико-материалистической философии, исходящей из движения бытия и отображающего его движения познания. Метафизическая философия видела некоторое развитие лишь позади себя – историю заблуждений, через которые постепенно пробивалась истина, обретенная наконец в данной системе, которая оставляет будущему только шлифовку деталей и коллекционирование аргументов. Такая философия могла мириться с историей философии, но не могла включать прогнозы. Даже философия Гегеля была в этом смысле беспрогнозной: она видела в прошлом не заблуждения, а эволюцию истины, но эта эволюция заканчивалась самопознанием абсолютного духа. Только философия, рассматривающая логику как отображение бесконечного в своей сложности и в своем усложнении бытия, может включать прогнозы будущего.

При этом она исходит из того, что самые радикальные изменения теряют смысл, если нет чего-то постоянного, некоторого тождественного себе субъекта изменения, определенной основы для дальнейшего развития. Познание эволюционирует, но оно бы потеряло смысл, если бы исчезли понятия объекта познания, приближения к этому объекту. Они не могут исчезнуть, так же как не может в реальном движений исчезнуть его субъект. Отсюда следует, что прогнозы в диалектико-материалистической философии – это органичная часть истории познания, его предшествующего движения. Речь идет о прогнозах дальнейшей эволюции философских понятий, которые утверждают существование, познаваемость неисчерпаемого в своем бесконечном движении объективного мира.

Мы разграничиваем в движении философской мысли движение по кругу – как логически оправданную эволюцию идей и движение по оси спирали, от круга к кругу, совпадающее по направлению с необратимым потоком времени от раньше к позже. Этот процесс включает и переход от одного решения той или иной проблемы к другому, и переход к новой фундаментальной проблеме. При этом каждый акт «углубления разума в самого себя» ведет и к преобразованию картины мира. Такие преобразования необратимы. Поэтому они являются звеньями подлинной истории мысли. Слово «история» означает, что процесс направлен туда же, куда направлено и время, что процесс превращает раньше в позже. Вдоль оси философской спирали направлена необратимая эволюция познания, отображающая историю природы и человечества, историю познания и преобразования мира.