Предисловие

Предисловие

Труд Гегеля «философия духа» вышел в свет в 1817 г. в качестве третьей, заключительной части его «Энциклопедии философских наук», состоящей из трех частей: «Логики», «Философии природы» и «Философии духа».

Гегель, как известно, был объективным идеалистом. В отличие от субъективного идеализма Беркли или Фихте, отождествляющего мир, природу с субъективными психическими переживаниями человека, объективный идеализм Гегеля как бы выводит субъективные психические переживания человека, его сознание, мысль, вообще всего человека с его телесностью и духовностью, из материальной природы, находясь во внешнем согласии с данными естествознания. Однако Гегель считает природу лишь по видимости материальной, сущностью же природы он полагает некое допри- родное абсолютное, идеальное начало, некую не только дочелове- ческую, но и доприродную мысль, или идею. Из этого исходил объективный идеализм Платона, на этом основывается и объективный идеализм Гегеля.

Согласно Гегелю, субстанцией, основой всего существующего в мире является так называемая «абсолютная идея». Какой смысл вкладывал Гегель в термин «абсолютная идея»? Прежде всего, Гегель говорил, что его «абсолютная идея» есть не что иное, как обычный христианский бог. Согласно христианской религии бог есть бесплотное, стало быть, духовное существо, которое существует до природы, затем творит природу и человека. Гегелевская система идеализма всячески пытается уложиться в эту религиозную схему: бог — природа — человек, придав ей более наукообразный вид.

Это согласование философского идеализма с христианской религией достигается Гегелем путем очень больших натяжек, что впоследствии привело даже к попыткам истолковать гегелевскую идеалистическую философию в духе атеизма (Бруно Бауэр). Дело в том, что Гегель в своих философских трудах настолько «испаряет» бога христианской религии, настолько «выжимает» и «обескровливает» его, что в итоге между христианским богом и

{6}

«абсолютной идеей» Гегеля обнаруживается большое различие.

«Абсолютная идея» — бог гегелевской философии — отличается от традиционного бога религии тем, что из него «выпарены» все чувственно-образные моменты и он сведен к одной абстрактной мысли. «…Божеской стала у Гегеля обыкновенная человеческая идея, раз ее оторвали от человека и от человеческого мозга» 1, — говорит Ленин.

Гносеологическим источником гегелевской «абсолютной идеи» была мысль об идеальности и первичности общего по сравнению с материальными единичными вещами, которая лежала и в основе идеализма Платона. Как и Платон, Гегель полагал, что общее и всеобщее, которое вечно и непреходяще и которое человек постигает в понятиях, не может быть материальным, потому что материальное, чувственное не вечно, преходяще, текуче. Всеобщее и общее, как непреходящее и вечное, идеально и первично по отношению к скоропреходящей материальной, чувственной действительности. Так в идеалистической философии Гегеля возникла «абсолютная идея», так человеческое мышление, мышление в общих понятиях, было оторвано от человека и возведено в субстанцию мира, в «абсолютную идею», в абсолютную доприродную и дочеловеческую сущность.

Следовательно, «абсолютная идея» есть мысль. Но мысль есть нечто такое, что существует, лишь пока оно действует. Мысль, которая не действовала бы, мысль, которая не мыслила бы, просто не существовала бы. Поэтому Гегель утверждает, что его «абсолютная идея» есть начало, вечно находящееся в действии, т. е.

деятельная, действующая мысль. Таким образом, по Гегелю, в начале была не только мысль, но и деятельность этой мысли.

«Абсолютная идея» Гегеля — это «божественная» мысль и «божественное» мыслительное действие, существовавшие еще до природы и до человека.

Возникает вопрос: о чем мог мыслить бог в то время, когда еще не существовало природы, когда, следовательно, еще не было никакого объекта познания? Гегель отвечал на этот вопрос следующим образом: во-первых, абсолютная мысль вообще направлена только на самое себя.

Бог, как существо, которое есть мысль, которое мыслит и мысля действует, есть субъект. Тот же самый бог, поскольку он является тем, о чем он сам мыслит, есть в то же время и объект. Бог представляет собой единство субъекта и объекта. Бог есть деятельность, мысль, субъект и в то же время субстанция, объект, основа мира.

Значит, внутри бога есть объект для созерцания. Этот объект есть он сам. Бог смотрит на самого себя, мыслит самого себя, познает самого себя. Самопознание бога — вот источник мысли бога.

Всякое мышление есть преследование цели, разумно поставленной 1 В. И. Ленин, Соч., т. 14, стр. 214.

{7}

себе мыслящим существом. Цель, которую ставит себе «абсолютная идея» (бог), состоит в стремлении познать самое себя. Это — источник жизнедеятельности «абсолютной идеи».

Во-вторых, согласно Гегелю, бог до сотворения мира имел внутри себя еще и другой источник самодеятельности. Мысль, по утверждению Гегеля, совпадает с тем, что называется диалектикой. Мысль по самому существу своему есть полагание диалектического противоречия и его разрешение. В чистой мысли сами собой возникали и разрешались противоречия, и так протекала мыслительная деятельность бога тогда, когда еще не было природы, когда существовала только одна чистая, бесплотная мысль — абсолютная идея. Мы видим, что Гегель обожествляет не только мысль, он обожествляет диалектическое противоречие, диалектику, диалектическую логику.

Согласно гегелевской идеалистической философской системе «абсолютная идея» диалектически саморазвивается и в своем саморазвитии проходит три главные ступени: 1) ступень логики, 2) ступень природы, 3) ступень духа.

Согласно диалектическому материализму логика (диалектика) есть наука о наиболее общих законах развития природы, общества и человеческого мышления.

Совершенно иначе толкует свою логику Гегель. По его представлению, логика есть деятельность бога как чистой мысли в ее домировом бытии, т. е. до природы и до человека. Соответственно этому наука логики рассматривается Гегелем как «изображение бога, каков он есть в своей вечной сущности до сотворения природы и какого бы то ни было конечного духа»1. «Логика есть наука о чистой идее, т. е. об идее в абстрактной стихии мышления» 2.

Всякая логика представляет собой совокупность понятий, так называемых логических категорий. Категории логики, говорит марксизм, — это понятия, в которых мы отображаем универсальные существенные взаимосвязи действительности. Иначе рассуждал объективный идеалист Гегель. Для Гегеля логические понятия существуют до вещей, как ступени мышления бога, как чистые, бесплотные духи, как ступени развития «абсолютной идеи» в ее «домировом бытии».

По мысли Гегеля, бог в своем домировом бытии, в чистой стихии логического мышления, создает логические понятия — категории, являющиеся как бы столбами, устоями, на которых абсолютная идея воздвигает затем здание материальной природы. Как люди, строящие дом, закладывают раньше его фундамент, так и бог, строя мир, раньше закладывает его основы в виде логических категорий, понятий, на базе которых возникают потом материальные вещи и вся материальная природа.

1 Гегель, Соч., т. V, стр. 28.

2 Гегель, Соч., т. I, стр. 39.

{8}

Абсолютная идея проходит в логике определенный круг развития, этот круг на определенном этапе завершается, и после этого абсолютная идея переходит ко второму этапу, второму кругу своего развития — к природе. Логика есть первая часть философской системы Гегеля, природа — ее вторая часть.

Как идеалист, Гегель считает, что «абсолютная идея» существует раньше, а природа — потом. Так говорит религия, и ее взгляд философски обосновывает Гегель. Правда, Гегель в своей «Философии природы» до некоторой степени отмежевывается от шаблонного религиозного представления, будто когда-то бог существовал, а природы еще не было и раньше существовал бог, а потом появилась природа. Гегель подчеркивает, что эти «раньше» и «потом» надо понимать не как определения различного существования во времени, а исключительно в смысле логической первичности. Формулу «идея раньше природы» надо понимать, по словам Гегеля, так, что идея имеет только логическое, философское первенство перед природой. Но это ничего не меняет в принципиально идеалистическом подходе Гегеля к природе.

Для Гегеля природа является воплощением «абсолютной идеи», природа есть «идея в форме инобытия», «идея в ее инобытии», «отчужденный от себя дух», «внешнее существование идеи», «созерцающая идея» 1.

По Гегелю, природа не самостоятельна, она не истинное существование, но лишь ступень в саморазвитии «абсолютной идеи», лишь инстанция на пути самопознания идеи. В идеалистической системе философии Гегеля роль природы чисто служебная, вторичная. Природа нужна гегелевской «абсолютной идее» для того, чтобы «абсолютная идея» могла осуществить свою основную задачу — познать самое себя. Ведь высшим результатом природы является человек, а в человеческом «духе» идея может найти свое истинное отображение и в нем окончательно познать себя. Природа нужна гегелевской «абсолютной идее» как орудие, как черновой материал для создания «духа». Природа — это, по Гегелю, леса, которые возводятся вокруг строящегося здания и потом, по миновании надобности, снимаются, чтобы вновь выстроенное здание предстало во всей своей красе. Зданием же, по Гегелю, является дух.

В основе природы, по Гегелю, лежит идея. Она прокладывает себе путь к человеческому духу сквозь многообразные материальные формы природы, начиная от самых низших, неорганических форм и кончая такими высокими, как формы органического мира, уже вплотную подводящие к человеку. В низших формах неорганического мира идея почти совсем не чувствуется, но, чем более высокие формы природы мы рассматриваем, тем яснее видим, как сквозь них «просвечивает» лежащая в их основе идеальная сущ1 См. Гегель, Соч., т. II, стр. 20, 22, 21; т. I, стр. 344.

{9}

ность — «абсолютная идея». Под этим углом зрения Гегель рассматривает в своей «Философии природы» физические, химические и биологические явления. Биологические явления — высшая и последняя ступень природы. В них совершается уже переход от природы на ступень духа.

«В живом, — говорит Гегель, — природа завершается и достигает умиротворенности, переходя в высшее. Дух выходит таким образом из природы. Цель природы — умертвить самое себя и прорвать свою кору непосредственности, чувственности, сжечь себя, как феникс, чтобы, омолодившись, выйти из этого внешнего бытия в виде духа» 1. Когда «абсолютная идея» переходит к своему инобытию — природе, то дух как бы умирает в материальной вещи, чтобы потом, пройдя круг природных вещей и возвысившись до человека как завершения этого круга, прорвав кору материальности, выступить в новом виде и познать, что материальность, природа есть лишь кора, лишь внешняя оболочка, сущностью же вещи является идея, дух.

Таким образом, мы пришли к данному произведению Гегеля — к «Философии духа».

Философия духа — третья, последняя, завершающая ступень гегелевской системы философии. Говоря о «духе», Гегель имеет здесь в виду человеческое сознание. Человек с его сознанием возникает из природы. «Дух имеет своей предпосылкой природу», — говорит в связи с этим Гегель. Но поскольку человеческий «дух», по смыслу гегелевской философской системы, есть лишь третья ступень развития «абсолютной идеи», то он рассматривается Гегелем не столько как продукт природы, сколько как продукт «абсолютной идеи», ее новое, третье воплощение. «Дух» отрицает природу так же, как природа отрицала логическую идею. Здесь в полной мере действует диалектический закон отрицания отрицания — отрицание «духом» природы есть возвращение к мысли, идее, к духовности, но обогащенное результатами всего пути. Отрицая природу, «дух» восстанавливает животворящую силу диалектики, проявившуюся на логической ступени развития «абсолютной идеи». «Дух» саморазвивается, его формы переходят друг в друга, он деятелен и активен, он диалектичен. В нем проявляется пришедшая к высшей ступени своего самосознания «абсолютная идея». Дух, по Гегелю, есть «самое себя знающая действительная идея» 2.

Верный принципу диалектической триады, Гегель устанавливает три основные ступени развития «духа». Первая ступень называется «субъективным духом». Здесь Гегель помещает индивидуальное человеческое сознание, формы которого он и рассматривает.

Ступень «субъективного духа» подразделяется Гегелем, опять- таки в соответствии с принципом диалектической триады, на 1 Гегель, Соч., т. II, стр. 548.

2 См. настоящее издание, стр. 29.

{10}

антропологию, феноменологию и психологию. Вторая ступень называется «объективным духом». К ней Гегель относит право, нравственность и государство. «Объективный дух» Гегеля — это человеческое общество в его различных формах. Как идеалист, Гегель сводит человеческое общество к общественному сознанию, поэтому гегелевский «объективный дух» есть общественное сознание.

И, наконец, следует третья ступень гегелевской «Философии духа» — «абсолютный дух». Сюда Гегель относит искусство, религию и философию.

«Абсолютный дух» — это наивысшая ступень развития «абсолютной идеи». В искусстве «абсолютная идея» познает себя в форме художественных образов. В религии она познает себя в виде религиозных представлений. В философии же «абсолютная идея» познает себя в наиболее соответствующей ей форме — в форме понятий, идей. Поэтому Гегель считает философию не просто наукой, а наивысшим плодом всего мирового развития «абсолютной идеи», наивысшим результатом самосознания идеи. Он называет философию «абсолютным знанием». Достигая этого высшего этапа своего саморазвития и самопознания, «абсолютная идея», по Гегелю, приходит к венцу своего развития. Начинается это развитие, как мы видели, с логики, которая рассматривает мысль как таковую, в ее «чистом виде», потом идея переходит в чуждую ей форму природы, после чего возвращается обратно, к самой себе, к форме мысли, но не «чистой мысли», а мысли, облеченной в форму человеческого «духа», который, однако, есть форма проявления «абсолютной идеи» в ее наиадэкватнейшем виде. Круг развития «абсолютной идеи» завершается, замыкается в «Философии духа».

Гегелевская идеалистическая философская система представляет собой, вопреки всем требованиям гегелевской диалектики, не бесконечное, вечно прогрессирующее, не знающее остановок развитие познания, но замкнутый круг. Гегель обязательно стремился создать такой замкнутый философский круг, ибо в этом и заключалась, по мнению всех домарксовских философов, настоящая система философии. Система философии должна была, как считали философы прошлого, вобрать в себя все науки, осветить их с одной общей исходной точки зрения, ответить на все вопросы и загадки науки. И потом закончиться, замкнуться.

К созданию такой философской системы стремились как материалисты, так и идеалисты. Такую «Систему философии» создавал в XVII в. метафизический материалист Пьер Гассенди. Такую же систему создавал в начале XIX в. диалектик-идеалист Гегель. При этом Гегель в самом конце всего мирового круговращения «абсолютной идеи» помещал в качестве наивысшего и абсолютного воплощения «абсолютной идеи» свою собственную философскую систему.

Гегель серьезно был уверен в том, что с появлением его (гегелевской) философии, ответившей на все вопросы и исчерпавшей до

{11}

конца самопознание «абсолютной идеи», развитие последней можно считать законченным. В дальнейшем «абсолютная идея» может отдыхать от трудов, а человечество будет внимать вечным, окончательным, абсолютным истинам, провозглашенным гегелевской философией 1.

* * * Сказанным мы определили место гегелевской «Философии духа» как в «Энциклопедии философских наук», в состав которой она входит в качестве завершающего, третьего тома, так и во всей системе гегелевской идеалистической философии.

Принципы своей логики Гегель развил в первом томе «Энциклопедии философских наук» («Малая логика», см. I том настоящего издания сочинений Гегеля), а также в «Науке логики» («Большая логика», см. т. т. V и VI). Принципы философии природы, свою натурфилософию, Гегель изложил во втором томе «Энциклопедии» (см. т. II). Однако Гегель, как философ, всего более работал в той области, которую он называл «Философией духа». В этой области он был наиболее силен. Объяснялось это в значительной мере тем, что область человеческого сознания всего более была разработана к тому времени и гармонировала с исходными пунктами гегелевского логического идеализма. Вопросы, разбираемые Гегелем в «Философии духа», более подробно и обстоятельно рассматриваются им в сочинениях: «Феноменология духа», «Философия истории», «Философия права», «Эстетика», «Философия религии», «Лекции по истории философии». Помимо логики — «Философия духа» — это наиболее разработанная Гегелем область.

Структура гегелевской «Философии духа» как произведения определяется, во-первых, тем, что оно является сжатым изложением всех его произведений, посвященных «Философии духа», во-вторых, тем, что в данном произведении более обстоятельно разработаны те части «Философии духа», которые не получили специального освещения в отдельных произведениях, а именно «Антропология» и «Психология». Поэтому в «Философии духа» значительная часть произведения (более половины) посвящена изложению «Антропологии» и «Психологии». «Феноменология духа», а также учение о праве, нравственности и государстве, равно как и учения об искусстве, религии, философии даны в разбираемом произведении в очень конспективном виде, так что читателям, желающим более подробно ознакомиться с гегелевскими учениями в указанных областях, следует обратиться к чтению соответствующих произведений Гегеля.

1 См. об этом Маркс и Энгельс, Соч., т. III, 1929, стр. 636–637, а также Ф. Энгельс, Людвиг Фейербах и конец классической немецкой философии, 1955, стр. 9.

{12}

Итак, если в немногих словах определить содержание гегелевского произведения «Философия духа», то можно сказать, что это есть наука об индивидуальном и общественном сознании человека. Поскольку для Гегеля, как идеалиста, общественная жизнь сводится к общественному сознанию, его «Философия духа» есть наука об общественной жизни человека.

В обстоятельном «Введении» к книге Гегель говорит о «Философии духа», что она не есть наука ни о характере, ни о способностях и обстоятельствах жизни человека, в ней дух рассматривается как сущность человека. Сущностью же человека дух является постольку, поскольку дух является формой мировой «абсолютной идеи».

Гегель проводит различие между понятиями «абсолютная идея» и «дух». «Абсолютная идея», которая рассматривается Гегелем в ее чистом виде в «Логике», есть простое и абстрактное домировое и дочеловеческое начало. «Дух», и в том числе «абсолютный дух», есть конкретная, притом высшая форма «абсолютной идеи», проявляющаяся в человеческом индивидуальном, общественном и «абсолютном» сознании — в искусстве, религии, науке. Правда, Гегель и в своей «Логике» часто называет «абсолютную идею» «духом» и как будто бы не проводит между этими понятиями существенного различия; однако различие между этими понятиями у него имеется.

В основе понятия «абсолютная идея» лежит, по Гегелю, сократовский принцип «познай самого себя» — принцип самопознания.

Поскольку это познание «абсолютной идеей» себя самой совершается в науке, совершается человеческим «духом», поскольку произведение человеческого «духа» для познания и самопознания «абсолютной идеи» является ее целью как «идеи», как «мысли», постольку, говорит Гегель, «абсолютная идея» есть «дух». Но в «Логике» «абсолютная идея» является «духом» в себе, «духом» в возможности, «духом» по цели, а в «Философии духа» «абсолютная идея» выступает в качестве действительного «абсолютного духа».

Далее Гегель устанавливает, что он рассматривает «дух» как единое целое, по отношению к которому различные отделы «Философии духа» представляют ступени поступательного восхождения «духа» от низшего к высшему. Историческое чутье Гегеля и его диалектический метод сказываются в «Философии духа» в попытке рассмотреть развитие человеческого сознания исторически, рассмотреть его не как нечто данное, но как возникающее и прогрессирующее. Разумеется, как идеалист, Гегель в основу рассмотрения явлений духовной истории человека кладет только сознание, не понимая определяющей роли материальных основ духовной жизни человека. Основная идея Гегеля, которая проходит красной нитью через всю книгу, состоит в том, что дух на первых ступенях развития выступает как бы погруженным в природу, а затем, по

{13}

мере своего прогрессивного развития, освобождается от этой телесно-чувственной связи и на завершающей ступени своего развития — на ступени «абсолютного знания» — приходит к раскрытию идеальной сущности природы, приходит к «распредмечиванию» всей природы, всех вещей, и своей телесности в том числе.

Наконец, во введении Гегель провозглашает в качестве принципа исторического рассмотрения явлений духовной жизни человека диалектическое противоречие. В элементарной логике, отмечает Гегель, неверно говорят, будто «дух» не терпит противоречий. Сущностью духа является диалектическое противоречие и, в частности, — поскольку человеческий дух есть форма самопознания «абсолютной идеи», — диалектическое противоречие субъекта и объекта, мысли и предмета. Развитие духа есть прогрессирующее разрешение этого противоречия путем «преодоления» объекта, предмета, раскрытия идеальной сущности мира и самого человека.

Вместе с тем развитие духа есть прогресс в сознании свободы.

Дух свободен в принципе, но на первоначальных ступенях развития эта свобода дана только в возможности, процесс же «распредмечивания» мира, по Гегелю, создает действительную свободу.

Свобода человека, таким образом, достигается не путем отрицания необходимости, но путем познания последней и постепенного раскрытия ее истинной идеальной природы.

Эту задачу человек разрешает своей практической деятельностью. «Действительная свобода не есть поэтому нечто непосредственно сущее в духе, но нечто такое, что еще только должно быть порождено его деятельностью»1,— говорит Гегель. Понимание роли деятельности, роли труда — одна из замечательных сторон гегелевской «Философии духа». Этот момент отметил Маркс в связи с произведением Гегеля «Феноменология духа». «Гегель, — говорит Маркс, — стоит на точке зрения современной политической экономии. Он рассматривает труд как сущность, как подтверждающую себя сущность человека…»2.

Маркс, однако, подчеркивает, что Гегель, как идеалист, «знает и признает только один вид труда, именно — абстрактно-духовный труд». Весь «прогресс человеческого духа в сознании свободы» достигается, по Гегелю, исключительно духовной деятельностью человека; материально-производственная деятельность человека отсутствует.

Характеристику тех выводов, которые проистекают из понимания Гегелем труда, дает Маркс. Маркс указывает, что с точки зрения Гегеля «мое истинное религиозное бытие есть мое религиозно-философское бытие, мое истинное политическое бытие есть мое философски-правовое бытие, мое истинное натуральное бытие 1 См. настоящее издание, стр. 42.

8 К. Маркс и Ф. Энгельс, Соч., т. III, стр. 639.

{14}

есть мое натурфилософское бытие, мое истинное художественное бытие есть мое художественно-философское бытие, мое истинно- человеческое бытие есть мое философское бытие» 1. Этим самым Маркс характеризует весь угол зрения рассмотрения духовной, общественной и научной деятельности человека в «Философии духа» Гегеля. Гегель сводит всякий труд к абстрактно-духовной деятельности, а под последней понимает философское размышление, философию.

Интересны выводы, которые Маркс делает в этой связи в отношении гегелевского взгляда на религию: «Но если истинным бытием религии является для меня только философия религии и т. д., то поистине религиозен я лишь в качестве философа религии, благодаря чему я отрицаю действительную религиозность и действительно религиозного человека» 2. Этим Маркс раскрывает истоки тех попыток истолковать Гегеля «как безбожника и антихриста», которые делались левыми гегельянцами, в частности Бруно Бауэром.

В своих «Лекциях по истории философии» Гегель сравнивает представление о боге, имевшееся у элеатов, со своим собственным в говорит, что философия проделала со времени элеатов большой путь, прошла не только через чувственное, но также и через философские представления о боге и его свойствах, но содержание, результат оказывается тем же, что был и у элеатов. Бог есть лишь тождественная с собою и лишенная всяких определений мысль 3.

Но это и есть «абсолютная идея». Конечно, Гегель не был атеистом, и в тех же «Лекциях по истории философии» он делает оговорку о своей лояльности по отношению к лютеранству 4.

Следует отметить еще одну важную мысль, усвоение которой необходимо для правильного понимания гегелевской «Философии духа». Является ли она историей умственного развития индивида или же историей не индивида, а человечества, человеческого рода? Гегель отвечал на этот вопрос как диалектик. Он исходил из того, что индивидуальное сознание человека не может в последовательном своем развитии расходиться с последовательным духовным развитием всего человечества. Ступени духовного развития отдельного человека всегда в общем и целом воспроизводят ступени развития всего человеческого рода. Эту сторону гегелевской философии духа подчеркнул Энгельс опять-таки в связи с «Феноменологией духа», говоря, что ее «можно было бы назвать параллелью эмбриологии и палеонтологии духа, изображением индивидуального сознания на различных ступенях его развития, рассматри- 1 К. Маркс и Ф. Энгельс, Соч., т. III, стр. 647.

2 Там же.

8 См. Гегель, Соч., т. IX, стр. 214.

4 См. там же, стр. 71.

{15}

ваемых как сокращенное воспроизведение ступеней, исторически пройденных человеческим сознанием…»1. Эта диалектическая идея красной нитью проходит сквозь всю гегелевскую «Философию духа».

* * * Помимо основной слабой стороны гегелевской «Философии духа» — идеализма, во всех произведениях Гегеля, посвященных индивидуальному и общественному сознанию человека, и особенно в данном произведении сказывается тот недостаток, который Ленин отмечал в связи с гегелевской «Философией истории». Ленин писал: «В общем, философия истории дает очень и очень мало — это понятно, ибо именно здесь, именно в этой области, в этой науке Маркс и Энгельс сделали наибольший шаг вперед. Здесь Гегель наиболее устарел и антиквирован» 2.

Это сказывается сразу же при чтении первого и самого большого раздела «Философии духа», в котором излагается антропология.

Антропология в современном понимании есть учение о человеке, взятом главным образом в физическо-географическом разрезе, — это учение о распространении человека на земле, о различиях людей по расовым, возрастным, половым признакам, о происхождении человека из животного мира и его связях с животным миром. В антропологии Гегеля есть все эти элементы, однако Гегель, следуя Канту, во-первых, превращает антропологию в чисто философскую науку и, во-вторых, вообще рассматривает ее как науку о душе человека. Его интересует не столько физи- ческо-географическое разнообразие людей, сколько разнообразие форм психического склада людей в связи с их расовыми, возрастными и физиологическими особенностями.

Душа, по Гегелю, есть та пограничная область, которая умещается между биологическим разделом «Философии природы» и «Философией духа». Выше «души» стоит предмет «Феноменологии духа» — сознание и предмет «Психологии» — дух. «Душа»— предмет антропологии — есть та часть духовной деятельности человека, в которой еще сильно сказывается связь с телесностью человека. Однако Гегель с самого же начала постулирует идеалистическую трактовку «души» как «субстанции», по отношению к которой телесная форма есть лишь производное от духа средство.

Гегель в этой связи подвергает специальному рассмотрению философский материализм, стараясь его опровергнуть 3.

1 Ф. Энгельс, Людвиг Фейербах и конец классической немецкой философии, стр. 10.

2 В, И. Ленин, Философские тетради, 1947, стр. 226» 8 См. настоящее издание, прибавление к § 389, стр. 58–62.

{16}

Свою «Антропологию» Гегель начинает с рассмотрения различий человеческих рас. Эти различия он связывает с различием географических условий существования людей, однако рассматривает эту связь не в свете влияния материального фактора на духовный фактор, а как некое самопроизвольное действие «души» в связи с природными условиями. «Всеобщая жизнь природы есть также и жизнь души», которая «симпатически участвует в этой всеобщей жизни» 1. Замечания Гегеля о связи географического фактора с различиями духовного склада различных рас чрезвычайно наивны, порою даже смешны.

Гегель рассматривает различие негритянской, монгольской и кавказской рас. На кавказской расе он останавливается подробнее, проводя различие между магометанами и христианами. Из числа европейцев он выделяет греков, итальянцев, испанцев, французов, англичан и немцев, и здесь некоторые гегелевские характеристики национальных характеров представляют интерес. Мы обращаем, в частности, внимание на гегелевскую характеристику отличий немецкого национального характера его эпохи 2.

Эта часть гегелевской «Антропологии» заканчивается рассмотрением понятий характера и темперамента. Рассматривая вопрос о таланте и гениальности, Гегель правильно указывает, что талант и гениальность являются результатом соединения природных задатков и воспитания. «Однако и талант и гений, — говорит Гегель, — так как они прежде всего представляют собой простые задатки, должны совершенствоваться согласно общепринятым способам, если только не хотят их гибели, нравственного разложения или вырождения в дурную оригинальность. Лишь совершенствуясь таким образом упомянутые задатки подтверждают факт своего существования, свою силу и свой объем» 3.

Далее в гегелевской «Антропологии» следует рассмотрение возрастных различий человека, опять-таки с психологической стороны. Он говорит о детском, юношеском, зрелом и старческом возрастах человека. Как и везде у Гегеля, здесь великое дано вперемежку с ничтожно малым, гениальное сочетается с тривиальным, правильное с неправильным.

Вслед за возрастными различиями Гегель рассматривает половые различия людей и различия по состоянию бодрствования и сна. Положение женщины он ограничивает рамками семьи, отрицая способность возвышения женщин до «всеобщего в сфере целей, государства, науки, искусства и т. д.» 4.

Различие между бодрствованием и сном Гегель сводит к тому, что во время бодрствования человек находится на ступени сознания и рассудка, а в сонном состоянии, не контролируемом рассу- 1 См. настоящее издание, стр. 65.

2 См. настоящее издание, прибавление к § 394, стр. 80–81.

8 См. настоящее издание, стр. 82–83.

4 См. настоящее издание, стр. 97.

{17}

дочными категориями, человек пребывает в хаосе представлений, образующих содержание сновидений. Чтобы объяснить подобным образом различие между бодрствованием и сном, Гегель ссылается на учение Канта о категориях. Физиологическую причину сна Гегель объясняет, опираясь на работы французского физполога Биша, который сводит эту причину к потребности организма в периодическом отдыхе.

Следующий за этим раздел гегелевской «Антропологии», в котором дается специальное рассмотрение ощущения, интересен не столько классификацией различных видов ощущений, сколько постановкой общего вопроса о соотношении эмпирической и рациональной сторон человеческого познания.

Был ли Гегель сенсуалистом, эмпириком или же он примыкал к рационалистическому течению Декарта — Лейбница? И то и другое не соответствует действительности. Во-первых, Гегель следует в данном вопросе общей традиции немецкого классического идеализма, начатой Кантом, — сочетать эмпирические и рационалистические гносеологические теории на основе философского идеализма. Во-вторых, Гегель в решении этого вопроса следует собственной философской линии. Ощущение есть источник, из которого происходит и сознание и разум, говорит Гегель 1.

В своей «Логике» Гегель говорит, что спекулятивная философия только по недоразумению отвергала основное положение сенсуализма «nihil est in intellectu quod prius non fuerit in sensu» 2.

Однако, по Гегелю, в основе всего познания лежит идея, мысль, она является субстанциональной основой ощущения. Не мысль возникает из ощущений, а ощущение есть форма саморазвивающегося мышления. Ощущение необходимо, в соответствии с учениями сенсуалистов, как начальная ступень познания, исходя из которой человек приходит к понятиям, но само ощущение есть начальный элемент понятия. В дальнейшем изложении «Философии духа» (в «Психологии») Гегель снова возвращается к этому вопросу и подвергает критике сенсуализм Кондильяка. Кондильяк, говорит Гегель, справедливо отдает первенство ощущениям, но ошибается, считая их основой и тем самым уничтожая цель развития духа — разум 3.

Гегель жалуется на слабое развитие физиологии органов чувств и нервной системы и проистекающую отсюда невозможность 1 См. настоящее издание, § 400, стр. 107 и ел.

2 Нет ничего в разуме, чего раньше не было бы в ощущении. (Лат.) — Ред.

3 См. настоящее издание, § 442, стр. 234.

Интересно отметить, что издатель и переводчик прежнего русского издания «Философии духа» В. Чижов, стоявший на позициях материализма, выступает с критикой гегелевской позиции в оценке чувственного знания: в специальном примечании, вставленном в текст русского издания «Философии духа», он отстаивает основную роль ощущения в познании. (См. Гегель, Философия духа, 1864, стр. 152.)

{18}

раскрыть связь между внутренними движениями духа и между теми органами тела, в которых они воплощаются 1. В некоторых случаях гегелевские разъяснения природы ощущений, и особенно аффектов, напоминают работу Декарта «О страстях души» 2.

Далее Гегель рассматривает такие состояния психики, как болезнь, психическая болезнь, привычка. Гегелевский анализ психических заболеваний человека интересен в том отношении, что Гегель, исходя из своей общей идеи о постепенном лрогрессе человеческого духа, идущем от чувственности и связи с материальностью к чистой мысли, считает, что психическая болезнь по происхождению своему есть душевно-телесная болезнь. Дух свободен и потому, сам по себе, не способен к этой болезни 3.

Гегелевская «Антропология» оканчивается ступенью, которую Гегель называет «Действительная душа». Душа существует в действительности тогда, когда внутренний элемент тождествен с телесностью, материальностью, внешностью и подчиняет последнюю себе как средство. На этой ступени возникает то, что Гегель называет сознанием. Дух, как молния, озаряет душу, и возникает сознание, мыслящее «Я», или субъект. Этим заканчивается «Антропология» и совершается переход к «Феноменологии духа».

Ступень антропологии, по Гегелю, всего более соответствует философской позиции материализма, потому что здесь душа считается связанной с телесностью неразрывными узами. Ступень феноменологии духа более всего напоминает Гегелю философскую позицию Канта, так как здесь предмет, телесность еще не считаются во своей сущности духовными, а, как кантовская вещь в себе, считаются находящимися вне сознания и независимо от него, подобно тому как темнота находится вне света 4.

Сознание имеет три ступени развития: а) сознание, б) самосознание и в) разум. Все эти ступени рассматриваются в «Феноменологии духа» как явления — феномены — сознания, и потому сама наука называется «Феноменологией духа». На ступени сознания человек считает себя как бы противостоящим объекту. На ступени самосознания человек имеет предметом самого себя, но познает самого себя через другое сознание, изучает свою личность через личность другого человека. На ступени разума человек приходит к открытию своего тождества с духовной субстанцией мира; он «распредмечивает» объективный мир, раскрывая его идеальность; он раскрывает духовную сущность определений всей действительности и приходит к точке зрения идеализма.

Здесь совершается переход к «Психологии». Мы не станем в данном предисловии более подробно останавливаться на конспектив- 1 См. настоящее издание, § 401, стр. 109–110.

2 См. там же.

8 См. настоящее издание, § 408, стр. 165–166.

4 См. настоящее издание, § 414, стр. 203–204.

{19}

ном очерке «Феноменологии духа», данном в разбираемом произведении «Философия духа», и отсылаем читателя к «Феноменологии духа».

Гегелевская «Психология» является антиподом нашей современной психологической теории в том смысле, что она рассматривает формы психической жизни человека не только в отрыве от ее материально-физиологической основы, но и принципиально обосновывает этот отрыв тем, что признает предметом психологии только дух. В психологии, говорит Гегель, дух имеет предметом себя, он имеет тождественный с самым знанием объект, он уже не имеет внешнего предмета 1. Резервируя, однако, возможность дальнейшего развития «Философии духа», Гегель подчеркивает формальность психологии как науки в том смысле, что она рассматривает явления духа со стороны формы, но не по содержанию.

Рассмотрение форм духа по содержанию — дело объективного духа и «абсолютного духа», т. е. эстетики, религии, науки.

В соответствии с принципом триады гегелевская «Психология» подразделяется на три части: а) «теоретический дух», в котором рассматриваются восприятия, представления и мышление (как психическая функция), б) «практический дух», в котором рассматриваются явления воли и эмоции, и в) «свободный дух» — привесок к «Психологии», служащий логическим переходом к объективному духу.

Мы не станем в этом кратком предисловии более подробно разбирать дальнейшее содержание «Философии духа». Гегелевская «Психология» подлежит специальному изучению историками психологической науки. Что касается весьма сжатого изложения философии права, философии истории, эстетики, истории философии, которое дается в «Философии духа», мы отсылаем читателей к соответствующим томам собрания сочинений Гегеля.

Остановимся только на одном вопросе.

Как в своей большой «Философии права» (см. Соч., т. VII), так и в сжатом изложении философии права, нравственности и государства в данном произведении Гегель развивает ряд реак- дионных идей о праве, нравственности и государстве.

Издатель прежнего русского издания «Философии духа» В. Чижов, стоявший на прогрессивных позициях, дает в связи с этим следующее примечание: «Читатель без труда заметит, что частности всей государственной теории Гегеля очень мало согласуются с его общими понятиями об истории как саморазвитии народного духа, и о государстве как процессе и результате народного самосознания. Они вполне проникнуты репрессивными стремлениями двадцатых годов, и по справедливости заслужили автору наименование философа реставрации» 2.

1 См. настоящее издание, § 440, стр. 229–230.

8 См. Гегель, Философия духа, 1864, стр. 348.

{20}

Наименование Гегеля философом реставрации и идеологом Священного союза принадлежит либеральному критику Гегеля — Р. Гайму1. Такое зачисление Гегеля в число идеологов реставрации имеет под собой довольно веские основания. Все эти основания очень тщательно исследованы в упомянутой книге Р. Гайма.

Однако следует отметить, что мировоззрение Гегеля и значение его философских трудов не могут быть уложены в определение его как идеолога реставрации. Во-первых, в это определение не умещается революционная сторона гегелевской философской системы — его диалектический метод. Во-вторых, это определение смазывает известную эволюцию Гегеля, оно в большей мере может быть отнесено к последнему периоду деятельности Гегеля в качестве профессора Берлинского университета и в меньшей мере к раннему периоду его деятельности. В-третьих, определение Гегеля как идеолога реставрации упускает различие между разными его произведениями. Оно в меньшей мере может быть отнесено к его «Логикам», в большей — к «Философии права» и к «Философии духа». В-четвертых, надо принимать в расчет не только те общественные теории Гегеля, в которых он непосредственно приспосабливается к реакции, но все историческое значение его философии в последующем. Это значение было двойственным.

Из гегелевской философии исходили как правые гегельянцы, так и левые гегельянцы, к которым примыкали юные Маркс и Энгельс.

Из гегелевской философии развилась реакционная философия неогегельянства. Гегелевская философия вместе с тем явилась одним из источников диалектического материализма.

Поэтому более правильно в основу характеристики политического лица и Гегеля и всей его философии положить то обстоятельство, что Гегель был философом непоследовательной немецкой буржуазии начала XIX в., которая, с одной стороны, сочувственно относилась к положительным завоеваниям буржуазной революции во Франции, а с другой стороны, смертельно боялась революции, да и практически, в интересах своей непосредственной экономической выгоды, вынуждена была приспособляться к феодально-помещичьим порядкам, господствовавшим в то время в Германии.

* * * Перевод настоящего издания «Философии духа» сделан Б. А. Фох- том с немецкого издания Глокнера. Сверку перевода сделали А. И. Рубин и Б. Ю. Сливкер.

Перевод «Философии духа», сделанный В. Чижовым в 1864 г., был неполон и неточен. В. Чижов многие места в своем издании 1 См. Р. Гайм, Гегель и его время, 1861, стр. 307.

{21}

«Философии духа» опустил, а к некоторым сделал свои собственные добавления прямо в тексте книги Гегеля.

Настоящее издание является первым русским полным переводом «Философии духа». Стремясь к максимальной точности в передаче подлинника, переводчик, однако, не мог избежать того, чтобы в некоторых случаях, где это неизбежно, вводить дополнительные слова.

Так же как и во втором томе (в «Философии природы»), параграфы обозначены соответствующей цифрой, примечания — жирной звездочкой перед началом соответствующего абзаца, а прибавления — словом «прибавление».

Перевод «Предисловия» Боумана к посмертному (немецкому) изданию 1845 г. помещен в конце книги.

Выпуском в свет настоящего, третьего, тома сочинений Гегеля, а также томов четвертого («Феноменология духа») и четырнадцатого (третья часть «Эстетики») Институт философии Академии наук СССР заканчивает издание сочинений Гегеля, начатое в 1929 г.

Институт философии Академии наук СССР

Данный текст является ознакомительным фрагментом.