ГЛАВА 11. В ПОИСКАХ КВАНТОВОГО УМА

ГЛАВА 11. В ПОИСКАХ КВАНТОВОГО УМА

В предыдущей главе мы видели, что ни одно из философских решений проблемы ум-тело нельзя считать полностью удовлетворительным. Самой удовлетворительной философией кажется монистический идеализм, так как он основывается на первичной реальности сознания, но даже он оставляет без ответа вопрос о том, как возникает опыт нашего индивидуального, личного «я».

Почему личная самость оказывается для идеализма трудной проблемой? Потому что в идеализме сознание единое и трансцендентное. Тогда вполне можно спросить, почему и как возникает ощущение отдельности? Традиционный ответ, который дают такие идеалисты, как Шанкара, состоит в том, что индивидуальная самость, подобно всему остальному имманентному миру, иллюзорна. Она составляет часть того, что на санскрите именуется майей — иллюзией мира. Аналогичным образом, Платон называл мир театром теней. Но ни один идеалистический философ никогда не объяснял, почему существует такая иллюзия. Некоторые из них просто отрицают, что объяснение вообще возможно: «Доктрина майи признает реальность множественного с относительной точки зрения (мира субъектов и объектов) — и просто утверждает, что отношение этой относительной реальности к Абсолюту (недифференцированному, не-проявленному сознанию) не может быть познано или описано». Это неудовлетворительный ответ. Мы хотим знать, действительно ли опыт индивидуального «я» представляет собой иллюзию — эпифеномен. Если это так, мы хотим знать, что создает такую иллюзию.

Если бы вы увидели оптическую иллюзию, то сразу же стали бы искать ее объяснения, не так ли? Этот опыт индивидуального «я» представляет собой самый постоянный опыт в нашей жизни. Разве нам не следует искать объяснения того, почему он возникает? Может быть, если бы выяснили, как возникает индивидуальное «я», мы бы могли лучше понимать самих себя? Может ли наша модель объяснять майю? В этой главе я предложу точку зрения на ум и мозг (систему, которую можно называть ум-мозг), которая, в рамках монистического идеализма, объясняет наш опыт существования в качестве отдельного «я».

Идеализм и квантовый ум-мозг

В течение нескольких прошлых лет мне становилось все яснее, что единственное представление об уме-мозге, способное давать его полное и непротиворечивое объяснение, состоит в следующем: ум-мозг представляет собой взаимодействующую систему, которая содержит в себе как классические, так и квантовые компоненты. Эти компоненты взаимодействуют в рамках основной идеалистической концептуальной системы, где сознание первично. В этой и двух следующих главах я буду исследовать решение проблемы ум-тело, которое предлагает такая точка зрения. Я покажу, что эта точка зрения в отличие от других решений проблемы ум-тело объясняет сознание, причинно-следственные отношения в вопросах ума-мозга (то есть природу свободной воли) и опыт личной самотождественности. Вдобавок мы увидим, что творческая способность представляет собой фундаментальную составную часть человеческого опыта.

Разумеется, различие между квантовыми и классическими механизмами здесь носит чисто функциональный характер (в смысле, описанном в главе 9).

Квантовый компонент ума-мозга является восстанавливающимся, и его состояния многогранны. Он служит средством воплощения сознательного выбора и творчества. Напротив, в силу долгого времени своего восстановления, классический компонент ума-мозга может формировать память и, таким образом, служить точкой отсчета для опыта.

Вы можете спросить, есть ли вообще какие-либо доказательства того, что идеи квантовой механики применимы к уму-мозгу? По-видимому, на этот счет существуют, по крайней мере, косвенные доказательства.

Дэвид Бом, а до него — Огюст Конт, отмечали, что в мышлении, судя по всему, действует принцип неопределенности. Если мы сосредоточиваемся на содержании мысли, то упускаем из виду направление, в котором идет мысль. Если мы сосредоточиваемся на направлении мысли, то ее содержание становится расплывчатым. Понаблюдайте за собственными мыслями и убедитесь в этом сами.

Можно обобщить замечание Бома и утверждать, что мышление имеет архетипический компонент. Его появление в поле осознания связано с двумя сопряженными переменными: признаком (мгновенным содержанием, сходным с положением физических объектов) и ассоциацией (движением мысли в осознании, сходным с импульсом физических объектов). Заметьте, что само осознание сходно с пространством, в котором появляются объекты мысли.

Таким образом, ментальные феномены, например мысль, по-видимому, демонстрируют взаимодополнительность. Мы можем утверждать, что хотя мысль всегда проявляется в определенной форме (описываемой такими атрибутами, как признак и ассоциация), между проявлениями она существует в виде трансцендентных архетипов — подобно квантовому объекту с его аспектами трансцендентной когерентной суперпозиции (волны) и проявленной частицы.

Вдобавок существует множество свидетельств отсутствия непрерывности — квантовых скачков — в ментальных феноменах, особенно в феномене творчества. Вот убедительное высказывание моего любимого композитора Чайковского: «Вообще говоря, зародыш будущего сочинения появляется внезапно и неожиданно... С необычайной быстротой и силой он укореняется, прорастает, выпускает ветви и листья и, наконец, расцветает. Я никак не могу определить процесс творчества, кроме как с помощью этого сравнения».

Это в точности такое сравнение, какое бы мог использовать квантовый физик для описания квантового скачка. Я не буду приводить другие цитаты, но великие математики — например, Жюль Анри Пуанкаре и Карл Фридрих Гаусс — сходным образом описывали собственный опыт творчества как внезапный и дискретный, подобный квантовому скачку.

Ту же мысль очень хорошо передает комикс Сидни Харриса: Эйнштейн с обычным рассеянным видом стоит у доски с мелом в руке, готовый открыть новый закон. На доске написано, а затем зачеркнуто уравнение Е = та². Под ним написано и тоже зачеркнуто Е = mb². Подпись гласит «Момент творчества». Появится ли Е = mс²? Навряд ли. Комикс представляет собой карикатурное изображение момента творчества именно потому, что все мы интуитивно знаем: момент творчества не следует за такими непрерывными, логическими шагами. (Прекрасное обсуждение так называемой неряшливости и отсутствия строгости в действительных занятиях математикой дано в восхитительной книге Джорджа Полья «Как это решать».)

Существуют свидетельства нелокальности и в действии ума — не только приводившиеся ранее спорные данные по дальновидению, но также данные недавних экспериментов по когерентности мозговых волн, которые мы будем обсуждать позднее.

Исследования Тони Марсела говорят в поддержку идеи квантового компонента ума-мозга. Эти данные достаточно важны и заслуживают особого рассмотрения .

Возвращаясь к данным Тони Марсела

В течение более чем десяти лет данные Тони Марсела не получали полностью удовлетворительного объяснения с помощью существующих когнитивных моделей. Эти данные касаются измерения времени распознавания последнего слова в таких трехсловных последовательностях, как дерево—palm (ладонь/пальма)—запястье и рука— palm (ладонь/пальма)—запястье, где среднее двусмысленное слово иногда маскировалось узором, так что его можно было воспринимать только бессознательно. Оказалось, что действие маскировки устраняло конгруэнтное (в случае руки) и инконгруэнтное (в случае дерева) влияние первого (подготавливающего) слова на время распознавания[55].

Ситуация отсутствия маскировки, в которой испытуемые осознают второе слово, свидетельствует в пользу того, что называется избирательной теорией воздействия предшествующего контекста в распознавании слов. Первое слово влияет на воспринимаемое значение многозначного второго слова. Воспринимается только преднастроенное (действием первого слова) значение второго слова. Если это значение гармонирует (дисгармонирует) со значением распознаваемого третьего слова, мы получаем облегчение (затруднение) распознавания — более короткое (длинное) время распознавания. Если рассматривать ум-мозг как классический компьютер, как это делают функционалисты, то в такого рода ситуации компьютер, по-видимому, действует последовательным, линейным и однонаправленным образом, сверху вниз.

Когда многозначное слово маскируют узором, для последующей переработки информации, по-видимому, доступны оба его значения — независимо от присутствия подготавливающего контекста, — поскольку в конгруэнтных и инконгруэнтных условиях для распознания третьего слова требуется аналогичное время. Сам Марсел ссылался на важность проведения различия между сознательным и бессознательным восприятием и замечал, что к бессознательной идентификации должна применяться неизбирательная теория (избирательная теория применима только к сознательному восприятию). Вдобавок представляется, что такая неизбирательная теория должна основываться на параллельной переработке информации, при которой множественные единицы информации перерабатываются одновременно, при наличии обратной связи. Такие параллельно распределенные модели переработки информации представляют собой примеры коннекционистского[56] подхода «снизу вверх» к устройствам искусственного интеллекта, в котором главную роль играют соединения между различными элементами.

Если не слишком вдаваться в технические подробности, можно констатировать, что линейные и избирательные классические функционалистские модели без труда объясняют действие преднастраивающего контекста в случаях, когда не используется маскировка, но не могут объяснять значимое изменение, наблюдаемое в случаях бессознательного восприятия в экспериментах с использованием маскировки. То же справедливо и для теорий неизбирательной параллельной переработки. Их можно приспособить к тому или другому набору данных — к случаям сознательного восприятия или бессознательного восприятия, — но они не могут логически последовательно объяснять оба набора данных. Следовательно, заключает Марсел в упомянутой выше работе, «эти данные [для случаев маскировки] противоречат данным для случаев отсутствия маскировки и качественно отличаются от них». Поэтому различие между сознательным и бессознательным восприятием было проблемой для сторонников когнитивных моделей.

Психолог Майкл Познер предложил когнитивное решение, в котором роль решающего элемента в различии между сознательным и бессознательным восприятием играет внимание. Внимание предполагает избирательность. Таким образом, по мнению Познера, мы выбираем одно из двух значений, когда используем внимание, как в случае сознательного восприятия неоднозначного слова в эксперименте Марсела. Когда мы невнимательны, не происходит никакого выбора. Поэтому воспринимаются оба значения неоднозначного слова, как при бессознательном восприятии слова, замаскированного узором, в эксперименте Марсела.

Так кто включает или выключает внимание? Согласно Познеру, это делает некий центральный процессор. Однако никто никогда не находил в уме-мозге центральный процессор, и это понятие вызывает в воображении картину последовательности маленьких человечков, или гомункулусов, заключенных внутри мозга[57].

Нобелевский лауреат биолог Френсис Крик намекает на эту проблему в следующей истории: «Недавно я безуспешно пытался объяснить интеллигентной женщине проблему понимания того, как мы вообще что-либо воспринимаем. Она не могла понять, в чем же тут проблема. Наконец я в отчаянии спросил ее, как, по ее мнению, она сама видит мир. Она ответила, что, вероятно, где-то у нее в голове есть что-то вроде телевизора. "Так кто же его смотрит?" — спросил я. Теперь она сразу же увидела эту проблему».

Мы тоже можем с ней столкнуться: в мозгу нет никакого гомункулуса, или центрального процессора, который включает и выключает внимание, который интерпретирует все действия ментальных конгломератов, приписывая им значение и настраивая каналы из центрального поста управления. Таким образом, самоотнесение — способность ссылаться на наше «я» как на субъекта нашего опыта — представляет собой чрезвычайно трудную проблему для любых типов классических функционалистских моделей. Мы ищем то, что ищет[58], — эту неотъемлемую рефлексивность так же трудно объяснять в материалистических моделях ума-мозга, как цепь фон Нойманна в квантовом измерении.

Однако предположим, что когда кто-то видит замаскированное узором слово, имеющее два возможных значения, ум-мозг становится квантовой когерентной суперпозицией состояний — каждое из которых соответствует одному из двух значений слова. Это предположение может объяснять оба набора данных Марсела — сознательное и бессознательное восприятия — без привлечения идеи центрального процессора.

Квантово-механическая интерпретация данных по сознательному восприятию заключается в том, что контекстное слово рука проецирует из двузначного слова palm (ладонь/пальма) (когерентной суперпозиции) состояние со значением руки (то есть волновая функция коллапсирует с выбором только значения руки). Это состояние имеет большое перекрывание с состоянием, соответствующим конечному слову запястье (в квантовой механике положительные ассоциации выражаются как большие перекрывания значения между состояниями), и потому распознание этого слова облегчается.

Сходным образом, в квантовом описании инконгруэнтного случая с отсутствием маскировки контекстное слово дерево проецирует из состояния когерентной суперпозиции palm (ладонь/пальма) состояние со значением дерева; перекрывание значения между состояниями, соответствующими дереву и запястью, мало, и потому распознавание затрудняется. При использовании маскировки в обоих случаях — конгруэнтном и инконгруэнтном — слово palm (ладонь/пальма) воспринимается бессознательно, и потому не происходит проекции никакого конкретного значения — никакого коллапса когерентной суперпозиции. Таким образом, можно видеть прямое свидетельство того, что слово palm (ладонь/пальма) ведет к состоянию когерентной суперпозиции, содержащему оба значения этого слова — и дерево, и ладонь (часть руки). Как иначе можно было бы объяснить тот факт, что действие подготавливающего (контекстного) слова в эксперименте Марсела почти полностью исчезает, когда слово palm маскируется узором?[59]

Феномен одновременного доступа к обоим значениям слова palm — дерево и часть руки — трудно поддается объяснению в классическом линейном описании ума-мозга потому, что это описание по принципу «или-или». Преимущество квантового описания по принципу «и-и» очевидно.

Я отдаю себе отчет в том, что данные, предполагающие параллели между умом и квантовыми феноменами — неопределенностью, дополнительностью, квантовыми скачками, нелокальностью и, наконец, когерентной суперпозицией — нельзя считать неопровержимыми. Однако они вполне могли бы указывать на нечто радикальное: то, что мы называем умом, состоит из объектов, которые сходны с объектами субмикроскопической материи, и подчиняются правилам, сходным с правилами квантовой механики.

Позвольте мне выразить эту революционную идею по-другому Допустим, что подобно тому как обычная материя, в конечном счете, состоит из субмикроскопических квантовых объектов, которые можно назвать архетипами материи, так и ум, в конечном счете, состоит из архетипов ментальных объектов (очень похожих на то, что Платон называл «идеями»). Я также предполагаю, что они состоят из той же основной субстанции, из которой состоят материальные архетипы, и что они тоже подчиняются квантовой механике. Поэтому к ним тоже применимы соображения, касающиеся квантового измерения.

Квантовый функционализм

Я не одинок в этом предположении. Десятилетия назад Юнг интуитивно догадывался, что психика и материя, в конечном счете, должны состоять из одной и той же субстанции. В недавние годы ряд ученых предприняли серьезную попытку объяснять данные исследований мозга существованием квантового механизма действия ума-мозга. Далее приводится краткое резюме их рассуждений.

Каким образом электрический импульс проходит от одного нейрона к другому через синаптическую щель (место контакта одного нейрона с другим)? Согласно общепринятой теории, сигнал передается за счет химического изменения[60]. Однако доказательства этого носят несколько косвенный характер, и Е. Харрис Уокер поставил их под сомнение, предложив взамен квантово-механический процесс. Уокер полагает, что синаптическая щель настолько мала, что в передаче нервных сигналов может играть решающую роль квантовый туннельный эффект. Этот эффект представляет собой способность квантовых объектов проходить через иначе непроницаемый барьер, обусловленную их волновой природой. Джон Экклз обсуждал сходный механизм, высказывая предположение о квантовых эффектах в мозге.

Австралийский физик Л. Басс, а в более недавнее время американец Фред Алан Вольф, замечали, что для работы интеллекта необходимо, чтобы импульсная активность одного нейрона сопровождалась активностью многих скоррелированных с ним нейронов на макроскопических расстояниях — до 10 см, что составляет ширину кортикальной ткани. По мнению Вольфа, для того чтобы это происходило, необходимы нелокальные корреляции (разумеется, типа тех, которые предполагает эксперимент ЭПР), существующие в мозгу на молекулярном уровне, в синапсах. Таким образом, даже наше обыденное мышление зависит от природы квантовых событий.

Ученые из Принстонского университета Роберт Джан и Бренда Данн использовали квантовую механику в качестве модели — правда, только метафорической — паранормальных способностей ума-мозга.

Рассмотрим еще раз модель, используемую функционалистами — классический компьютер. Ричард Фейнман однажды математически доказал, что классический компьютер не может имитировать нелокальность. Поэтому функционалисты вынуждены отрицать действительность нашего нелокального опыта, например ЭСВ, поскольку их модель ума-мозга основывается на классическом компьютере (который не способен моделировать или иллюстрировать нелокальные феномены). Какая невероятная близорукость! Вспомним еще раз фразу Абрахама Маслоу: «Если у вас есть только молоток, вы подходите ко всему, как если бы это был гвоздь».

Однако можно ли имитировать сознание без нелокальности? Я говорю о сознании, каким переживаем его мы, люди, — сознании, способном к творчеству, любви, свободе выбора, ЭСВ, мистическому опыту, — сознании, которое осмеливается создавать осмысленное и развивающееся мировоззрение для того, чтобы понимать свое место во вселенной.

Возможно, мозг вмещает сознание потому, что в нем есть квантовая система, работающая бок о бок с классической, — считают биолог из университета Альберты К. Стюарт и его сотрудники, физики М. Юмезава и Й. Такахаси, а также физик из лаборатории Лоуренса Беркли Генри Стэпп. В этой модели, которую я адаптировал для данной книги (см. следующий раздел), ум-мозг рассматривается как две взаимодействующие системы — квантовая и классическая. Классическая система представляет собой компьютер, работающий с программами, которые для всех практических целей подчиняются детерминистическим законам классической физики, и поэтому могут моделироваться в алгоритмической форме. Однако квантовая система работает с программами, которые являются лишь частично алгоритмическими. Волновая функция эволюционирует в соответствии с вероятностными законами новой физики — это алгоритмическая, непрерывная часть. Имеется также фундаментально не алгоритмизируемая дискретность коллапса волновой функции. Только квантовая система демонстрирует квантовую когерентность, нелокальную корреляцию между своими компонентами. Кроме того, квантовая система восстанавливается, и потому может иметь дело с новым (поскольку квантовые объекты вечно остаются новыми). Классическая система необходима для формирования памяти, для регистрации событий коллапса и для создания ощущения непрерывности.

Накопление интересных и наводящих на размышления идей и данных может продолжаться, но суть дела проста: среди многих физиков растет убеждение, что мозг представляет собой интерактивную систему с квантово-механической макроструктурой в качестве важного дополнения к собранию нейронов. Подобную идею пока еще никак нельзя назвать общепринятой, но не является она и одиноким исключением.

Ум-мозг — и квантовая система, и измерительный прибор

Технически мы рассматриваем квантовую систему ума-мозга как макроквантовую систему, состоящую из многих компонентов, которые не только взаимодействуют посредством локальных обменов, но также скоррелированы по типу ЭПР. Как представлять состояния такого рода системы?

Представьте себе два маятника, свисающие с туго натянутой струны. Или, еще лучше, представьте себе, что вы и ваш друг раскачиваетесь как мятники. Теперь вы оба образуете систему сопряженных маятников. Если вы начинаете двигаться, но ваш друг неподвижен, то очень скоро он тоже начнет раскачиваться — так сильно, что очень скоро он будет забирать всю энергию, и вы остановитесь. Затем цикл повторится. Однако кое-чего не хватает. В ваших действиях не хватает единства. Чтобы это исправить, вы оба можете одновременно начать раскачиваться в одной и той же фазе. Начав таким образом, вы будете раскачиваться вместе в движении, которое продолжалось бы вечно, если бы не было трения. То же самое было бы справедливо, если бы вы вместе начали раскачиваться в противофазе. Эти два способа раскачивания называются нормальными модами двойного маятника. (Однако корреляция между вами носит полностью локальный характер; ее делает возможной натянутая струна, которая поддерживает ваши маятники,)

Можно сходным образом представлять состояния сложной системы, хотя и квантовой, ее так называемыми нормальными модами возбуждения, ее квантами, или, в более общем виде, конгломератами нормальных мод. (Еще слишком рано давать этим ментальным квантам названия, но на недавней конференции по сознанию, где я присутствовал, мы забавлялись с такими названиями, как психоны, ментоны и т.д.)

Предположим — что, если эти нормальные моды составляют ментальные архетипы, о которых я упоминал ранее? Юнг находил, что ментальные архетипы носят универсальный характер; они не зависят от расы, истории, культуры и географического происхождения. Это довольно хорошо согласуется с той идеей, что архетипы Юнга представляют собой конгломераты универсальных квантов — так называемых нормальных мод. Я буду называть состояния квантовой системы мозга, состоящие из этих квантов, чистыми ментальными состояниями. Такая формальная номенклатура будет полезна в дальнейшем обсуждении.

Предположим также, что большая часть мозга представляет собой классический аналог измерительного прибора, который мы используем для увеличения субмикроскопических материальных объектов, чтобы делать их видимыми. Предположим, что классический прибор мозга увеличивает и регистрирует квантовые объекты ума.

Это разрешает одну из самых стойких загадок проблемы ум-мозг — проблему тождественности ума и мозга. В настоящее время философы либо постулируют тождественность ума и мозга, не поясняя, что тождественно чему, либо пытаются определять тот или иной вид психофизического параллелизма. Например, в классическом функционализме невозможно действительно установить соотношение ментальных состояний и состояний компьютера.

В квантовой модели ментальные состояния — это состояния квантовой системы, и при измерении эти состояния становятся скоррелированными с состояниями измерительного прибора (подобно тому, как в парадоксе кошки Шредингера состояние кошки становится скоррелированным с состоянием радиоактивного атома). Поэтому в каждом квантовом событии состояние ума-мозга, которое коллапсирует и переживается, представляет собой чистое ментальное состояние, измеряемое (усиливаемое и регистрируемое) классическим мозгом, из чего следует ясное определение тождественности и ее обоснование.

Признание того, что большая часть мозга представляет собой измерительный прибор, ведет к новому и полезному образу мышления о мозге и сознательных событиях. Биологи часто доказывают, что сознание должно быть эпифеноменом мозга, поскольку изменение мозга в результате травмы или действия наркотиков изменяет сознательные события. Да! — говорит квантовый теоретик — потому что изменение измерительного прибора, безусловно, меняет то, что он может измерять, и, следовательно, изменяет событие.

Та мысль, что к уму-мозгу следует применять формальную структуру квантовой механики, вовсе не нова и развивалась постепенно. Однако идея рассмотрения ума-мозга как квантовой системы/измерительного прибора является новой, и я хочу здесь исследовать именно последствия этой гипотезы.

Исследователи мозга, придерживающиеся материалистической ориентации, будут возражать. Макроскопические объекты подчиняются классическим законам, хотя и приблизительно. Каким образом можно применять квантовый механизм к макроструктуре мозга, чтобы это вносило достаточные различия?

Те из нас, кто хочет исследовать сознание, будут отклонять это возражение. Существуют некоторые исключения из общего правила, согласно которому объекты в макрокосме подчиняются классической физике — пусть даже приблизительно. Существует ряд систем, которые невозможно объяснять с помощью классической физики даже на макроуровне. Одна из таких систем, которую мы уже обсуждали, — это сверхпроводник. Еще один общеизвестный случай квантового феномена на макроуровне представляет собой лазер.

Лазерный луч путешествует к луне и обратно, оставаясь тонким, как карандаш, потому что его фотоны существуют в когерентной синхронности. Видели ли вы когда-нибудь людей, танцующих без музыки? Они движутся совершенно несогласованно, правда? Но начните отстукивать ритм, и они будут способны танцевать в полной гармонии друг с другом. Когерентность фотонов лазерного луча возникает от ритма их квантово-механических взаимодействий, действующего даже на макроуровне[61].

Может ли быть так, что квантовый механизм в нашем мозгу, действующий аналогично лазеру, открывается направляющему влиянию нелокального сознания, причем классические части мозга играют роль измерительного прибора, усиливающего и регистрирующего (хотя бы временно) квантовые события? Я убежден, что может.

Действительно ли тот тип когерентности, который демонстрирует лазер, возникает между различными областями мозга при определенных ментальных действиях? Некоторые экспериментальные данные свидетельствуют о существовании такой когерентности.

Исследователи медитации изучали мозговые волны от различных частей мозга — передних и задних, правых и левых, чтобы выяснить степень их совпадения по фазе. Используя сложные методы, эти исследователи показали наличие когерентности биоэлектрической волновой активности мозга, измерявшейся в отведениях с разных участков кожи головы испытуемых в состоянии медитации. Первоначальные сообщения о пространственной когерентности мозговых волн впоследствии были подтверждены другими исследователями. Более того, было обнаружено, что степень когерентности прямо пропорциональна степени непосредственного осознания, о которой сообщали медитирующие[62].

Пространственная когерентность — это одно из поразительных свойств квантовых систем. Таким образом, эти эксперименты по когерентности, возможно, дают прямое свидетельство того, что мозг действует как измерительный прибор для нормальных мод квантовой системы, которую мы можем назвать квантовым умом.

В более недавнее время эксперименты с когерентностью ЭЭГ медитирующих испытуемых были распространены на измерение когерентности волн мозга одновременно у двух испытуемых и дали положительные результаты. Это новое свидетельство квантовой нелокальности. Два человека совместно медитируют, или становятся скоррелированными посредством дальновидения, и их мозговые волны демонстрируют когерентность. Что еще, помимо корреляции по типу ЭПР, может объяснять такие данные?

На настоящий момент самым убедительным свидетельством в поддержку идеи квантовых феноменов в уме-мозге следует считать непосредственное наблюдение ЭПР-корреляции между двумя мозгами Джакобо Гринбергом-Зильбербаумом и его сотрудниками (глава 8). В этом эксперименте два испытуемых в течение некоторого времени взаимодействуют друг с другом, пока не почувствуют, что между ними установилась непосредственная (нелокальная) связь. Затем испытуемые поддерживают прямой контакт, находясь в удаленных друг от друга отдельных экранирующих камерах (клетках Фарадея). Когда мозг одного из испытуемых реагирует на внешний стимул вызванным потенциалом, мозг другого испытуемого демонстрирует «потенциал переноса», сходный по форме и силе с вызванным потенциалом. Это можно интерпретировать только как пример квантовой нелокальности, обусловленный квантовой нелокальной корреляцией между двумя умами-мозгами, устанавливающейся через их нелокальное сознание.

Не беспокойтесь, если квантовый компьютер кажется вам похожим на связующий мозг Экклза и, таким образом, дуалистическим. Квантовый компьютер образован квантовой кооперацией между некоторыми, пока еще неизвестными, мозговыми субстратами. В отличие от гипотетического связующего мозга он не является локализованной частью мозга, и его связь с сознанием не нарушает закон сохранения энергии. До направляющего влияния сознания ум-мозг (подобно любому объекту) существует в качестве бесформенной потенции в трансцендентной сфере сознания. Когда нелокальное сознание коллапсирует волновую функцию ума-мозга, это осуществляется посредством выбора и признания, а не какого бы то ни было энергетического процесса.

А как насчет того, что квантовый мозг — это многообещающая гипотеза, а не наблюдаемый факт? Верно, что квантовый ум-мозг — это только гипотеза. Однако эта гипотеза основывается на прочном философском и теоретическом фундаменте и поддерживается многими наводящими на размышления экспериментальными свидетельствами. (Теория кровообращения формулировалась до того, как был обнаружен последний кусочек этой головоломки — капиллярная сеть. Точно так же, для проявления и циркуляции ментальных процессов в мозгу нам нужна ЭПР-скоррелированная квантовая сеть. Она должна существовать.) Кроме того, эта гипотеза достаточно конкретна для того, чтобы давать возможность дальнейших теоретических предсказаний, которые можно подвергать экспериментальной проверке. Вдобавок, поскольку эта гипотеза использует классический (поведенческий) предел в качестве нового принципа соответствия (рассматриваемого в главе 13), она согласуется со всеми данными, которые объясняет прежняя теория.

Все новые научные парадигмы начинаются с гипотез и теоретизирования. Философия превращается в пустые обещания именно тогда, когда она не помогает формулировать новые теории и способы их экспериментальной проверки, или когда она не хочет иметь дело со старыми экспериментальными данными, не получившими адекватного объяснения (как произошло с материальным реализмом в отношении проблемы сознания).

Здесь может быть применим принцип дополнительности между живым и неживым — невозможность изучения жизни отдельно от живого организма, на которую указывал Бор. Двойственный ум-мозг как квантовая система/измерительный прибор характеризуется интенсивным взаимодействием, и именно это взаимодействие, как мы увидим, ответственно за появление индивидуальной и личной самотождественности. По-видимому, здесь тоже может быть дополнительность. Быть может, невозможно изучать квантовую систему мозга отдельно, не разрушая являющийся ее отличительной особенностью сознательный опыт.

Подведем итоги: я предложил новую точку зрения на ум-мозг, как включающий в себя и квантовую систему, и измерительный прибор. Подобная система включает в себя сознание, коллапсирующее ее волновую функцию, объясняет причинно-следственные отношения как результат свободных выборов сознания и предполагает творчество как новое начало, каковым является каждый коллапс. Далее излагаются теоретические основы для понимания того, как эта теория объясняет субъект-объектное деление мира и, в конечном счете, личную самость.

Квантовое измерение в уме-мозге: сотрудничество квантового и классического

Классический функционализм исходит из предположения, что мозг — это аппаратное обеспечение, а ум — программы. Было бы столь же необоснованным говорить, что мозг имеет классическую природу, а ум — квантовую. Вместо этого в предлагаемой здесь идеалистической модели переживаемые ментальные состояния возникают из взаимодействия классической и квантовой систем.

Что самое важное, причинная действенность квантовой системы ума-мозга происходит от нелокального сознания, которое коллапсирует волновую функцию ума и переживает результат этого коллапса, В идеализме переживающий субъект нелокален и един — существует только один субъект опыта. Объекты выходят из сферы трансцендентной возможности в сферу проявления, когда нелокальное единое сознание коллапсирует их волновые функции, но мы доказали, что для завершения измерения коллапс должен происходить в присутствии осознания ума-мозга. Однако, пытаясь объяснить проявление ума-мозга и осознания, мы попадаем в порочный круг причинности: без осознания нет завершения измерения, но без завершения измерения нет осознания.

Чтобы ясно видеть и этот порочный круг, и выход из него, мы можем применить к уму-мозгу теорию квантового измерения. Согласно фон Нойманну, состояние квантовой системы изменяется двумя отдельными путями. Первый из них представляет собой непрерывное изменение. Состояние распространяется как волна, становясь когерентной суперпозицией состояний, допускаемых ситуацией. Каждое потенциальное состояние имеет определенный статистический вес, соответствующий амплитуде его волны вероятности. Измерение вносит в состояние второе, дискретное изменение. Внезапно состояние суперпозиции — многогранное состояние, существующее в потенции, — сводится к только одной актуализируемой грани. Представьте себе распространение состояния суперпозиции как развитие набора возможностей, а измерение — как процесс, который путем отбора (согласно правилам вероятности) проявляет только одно состояние из набора.

Многие физики считают процесс отбора чисто случайным. Именно эта точка зрения вызвала протестующее замечание Эйнштейна, что Бог не играет в кости. Но если Бог не играет в кости, то кто или что отбирает результат единичного квантового измерения? Согласно идеалистической интерпретации, выбор осуществляет сознание — но нелокальное единое сознание. Вмешательство нелокального сознания коллапсирует облако вероятностей квантовой системы. Здесь имеется дополнительность. В проявленном мире процесс отбора, с которым связан коллапс, выглядит случайным, в то время как в трансцендентной сфере процесс отбора выглядит как выбор. Как однажды заметил антрополог Грегори Бэйтсон: «Случайность — это противоположность выбора».

Кроме того, квантовая система ума-мозга должна развиваться во времени в соответствии с правилами теории измерения и становиться когерентной суперпозицией. Классические функциональные системы мозга играют роль измерительного прибора и также становятся суперпозицией. Таким образом, до коллапса состояние ума-мозга существует в виде потенциальностей множества возможных паттернов, которые Гейзенберг называл тенденциями. Коллапс актуализирует одну из этих тенденций, что после завершения измерения ведет к сознательному опыту (с осознанием). Важно то, что результат измерения представляет собой дискретное событие в пространстве-времени.

Согласно идеалистической интерпретации, исход коллапса любой и всех квантовых систем выбирает сознание. Это относится и к постулированной нами квантовой системе в уме-мозге. Таким образом, рассуждая о взаимодействующей классической/квантовой системе ума-мозга на языке теории измерения, интерпретируемой с позиции монистического идеализма, мы приходим к следующему выводу: наше сознание выбирает исход коллапса квантового состояния нашего мозга. Поскольку этот исход представляет собой сознательный опыт, мы выбираем свой сознательный опыт — однако не осознаем процесс, лежащий в основе такого выбора. Именно эта бессознательность ведет к иллюзорной отдельности — отождествлению с отдельным «я» самоотнесения (а не с «мы» единого сознания)[63]. Иллюзия отдельности возникает в два этапа, но связанный с ней основной механизм называется сложной иерархией. Этот механизм рассматривается в следующей главе.