Буддистские притчи

Буддистские притчи

Буддизм – учение, возникшее в Древней Индии в VI–V веках до н. э. и в ходе дальнейшего развития превратившееся в одну из трех мировых религий, наряду с христианством и исламом. В зависимости от точки зрения буддизм рассматривается как религия, как философия, идеология, как культурный комплекс и образ жизни.

В Индии буддизм процветал примерно до 500 г. н. э. Затем он постепенно пришел в упадок, к II в. н. э. был поглощен индуизмом и почти полностью исчез. К тому времени буддизм успел распространиться и приобрести влияние в других странах Центральной и Восточной Азии, где сохраняет жизнеспособность по сей день.

Как и в индуизме, в буддизме ярко представлена идея цикличности в перерождениях, кармы и нирваны. Буддисты верят в Колесо Перевоплощений. Они считают, что человек рождается на Земле, живет на Земле и, умерев, возвращается на Землю в другом теле. Хорошая либо плохая деятельность человека в прошлом определяет вид его рождения (его тело), его социальный статус, психологию и сознание. Человек опять начинает новую жизнь: вновь рождается, стареет, умирает, испытав все виды горя, страдания, тревоги, отчаяния. Он постоянно движется в кругу рождения и смерти, и это продолжается до тех пор, пока человек находится в оковах невежества. Этот бесконечный процесс перевоплощений называется колесом жизни, или сансарой.

При этом, согласно буддизму, во всех своих страданиях виноват сам человек. И ему суждено перерождаться, чтобы повторно выучивать уроки, пропущенные в прошлых жизнях. Поэтому следует смиренно сносить все мучения и стараться избегать их в будущем.

Важным понятием в буддизме является карма. При этом карма – это скорее философская, чем физическая категория. Образно говоря, если жизненный процесс сравнить с рекой, то ее русло и есть карма. Жизнь реки поддерживается тысячами ручейков (желаний), которые несут как чистые воды (добрые дела), так и нечистоты (плохие поступки). Отбрасывая нечистоты или, наоборот, вбирая их, река может изменить и свою будущую карму (но не настоящую) и в следующем существовании перевоплотиться в прозрачный горный ручей или зловонную реку, русла которых опять же будут предопределены новой кармой (это аллегория, ибо карма создается только сознательными действиями).

В основе буддизма лежит учение о Четырех Благородных Истинах: о страдании, о происхождении и причинах страдания, о подлинном прекращении страдания и устранении его источников, об истинных путях к прекращению страдания.

При этом Четыре Благородные Истины представляют собой формулировки, вполне сопоставимые с формулировками врача, ставящего больному диагноз и назначающего лечение. И действительно: первая Истина (Истина о страдании) – констатация болезни и постановка диагноза; вторая (Истина о причине страдания) указывает на причину болезни (то, что в современной медицине называется «этиология и патогенез»); третья (Истина о прекращении страдания) – прогноз, указание на возможность исцеления; четвертая (Истина о Пути) представляет собой прописанный больному курс лечения.

Таким образом, буддизм с самого начала своего существования мыслился как своеобразный проект преобразования человека из существа страдающего и несчастного в существо свободное и совершенное. Для этого предложен срединный, или Восьмеричный Путь достижения нирваны. Этот путь напрямую связан с тремя разновидностями взращивания добродетелей: нравственностью, сосредоточением и мудростью – праджней. Духовная практика прохождения по этим путям приводит к истинному прекращению страдания и находит свою наивысшую точку в нирване. Следствием правильного отношения к вещам в буддизме является состояние безгрешности, которое выступает как общая мягкость, непричинение вреда всему окружающему, терпимость, сопряженная с отсутствием представления о жесткой обязательности нравственных предписаний и норм.

Более подробная информация о буддизме приведена в Приложении. Буддистские притчи описывают эпизоды жизни Будды и некоторые элементы его учения. Они несут в себе любовь и принятие, спокойствие и умиротворенность.

Заветная звезда

Когда Гаутама Будда стал просветленным, была ночь полнолуния. Исчезли все его беспокойства, тревоги, как будто их никогда не существовало прежде, как будто он спал и теперь пробудился. Все вопросы, беспокоящие его прежде, отпали сами собой, он ощущал полноту Бытия и Единство. Первый вопрос, который возник в его уме, был: «Как же мне высказать это? Я должен объяснить это людям, показать им Реальность. Но как это сделать?»

К Будде потянулись люди со всех концов Земли. Ибо все живое тянется к Свету. Первая мысль, которую он изрек, звучала так: «Всякая высказанная мысль есть ложь». Сказав это, он замолчал. Это продолжалось семь дней. Когда ему задавали вопросы, он только поднимал руку и многозначительно показывал указательным пальцем вверх.

Предание гласит: «Боги на небесах забеспокоились. Наконец-то на Земле появился просветленный человек. Это такой редкий феномен! Ибо появилась возможность объединить мир людей с Высшим Миром, и вот человек, который мог бы быть мостом между Небом и землей, – молчит». Семь дней ожидали они и решили, что Гаутама Будда не собирается говорить… Поэтому боги спустились к нему. Прикоснувшись к его стопам, они попросили его не оставаться безмолвным.

Будда произнес:

– Я не в силах высказать всей Истины, но хотя бы я могу указать им на Заветную Звезду.

Гаутама Будда сказал им:

– Я обдумываю уже семь дней все «за» и «против» и пока не вижу смысла в разговоре. Во-первых, нет слов, с помощью которых можно передать содержание моего опыта. Во-вторых, что бы я ни сказал, это будет неправильно понято. В-третьих, из ста человек девяносто девяти это не принесет никакой пользы. А тот, кто способен понять, может сам открыть Истину. Так зачем лишать его такой возможности? Возможно, поиск Истины займет у него немного больше времени. Что из того? Ведь впереди – вечность!

Боги посовещались и сказали ему:

– Наверное, рушится мир. Наверное, погибнет мир, если сердце Совершенного склоняется к тому, чтобы пребывать в покое. Пусть Великий Будда проповедует учение. Есть существа, чистые от земного тлена, но если проповедь учения не коснется их слуха, они погибнут. В них и найдет Великий своих последователей. Им нужен один толчок, одно верное слово. Ты мог бы помочь им сделать единственный верный шаг в Неведомое.

Будда закрыл глаза, и наступила тишина. Через некоторое время Будда открыл глаза и произнес:

– Ради тех немногих я буду говорить! О них я не подумал. Я не в силах высказать всей Истины, но хотя бы я могу указать им на Заветную Звезду. [4]

Существует ли Бог

Однажды рано утром Будда в сопровождении Ананды прогуливался по лесу. Их встретил человек и спросил Будду:

– Существует ли Бог?

Будда секунду посмотрел в глаза человека и сказал:

– Существует. Ищи и найдешь.

В середине того же дня пришел другой человек и спросил:

– Существует ли Бог?

– Нет, Бога не существует. Выкинь всю эту чепуху из головы, – ответил Будда.

Человек был шокирован и молча ушел.

Слушая эти разные ответы, Ананда пришел в сильное замешательство, но не посмел спросить у Будды в присутствии других людей.

Вечером пришел третий человек. Будда сидел под деревом, наблюдая закат солнца и прекрасные облака.

– Существует ли Бог? – спросил человек.

Будда просто сделал жест рукой, приглашая человека сесть, а сам закрыл глаза. Человек подчинился ему. Они сидели молча несколько минут, затем человек поднялся. Становилось темно, солнце уже село. Он коснулся ног Будды и сказал: «Благодарю тебя за ответ, я очень благодарен тебе». И ушел.

– Ты можешь спросить, – сказал Будда Ананде, когда они остались одни.

– Да, я не смогу уснуть сегодня ночью, если ты не ответишь мне, – сказал Ананда. – В один день на один и тот же вопрос ты даешь три разных ответа. Ты привел меня в сильное замешательство.

– Я отвечал не тебе, почему же ты пришел в замешательство? – спросил Будда и, не дожидаясь ответа, продолжил. – Первый человек верил в науку, а не в Бога, и был набит всевозможными идеями. Он хотел, чтобы я поддержал его веру в неверие. Я не стал поддерживать его веру.

Второй человек был противоположностью первого человека. Он был верующим, но его вера была навязана ему, поэтому не крепка. Он пришел с целью получить еще одно внешнее подтверждение своей веры. Для того чтобы он начал искать свою веру в Бога, ему нужен был шок, и я шокировал его.

Третий человек был подлинным искателем. Он не искал ответа, он хотел испытать. Он был человеком с большим доверием. Он хотел, чтобы я открыл ему нечто, поэтому я не стал отвечать, а просто показал ему.

Сначала помоги себе

Человек пришел к Будде и сказал:

– Я очень богат, у меня нет детей, моя жена умерла. Я хотел бы сделать какую-нибудь работу для заслуги. Что я могу сделать для бедных и униженных? Только скажите мне, что я должен делать?

– К сожалению, ты не сможешь никому помочь до тех пор, пока не поможешь себе, – сказал Будда.

Услышав это, Будда стал очень печален, и слеза скатилась по его щеке. Человек был озадачен такой реакцией и спросил:

– В твоих глазах слезы? Почему ты вдруг опечалился?

– К сожалению, ты не сможешь никому помочь до тех пор, пока не поможешь себе, – сказал Будда. – Твой основной «металл» еще не стал золотом, ты не можешь сделать ничего сострадательного, ибо твои энергии в самом низу. Ты хочешь помочь людям, но в тебе еще недостаточно осознанности. Ты не имеешь подлинного центра, откуда может струиться сострадание. Сначала поддержи себя. [41]

Я вижу свет

Будда критиковал браминов за кастовость. Но среди его учеников было много людей, относящихся к высшей касте. Одним из них был Сарипутта. Он пришел поспорить с Буддой. Была такая традиция. Ученые путешествовали по стране, побеждая в спорах друг друга. К тому времени Сарипутта победил всех ученых и имел огромное количество учеников. Будда спросил его:

– Вас интересует Истина или ваша победа? Вы познали Истину или вы пока еще просто ученый?

Сарипутта ответил:

– Я не могу утверждать, что познал Истину.

Тогда Будда сказал:

– Я готов спорить, но возможен ли спор? Я вижу Свет, вы – нет. Я не смогу объяснить вам, что такое Свет. Так что, если вы заинтересованы в Истине, а не в победе, оставайтесь здесь.

Сарипутта обратился к своим ученикам:

– Больше я вам не Учитель, я остаюсь у ног этого человека как ученик, если хотите, оставайтесь и вы. [4]

Каждому свое

Будда остановился в одной деревне, и люди привели к нему слепого. Один человек из толпы обратился к Будде:

– Мы привели к тебе этого слепого потому, что он не верит в существование света. Он доказывает всем, что свет не существует. У него острый интеллект и логический ум. Все мы знаем, что свет есть, но не можем убедить его в этом. Наоборот, его аргументы настолько сильны, что некоторые из нас уже начали сомневаться.

– Слепой прав, – ответил Будда. – Истина в том, что сейчас ему нужен врач, а не проповедник.

– Почему ты говоришь, что свет не существует? – спросил его Будда.

– Если свет существует, дайте мне потрогать его, или дайте мне попробовать его на вкус, или понюхать. По крайней мере, вы можете ударить по нему, как вы бьете в барабан, тогда я услышу, как он звучит, – ответил слепой.

– Слепой прав, – ответил Будда. – Для него свет не существует. Почему он должен верить в него? Истина в том, что сейчас ему нужен врач, а не проповедник. Вы должны были отвести его к врачу, а не убеждать.

Три типа слушателей

Однажды к Будде пришел культурный и очень образованный человек. Он задал Будде вопрос: «Что такое Истина?» Будда сказал:

– Извините, но прямо сейчас я не могу ответить на ваш вопрос.

Человек удивился:

– Почему вы не можете ответить? Вы заняты или есть какая-то другая причина?

– Нет, дело не в этом. У меня достаточно времени, но прямо сейчас вы будете не в состоянии воспринять ответ, – сказал Будда.

– Что вы имеете в виду? – спросил посетитель.

– Есть три типа слушателей, – сказал Будда. – Первый тип как горшок, повернутый вверх дном. Можно отвечать, но ничего не войдет в него. Он недоступен.

Второй тип слушателя подобен горшку с дыркой в дне. Поэтому кажется, что он наполняется, но это лишь на мгновение. Рано или поздно вода вытечет, и он снова станет пустым. Лишь на поверхности кажется, что что-то в него входит, на самом деле ничего не входит, поскольку ничего не может удержаться.

И, наконец, есть третий тип слушателя. Он не стоит вверх дном, поэтому всегда открыт входящему. У него нет дырки в дне, поэтому ничто из него не вытекает, а сохраняется в нем. Но он вмещает весь падающий в него мусор. Вода может входить в него, но как только она входит, она тут же загнивает.

В вас очень много мусора в виде не познанных и не осознанных вами знаний. Поэтому мне трудно ответить вам прямо сейчас.

Развяжите узлы

Однажды Будда пришел на встречу со своими учениками с очень ценным носовым платком. Возможно, какой-то царь подарил его, но всем было известно, что Будда не приемлет таких вещей. Поэтому все были удивлены, они смотрели и думали, зачем Он несет в руке платок. Да еще и держит его перед собой так, как бы говоря каждому: «Смотрите внимательно!» Но особо смотреть было не на что, это был всего лишь красивый шелковый носовой платок.

Затем Будда завязал на платке пять узлов и спросил учеников:

– Это тот же самый носовой платок, который я принес с собой, или это другой?

Сарипутта, один из его старых учеников, встал и сказал:

– Вы шутите с нами? Я думаю, что это тот же самый носовой платок.

Будда сказал:

– Сарипутта, подумай еще раз, так как у носового платка, который я принес, не было узлов, а у этого их пять. Как же он может быть тем же самым?

Сарипутта увидел смысл и сказал:

– Я все понял. Хотя это тот же носовой платок, но теперь он в узлах подобно страдающему человеку.

– Совершенно точно, – сказал Будда. – Человек, который терзается, мало чем отличается от просветленного человека. Просветленный – это лишь носовой платок без узлов. Терзающийся человек – носовой платок с пятью узлами (пять узлов: агрессивность, алчность, лживость, неосознанность и эгоизм).

Человек, который терзается, мало чем отличается от просветленного человека.

Затем Будда сказал:

– Я хотел бы спросить вас еще об одной вещи. Я пытаюсь развязать эти узлы. Взгляните на меня – это поможет развязать их?

Он потянул за оба конца носового платка, узлы сделались еще меньше, но туже. Кто-то сказал:

– Что вы делаете? Таким способом узлы никогда не развяжутся. Это очень качественный тонкий шелк, а вы так сильно тянете! В результате узлы становятся маленькими и их теперь почти невозможно развязать!

На что Будда сказал:

– Вы можете так ясно понять все относительно этого носового платка. Разве вы не можете понять самих себя? Разве вы не видите себя в такой же ситуации? Вы тянете свои «узлы», и они становятся все меньше и меньше. Возможно, что вас радует то, что они становятся меньше, и вы не замечаете, что они становятся туже и туже?

– Так как же развязать эти узлы? – спросил Будда.

Сарипутта подошел, взглянул на носовой платок и сказал:

– Для того чтобы развязать эти узлы, необходимо их расслабить. Это простые узлы, и если позволить им стать более свободными, они легко развяжутся.

Будда дал Сарипутте носовой платок, и тот развязал узлы один за другим.

Будда сказал:

– Запомните этот урок. Идите и медитируйте!

Возвращаю с благодарностью

Однажды Будда сидел в одиночестве, когда к Нему подошел человек и разразился тирадой очень грубых выражений в Его адрес. Но Будда сидел улыбаясь и спокойно слушал эту клевету без единого жеста неодобрения. Такая реакция еще более раскалила обиженного жизнью человека, и вскоре от злости у него на губах даже выступила пена. Когда запас ругательств истощился, Будда спросил человека с улыбкой:

– Брат, ты все сказал?

– У тебя нет даже чувства стыда, – продолжил человек, – ты даже не реагируешь, когда я оскорбляю тебя, ты толстокожий и бесчувственный, как бревно.

Тогда Будда спросил:

– Что случается с преподнесенными дарами, если человек не принимает их?

Немного задумавшись, человек ответил:

– Они остаются у дарящего.

– Спасибо тебе, брат, за то, что ты хотел подарить мне все эти бранные слова, – спокойно сказал Будда. – Но я не принимаю этот подарок. Поэтому ты тоже можешь оставить его себе.

Срединный путь

Царь Шраван жил в роскошном дворце. Он любил роскошь и красивые вещи. Свою столицу он постоянно перестраивал и постепенно превратил ее в один из самых красивых городов. Однако ему все наскучило и, прослышав, что в город пришел Будда, он отправился к нему и был так очарован, что немедленно попросил посвятить его в ученики.

Будда колебался, но посвятил его.

Все царство было поражено. Люди не могли поверить в это, никто не мог себе этого даже вообразить, потому что Шраван был чрезвычайно мирским человеком, потакавшим любым своим желаниям, даже самым крайним. Его обычными занятиями были вино и женщины.

Ученики Будды тоже были в недоумении, и они спросили:

– Что случилось? Это чудо! Шраван совсем не тот тип человека, к тому же он жил так роскошно. Как странно, что он захотел стать саньясином! Как это случилось? Ты сделал что-нибудь?

– Я ничего не делал, – ответил им Будда. – Ум может легко перемещаться из одной крайности в другую. Это обычный путь ума. Так что Шраван не делает ничего нового. Этого можно было ожидать. Вы так поражены, потому что не знаете законов, управляющих действиями ума. Человек, который сходил с ума, утопая в богатстве, теперь сходит с ума, отказываясь от богатства, но сумасшествие остается – и в этом весь ум.

Ум может легко перемешаться из одной крайности в другую. Это обычный путь ума.

Шраван стал монахом, и вскоре ученики стали наблюдать, что он движется из одной крайности в другую. Будда никогда не просил учеников ходить голыми, а Шраван перестал одеваться. Кроме того, он начал заниматься самоистязанием: все они принимали пищу один раз в день, но Шраван стал есть через день. Вскоре он стал совершенно истощенным. В то время как другие медитировали под деревьями в тени, он сидел под палящим солнцем. Раньше он был красивым человеком, у него было прекрасное тело, но прошло шесть месяцев, и его нельзя было узнать…

Как-то вечером Будда подошел к нему и сказал:

– Шраван, я слышал, что еще до посвящения ты был принцем и любил играть на ситаре[3]. Ты был хорошим музыкантом. Поэтому я пришел задать тебе вопрос. Скажи, что случится, если все струны ослабить?

– Если все струны ослабить, то никакой музыки не получится, – ответил Шраван.

– А если струны очень сильно натянуть?

– Тогда тоже невозможно извлечь музыку. Натяжение струн должно быть средним – не ослабленным, но и не перетянутым, а в точности посередине. На ситаре играть не сложно, но только мастер может правильно настроить струны. Тут нужна золотая середина.

– В человеке и жизни много струн, – сказал Будда. – А ты хороший мастер, но не забывай то, что ты говорил мне. Чрезмерное напряжение силы переходит в излишек, а чрезмерное расслабление – в слабость. Приведи же свою силу в равновесие и старайся привести в равновесие свои духовные возможности. Пусть это будет твоей целью! [30]

Не теряйте времени

Мулинкьяпутта однажды пришел к Учителю и высказал ему свое удивление по поводу того, что его проповедь оставляет неразрешенными целый ряд самых важных вопросов: вечен ли мир или ограничен временем? Продлится ли жизнь после смерти? И т. д.

– Мне не нравится это, – сказал Мулинкьяпутта. – Поэтому я пришел к тебе, чтобы ты разрешил мои сомнения.

Будда сказал:

– Жизнь коротка, а энергия – ограниченна, не стоит отвлекаться на вопросы, которые не ведут к просветлению.

Будда ответил ему в своей манере с легкой иронией:

– Что говорил я тебе прежде, Мулинкьяпутта? Говорил ли я тебе: «Приходи ко мне и будь моим учеником, я хочу научить тебя, вечен ли мир или не вечен, тождественна ли с телом жизненная сила или не тождественна и т. д.?»

– Ты этого не говорил, – ответил Мулинкьяпутта.

– Может быть, ты говорил мне: «Я желаю быть твоим учеником. Открой мне, вечен или же не вечен мир?»

Мулинкьяпутта вынужден был отрицать и это.

– Один человек, – продолжал Будда, – был поражен отравленной стрелой, тогда его друзья и родственники призвали сведущего врача. Что, если бы больной в этом случае сказал: «Я не позволю лечить рану, пока не узнаю, кто тот человек, как его имя, какого он роду-племени, из какого оружия была выпущена стрела?» Каков был бы конец всего этого?

Мулинкьяпутта ответил:

– Человек, скорее всего, умер бы.

Будда сказал:

– Жизнь коротка, а энергия – ограниченна, не стоит отвлекаться на вопросы, которые не ведут к просветлению.

Любовь и сострадание

Однажды человек пришел к Будде и плюнул ему в лицо. Будда вытер лицо и спросил:

– Это все, или ты хочешь чего-нибудь еще?

Ананда все видел и, естественно, пришел в ярость. Он вскочил и, кипя злостью, воскликнул:

– Учитель, только позволь мне, и я покажу ему! Его нужно наказать!

– Ананда, ты стал саньясином, но постоянно забываешь об этом, – ответил Будда. – Этот бедняга и так слишком много страдал. Ты только посмотри на его лицо, на его глаза, налитые кровью! Наверняка он не спал всю ночь и терзался, прежде чем решиться на такой поступок. И если бы ты или я прожили его жизнь, возможно, мы поступили бы так, как и он, а может, и еще хуже. Плевок в меня – это исход этого безумия и его жизни. Но может стать и освобождением. Будь сострадательным к нему. Ты можешь убить его и стать таким же, как и он!

Человек слышал этот диалог. Он был смущен и озадачен. Он хотел оскорбить и унизить Будду, но почему-то униженным почувствовал себя. Любовь и сострадание, проявленные Буддой, были для него полной неожиданностью.

– Пойди домой и отдохни, – сказал Будда. – Ты плохо выглядишь. Ты уже достаточно наказал себя. Забудь об этом происшествии и не беспокойся, оно не причинило мне вреда. Это тело состоит из пыли и рано или поздно вновь превратится в пыль, и по нему будут ходить люди.

Человек устало поднялся и ушел, скрывая слезы. Вечером он пришел обратно и припал к ногам Будды и сказал:

– Прости меня!

– Нет вопроса о том, чтобы я прощал тебя, потому что я не был рассержен, – ответил Будда. – Но я счастлив видеть, что ты пришел в себя и что для тебя прекратился тот ад, в котором ты пребывал. Иди с миром и никогда больше не погружайся в такое состояние!

Всматривайтесь в себя

Однажды Будда обратился к своим ученикам:

– В отношениях с мирскими людьми следует соблюдать величайшую осторожность. Как проходит по тернистому пути босой? Он осторожно ступает. Так же должен проходить по деревне и мудрый человек. Как пчела не уничтожает ни краски, ни запаха цветка, но только снимает нектар и улетает далее, точно так же должен проходить по деревне мудрый.

Блажен человек, приучивший свои помыслы к добру!

Проходя через деревню независимо от обращения к вам людей, необходимо пристально всматриваться в себя, как молодая женщина рассматривает свое лицо в чистом зеркале. Заметив на нем нечистоту или пятно, она старается устранить их, а если не видит никакой нечистоты и никакого пятна, то и радуется. Так и вы всматривайтесь в себя. И если от воспринятых вашими глазами образов внешнего мира вы заметите внутри у вас вожделение или ненависть, смущение или гнев, то необходимо позаботиться о том, чтобы стать свободным от них. Блажен человек, приучивший свои помыслы к добру!

Ожидание ответа в течение года

Однажды к Будде в качестве ученика присоединился молодой человек. У него был очень пытливый ум и постоянно возникало множество различных вопросов. Однажды, когда он пришел с очередным вопросом, Будда выслушал его и сказал:

– Я отвечу тебе, но ты должен подождать год. Это мои условие и обещание: через год я отвечу.

Но тут Ананда, который сидел рядом в тени дерева, расхохотался.

– В чем дело? – спросил молодой ученик. – Почему он смеется?

– Спроси его сам! – ответил Будда.

– Чему ты смеешься? – спросил юноша.

– Я смеюсь над тем, что год назад мне Будда сказал то же самое: «Подожди год в молчании, отбрось лишние мысли, а потом спрашивай». Если ты на самом деле хочешь спрашивать, спрашивай сейчас, иначе ты никогда уже не спросишь!

– Это мое условие, – повторил Будда. – Если ты спросишь через год, я отвечу. Если не спросишь, я не отвечу.

– Хорошо, – согласился юноша.

Через год Будда спросил этого человека:

– Ну, что скажешь? Остались еще у тебя вопросы?

– Нет, – ответил юноша. – Ты сказал, подожди год. Я подождал год в молчании и отбросил все мысли. Но когда мысли исчезли, то не осталось и вопросов. Теперь я понял, почему смеялся тогда Ананда! Он смеялся над тем, как я буду спрашивать, когда у меня не будет вопросов!

Я подождал год в молчании и отбросил все мысли. Но когда мысли исчезли, то не осталось и вопросов.

Любовь к мастеру

Манджушри был первым учеником Будды, который стал просветленным. Когда это случилось, он начал стремиться не попадаться на глаза Будде.

– Где Манджушри? – спрашивал Будда каждый день.

Но тот избегал встречи. Наконец, Будде удалось найти его. Это было ночью, когда Манджушри спал.

– Я знаю, что произошло, – сказал Будда. – Тебе не нужно скрывать от меня этот факт! Так почему ты избегаешь меня? Тебе бы следовало прийти за подтверждением.

Манджушри ответил:

– Я знаю, что Это случилось, но я не хочу подтверждения, потому что подтверждение означает, что ты скажешь: «Манджушри, уходи! Неси мое Слово людям». А я не хочу никуда идти. Я хочу остаться с тобой. Поэтому, пожалуйста, не считай меня просветленным. [4]

Горшки с галькой и маслом

Однажды к Будде пришел плачущий юноша. Он плакал и не мог успокоиться.

– Что с тобою, юноша? – спросил Будда.

– Господин, вчера умер мой старик отец.

– Что поделаешь? Если человек умер, значит, пришло его время, и от оплакивания он не воскреснет, – сказал Будда.

– Да, я это понимаю, господин, но я пришел к вам с особой просьбой. Пожалуйста, сделайте что-нибудь для моего покойного отца!

– Да? А что же я могу сделать для твоего покойного отца?

– Если человек всю жизнь совершал тяжелые дела, то он, как галька, непременно опустится на дно, и никто не сможет поднять его, – сказал Будда.

– Господин, вы так могущественны, что можете что-нибудь для него сделать. Ведь даже жрецы, живущие милостыней, выполняют любые обряды в помощь усопшим. Они говорят, что как только на земле выполнен такой обряд, раскрываются врата Царства Небесного и покойному дается пропуск войти туда. Вы, господин, так могущественны! Если вы выполните ритуал для моего отца, он не только получит пропуск, но ему будет даровано разрешение остаться там постоянно! Прошу вас, господин, сделайте же для него что-нибудь!

Бедный мальчик был настолько подавлен горем, что не слышал никаких разумных доводов. Тогда Будда сказал юноше:

– Ладно, ступай на базар и купи два глиняных горшка.

Молодой человек сбегал на рынок и вернулся с двумя горшками.

– Прекрасно, – сказал ему Будда, – один горшок наполни топленым маслом, а другой наполни галькой.

Юноша так и сделал.

– Теперь запечатай накрепко их отверстия.

Юноша послушался.

– Теперь опусти их в пруд.

Два горшка очутились под водой.

– Теперь принеси длинный шест, стукни по горшкам и разбей их! – сказал Будда.

Юноша так и сделал, в результате галька опустилась на дно, а масло поднялось на поверхность.

– Если человек всю жизнь совершал тяжелые дела, то он, как галька, непременно опустится на дно, и никто не сможет поднять его, – сказал Будда. – А если его поступки были легкими, как масло, он непременно поднимется вверх, и никто не сможет стащить его вниз. Чем раньше мы поймем этот закон природы и начнем жить в соответствии с ним, тем раньше выйдем из состояния своей печали. Я по тебе вижу, что твой отец был хорошим человеком. Поэтому он уже наверху, и для этого ему не нужна ничья помощь. Ступай с миром. [31]

Истинная любовь

Однажды, когда Будда со своими учениками отдыхал в тенистой прохладе деревьев, одна куртизанка подошла к нему. Как только она увидела его Божественное лицо, сияющее небесной красотой, она влюбилась в него и в экстазе, с распростертыми объятиями громко воскликнула:

– О прекрасный, сияющий, я люблю тебя!

– Я тоже люблю тебя, – сказал Будда. – Но, любимая моя, прошу, не притрагивайся ко мне сейчас.

Услышав то, что Будда сказал куртизанке, ученики, давшие обет безбрачия, были очень удивлены.

Куртизанка спросила:

– Вы называете меня любимой, и я люблю вас, почему же вы запрещаете мне прикасаться к вам?

На что Будда ответил:

– Любимая, сейчас не время, я приду к тебе позже. Я хочу проверить свою любовь!

Ученики подумали: «Неужели Учитель влюбился в куртизанку?»

Несколько лет спустя, когда Будда медитировал со своими учениками, он внезапно воскликнул:

– Мне нужно идти, любимая женщина зовет меня, теперь я действительно ей нужен.

Ученики побежали за Буддой. Все вместе они прибыли к тому дереву, где встретили куртизанку несколько лет назад. Она была там. Ее некогда прекрасное тело было покрыто язвами. Ученики остановились в растерянности, а Будда взял ее изможденное тело на руки и понес в больницу, говоря:

– Вот я и пришел к тебе, любимая. Я долго ждал возможности проявить свою подлинную любовь к тебе. И сейчас, когда всякий другой прекратил любить тебя, я обнимаю тебя! Когда все твои друзья не желают даже прикоснуться к тебе, я рядом с тобой! [4]

Листья в руке

Будда был уже очень старым и знал, что скоро ему предстоит уйти. Однажды, когда он сидел под деревом в осеннем лесу, к нему пришел Ананда и спросил:

– Скажи, много ли мы узнали из того, что знаешь ты?

Будда взял в руку несколько сухих листьев и спросил:

– Как ты считаешь, много ли листьев в моей руке по сравнению со всеми листьями в этом лесу?

А слова – это не более чем шелест и шум шуршащих листьев.

Ананда посмотрел на кружащиеся и шуршащие под ногами листья и сказал:

– Конечно, Учитель, листьев в лесу несравнимо больше, чем в твоей руке.

– То, что я успел возвестить вам, это лишь несколько листьев в моей руке, – сказал Будда. – Все остальное предстоит познать вам самим, дорогой мой!

– Почему же ты не сказал обо всем остальном? – грустно спросил Ананда.

– Потому что это не принесло бы вам никакой пользы, – ответил Будда. – Знание идет через проживание, через существование. Вы должны прожить жизнь. А слова – это не более чем шелест и шум шуршащих листьев.

Будьте сами светом для себя

Будда умирал. Сорок лет он шел, и тысячи людей следовали за ним. Теперь он умирал. Он сказал: «Это мой последний день. Если у вас есть что спросить, спрашивайте. Настал час, когда каждый должен идти своим путем».

Беспросветная тьма окутала учеников Будды. Ананда, его любимый ученик, заплакал, как дитя. У него из глаз катились слезы. Он ударял себя в грудь, почти помешавшись.

– Что ты делаешь, Ананда? – спросил Будда.

Чем дольше ты идешь в заимствованном свете, чем больше подражаешь, тем больше ты теряешь.

– Что нам теперь делать? – ответил Ананда. – Ты был здесь, мы шли в твоем свете. Все было безопасно и хорошо. Мы совершенно забыли, что есть тьма. В следовании за тобой все было светом. Теперь ты уходишь. Что нам делать?

И он снова принялся плакать.

– Послушай, – ответил Будда. – Сорок лет ты шел в моем свете и своего не смог достигнуть. Думаешь ли ты, что если бы я прожил еще сорок лет, ты бы достиг своего света? Чем дольше ты идешь в заимствованном свете, чем больше подражаешь, тем больше ты теряешь. Лучше мне уйти.

Будьте сами светом для себя.

Последние вопросы

Случилось так, что в тот день, когда прошла молва, что Будда умирает, к нему прибежал человек. За тридцать лет Будда восемь раз проходил через его город, а человек ни разу не удосужился подойти к Будде. Он все откладывал и откладывал, как это делают все на свете, из-за занятости. Этот человек держал небольшой магазин, и ему приходилось поддерживать свою маленькую семью. То приходил гость, то перед самым закрытием являлся неожиданный покупатель. И когда заканчивались дела, проповедь тоже заканчивалась. Так естественным образом продолжалось в течение тридцати лет много-много раз – то одно, то другое, то третье…

Но в этот день человек понял, что завтра будет уже поздно. Он закрыл свой магазин и побежал туда, где был Будда. Но Будда уже ушел, сказав последнее «простите!» людям. Перед тем как уйти, Будда трижды спрашивал: «Есть ли у кого что спросить?» Но люди только стенали и плакали, и спрашивать было просто некому. Задав свой вопрос трижды, Будда лег под деревом, закрыл глаза и приготовился к последнему путешествию.

Когда человек прибежал, он принялся плакать и просить: «Не останавливайте меня, дайте мне спросить у него! Дайте мне подойти к нему!»

Ананда, ученик Будды, сказал ему:

– Я узнал тебя. Мы восемь раз проходили через твой город. Будда говорил в твоем городе, что же ты не нашел тогда времени, чтобы прийти к Нему? Где ты тогда был?

– Что я мог поделать? – ответил человек. – У меня всегда были дела и заботы. Я тоже жил для других. То моя жена была беременна, то ребенок болел, то приходили гости, то покупатели, и я все не мог прийти. Но теперь, когда я пришел, не останавливайте меня!

– Теперь поздно, и мы уже не в силах попросить Его вернуться, ибо Он ушел, – ответил Ананда.

Но Будда все слышал и, вернувшись в свое тело, сказал Ананде:

– Не мешай ему, иначе останется на мне пятном, что, пока я еще был почти жив, человек постучался ко мне в дверь, а я не открыл и не захотел помочь ему.

– Что у тебя за вопрос? Чего ты ищешь? – спросил у человека Будда.

Человек задал много вопросов, и Будда ответил на них. Но никто больше не слышал об этом человеке. Он не стал просветленным. Он вернулся в свой городок – к своему магазину, своей жене и своим покупателям.

Просветление и ожидание

Будда предстал пред вратами рая. К достижению этой цели он шел всю свою жизнь. Но, оглянувшись, он увидел миллионы душ на Пути в борьбе и в муках, в страхе и в старании достичь врат рая и блаженства.

Привратники открыли врата, вышли навстречу:

– Входи, пожалуйста. Мы рады приветствовать тебя! Мы ждали тебя! – приглашали они Будду.

Но Будда выглядел грустным.

Говорят, что Будда все еще ожидает снаружи райских врат и освещает путь каждому, кто идет Его путем.

– Я не могу войти, – сказал он. – Пожалуйста, закройте врата. Я вижу миллионы грустных лиц, сердца, полные слез, людей, которые никогда не знали радости. Я буду ожидать, пока все люди не войдут в эти ворота. Возможно, потребуется вечность, но это не имеет значения. Закройте ворота, я войду последним.

Говорят, что Будда все еще ожидает снаружи райских врат и освещает путь каждому, кто идет Его путем. Он должен ждать. Человек не остров. Мы все составляем континент. Нет индивидуального просветления. Одни могут лишь немного опережать остальных, и не более.

Пастух и саньясин

Пастух увидел саньясина, одиноко сидящего под деревом в размышлении. Он сел рядом и тоже пытался задуматься, подражая этому человеку. Вскоре пастух начал в уме пересчитывать своих баранов и взвешивать выгоду от продажи руна. Когда и это ему надоело, он еще немного посидел молча и, наконец, спросил:

– Господин, о чем ты думаешь?

– О Боге, – сказал человек.

– А знаешь ли ты, о чем думал я? – спросил пастух.

– Тоже о Боге, – сказал человек.

– Ошибаешься, я думал о выгоде продажи руна! – восторженно заметил пастух.

– Истинно, и ты тоже думал о Боге, – сказал человек. – Только моему Богу нечего продавать, твой же Бог должен сначала сходить на базар. Но может быть, он на пути встретит разбойника, который поможет ему обратиться к этому дереву.

Данный текст является ознакомительным фрагментом.