40. Величайшее благо
40. Величайшее благо
Решив, что, слушая об играх Господа, человек обретает величайшее благо, Виджая-кумар задал вопрос, который давно интересовал его: «О учитель, я хотел бы знать, существуют ли промежуточные уровни слушания о Господе?»
Святой Госвами ответил следующее: «Существует пять таких уровней: шравана-даша (слушание), варана-даша (желание), смарана-даша (памятование), бхавапана-даша (экстаз), према-сампатти-даша (величайшее благо духовной любви)».
Виджая-кумар попросил: «Опиши, пожалуйста, шравана-дашу».
Праведный Госвами сказал: «Обретя веру в слушание о Кришне (кришна-катха), живое существо избавляется от материализма (бахирмукха-даша). Человек, находящийся на этом уровне, жаждет слушать повествования о Кришне. В «Шримад-Бхагаватам» (4.29.40) об этом сказано следующее:
«Дорогой царь, да будут благословенны обители, где живут и с великой любовью слушают и воспевают славу Верховной Личности Бога чистые преданные, обладающие чистотой сознания! Если человек получит возможность слушать источаемый их устами поток нектара, подобный волнам кристально чистой реки, он забудет свои жизненные потребности – сон, голод и жажду – и обретет стойкость перед лицом страха, скорби и иллюзии»
Виджая-кумар заметил: «Порой люди слышат о Кришне от материалистов. Какие плоды приносит такое слушание?»
Святой Госвами молвил: «О Кришне можно услышать и из уст материалиста, и из уст преданного. Эти виды слушания во многом отличаются друг от друга. Слушая о Кришне из уст материалиста, человек не сможет обрести веру. С другой стороны, слушая о Кришне из уст преданного, охотно занимающегося преданным служением, человек обретает духовное благо, следствием которого является вера в Господа. Обретя эту веру, человек будет стремиться слушать повествования о Кришне, исходящие из уст великих преданных. Этот уровень именуется шравана-даша. Шравана-даша делится на две категории: крама-шуддха-шравана-даша и крама-хина-шравана-даша».
Виджая-кумар спросил: «Что такое крама-хина-шравана-даша?»
Святой Госвами ответил: «Если человек слушает без особого желания, а повествование не затрагивает сокровенных игр Господа Кришны, имеет место крама-хина. Если повествование не затрагивает игр Господа Кришны, оно не способствует зарождению рас».
Виджая-кумар спросил: «А что такое крама-шуддха-шравана-даша?»
Достойный Госвами ответил: «Когда слушатель преисполнен внимания, а повествование затрагивает сокровенные игры Господа Кришны, возникают Божественные расы. Слушание повествований об ашта-калия-нитья-лилах Господа Кришны, о Его рождении, а также о других наймиттика-лилах (играх, происходящих время от времени), рассматривается как крама-шуддха-шравана-даша. Человек, желающий заниматься преданным служением, должен практиковать крама-шуддха-шравану. Слушая рассказы об играх Господа, поведанные в духе крама-шуддха-шравана-даши, человек начинает чувствовать сладостность игр Господа, в сердце его прорастает семя рагануга-бхакти. Человек начинает проявлять интерес к вечным спутникам Господа и стремится подражать их действиям. Подобное состояние именуется лобха (алчное желание). Пример, который я привел, относится к сакхья-расе. Рагануга-бхакти проявлена в четырех расах, начиная с дасьи. Милостью Господа Чайтаньи, Повелителя наших сердец, ты удостоился шрингара-расы. Созерцая прекрасных гопи, повелительниц Враджи, ты возжелал уподобиться им. Но эти темы очень сокровенны и обычно затрагиваются лишь в беседе духовного учителя с учеником. Такова шравана-даша».
Виджая-кумар спросил: «Как достигается совершенство шравана-даши?»
Мудрый Госвами ответил следующее: «Когда человек сознает, что игры Господа Кришны вечны, и не сомневается в их чистоте и Божественности, они пленяют его сердце. Его начинает снедать неутолимое желание принять участие в этих играх. Если духовный учитель видит зрелость ученика, он открывает ему описанные в шастрах проявления бхав. Когда сердце ученика погружается в слушание об играх Господа, он достигает совершенства шравана-даши. Если он способен переживать духовные эмоции, он достиг варана-даши».
Виджая-кумар задал следующий вопрос: «О досточтимый, что представляет собой варана-даша?»
Праведный Госвами дал такой ответ: «Окованное кандалами бхавы, сердце страстно привязывается к играм Господа. Снедаемый желанием обрести любовь к Господу, ученик припадает к стопам духовного учителя. Духовный учитель проявляет свою изначальную духовную форму сакхи, а ученик — изначальную духовную форму гопи-служанки. Служа духовному учителю, ученик достигает высшей цели жизни и становится прекрасной девушкой, живущей во Врадже. Ученик должен помнить следующие слова Шрилы Рагхунатхи даса Госвами («Шри Премамбходжа-макарандакхья-става-раджа». 11—12):
«Держа соломинку в зубах, я приношу тебе свои почтительные поклоны. Я очень несчастен. Пожалуйста, верни меня к жизни, напоив нектаром служения твоим стопам.
О гопи, подруга Шри Радхи, милосердный Господь Кришна никогда не отвергает душу, предавшуюся Ему, даже если она повинна во множестве грехов. Умоляю, не отвергай меня».
Такое состояние характеризуется как варана-даша. Духовный учитель, принявший форму сакхи, дает ученику возможность жить во Врадже и искать прибежище в святом имени Господа Кришны, медитируя на Его вечные игры. Духовный учитель напутствует своего ученика словами: «Вскоре ты обретешь то, к чему так стремится твое сердце».
Виджая-кумар спросил: «Что представляет собой смарана-даша?»
Святой Госвами ответил: «Шрила Рупа Госвами утверждает следующее («Бхакти-расамрита-синдху». 1.2.150—1.2.152):
«Преданный должен жить на земле Враджи, постоянно медитируя на Кришну как на объект своей любви, слушая о Нем и воспевая Его славу.
Преданные, принадлежащие к категориям садхака и сиддха, должны следовать по стопам освобожденных жителей Враджи, желая уподобиться им.
Так мудрые мыслят практику вайдхи-бхакти, которая начинается со слушания и воспевания».
Выслушав духовного учителя, Виджая-кумар спросил: «Что означают слова курьят васам врадже сада (преданный должен всегда жить на святой земле Враджи)?»
Праведный Госвами ответил: «Шрила Джива Госвами объясняет: «Поместить свое тело в круг Враджа-мандалы — все равно что поместить его в круг игр Господа. Если преданный не имеет возможности жить во Врадже, он должен постоянно медитировать на святую землю Враджи. Благодаря этой медитации преданный достигает высшей цели. Он становится подругой сакхи, служит этой сакхи, постоянно медитирует на эту сакхи и на ее любовь к Господу Кришне». Ты должен вовлекать свое физическое тело в деятельность, порождаемую вайдхи-бхакти, а также медитировать на игры освобожденной сакхи, обитающей во Врадже. Друг мой, когда сформируется твое духовное тело, ты начнешь испытывать отвращение ко всему, что не имеет отношения к святой Врадже».
Виджая-кумар попросил: «Расскажи, пожалуйста, об этом подробнее».
Праведный Госвами промолвил: «Следует ежедневно воспевать предписанное число святых имен Господа Хари и медитировать на ашта-калия-лилы Господа. Не считай материальное тело своим врагом. Наоборот, занимай его и все связанное с ним преданным служением Господу».
Виджая-кумар задумчиво произнес: «О учитель, эти описания мне по душе. Но как взрастить в сердце решимость следовать по этому пути?»
Святой Госвами сказал: «Когда в твоем сердце созреет рагануга-бхакти, в нем появится и решимость. Если ты беспокоишься о том, что можешь сойти с пути духовного совершенствования, прибегни к методу постепенного продвижения. Если ты обретешь стойкость, все твои опасения останутся позади».
Виджая-кумар попросил: «Расскажи, пожалуйста, о методе постепенного продвижения».
Святой Гопала-гуру Госвами сказал: «Следует внимательно воспевать святые имена Господа, избегая при этом всевозможных материальных помех. Посвященное этому занятию время нужно постепенно увеличивать. Когда человек начнет проводить таким образом все свое время, он обретет любовь к Господу. Тогда он станет страшиться всего, что может помешать его занятиям».
Виджая-кумар поинтересовался: «Сколь долго должна продолжаться подобная деятельность?»
Праведный Госвами пояснил: «До тех пор, пока все материальные препятствия не будут устранены».
Виджая-кумар задал следующий вопрос: «Что означает выражение «с любовью вспоминать святое имя»? Объясни, пожалуйста, подробнее».
Достойный Госвами сказал: «В самом начале духовного пути человек радостно воспевает святое имя. Под влиянием этой радости он думает: «Мне открыты тайны святого имени». Это чувство собственности порождает любовь к святому имени. Постепенно развивается экстатическая любовь (бхава). Это состояние именуется бхавапана-даша. На уровне смарана-даша идея любви воспринимается как навязанная извне. Однако на уровне бхавапана-даша возникает истинная, вечная любовь. Шаг за шагом, преданный достигает премы, высшей Божественной любви. Этот путь известен как упасака-ништха. Но существует и другой путь, именуемый упасья-ништха».
Виджая-кумар поинтересовался: «Что представляет собой упасья-ништха?»
Мудрый Госвами ответил: «Если человек всем сердцем жаждет обрести прему, ему надлежит последовать следующему совету Шрилы Рагхунатхи даса Госвами («Манах-шикша». 3):
«О ум, послушай меня! Если ты желаешь проводить во Врадже одну жизнь за другой, если ты желаешь служить юной Божественной Чете, тогда с великой любовью вспоминай Шрилу Сварупу Дамодару Госвами, Шрилу Рупу Госвами, его старшего брата, Шрилу Санатану Госвами, их спутников и последователей и склоняйся перед ними всмиренном поклоне».
Виджая-кумар спросил: «Ты хочешь сказать, что медитация на игры ашта-калия приводит к постепенному прогрессу?»
Праведный Госвами ответил: «Прими, пожалуйста, во внимание следующие слова Шрилы Рупы Госвами («Удджвала-ниламани»; «Гауна-самбхога-пракарана»), повествующие о великом чуде рас, явленных в играх ашта-калия:
«Океан рас — безбрежен, вечен и великолепен! Я же просто стою на его берегу и мечтаю погрузиться в его Божественные воды».
Слова, которыми пытаются описать океан Божественных рас, жалки и несовершенны. Даже если о нем рассказывает Сам Господь, преданные, не свободные от материальных пороков, не могут правильно их воспринять. И поскольку океан рас столь велик, остается лишь беспомощно стоять на его берегу, погрузившись в мечты о Божественных играх».
Виджая-кумар воскликнул: «О учитель, если это действительно так, как же мне вообще составить какое-либо представление о духовных расах?»
Святой Госвами сказал: «Мадхурья-раса не сравнима ни с чем, безбрежна и глубока, как океан. Игры Господа Кришны отличаются такими же качествами. Однако Господь Кришна обладает двумя трансцендентными качествами, на которые мы можем уповать: Он всемогущ и может делать все, что Ему угодно. Поэтому, несмотря на безбрежность океана рас, Господь Кришна может уменьшить его до таких размеров, что он поместится даже в материальном мире. По сравнению с духовным миром, материальный занимает весьма незначительное пространство. Тем не менее, если Кришна того пожелает, Он может привнести Свои в высшей степени славные расы в материальный мир. Он милостиво приходит в материальный мир и приносит с Собой Свои вечные расы и игры. Нисходя в материальный мир, Он берет с Собой духовный мир Матхура-мандалы, находящийся за пределами влияния материи. Даже не пытайся понять, как Господь совершает это. Так действует Его непостижимая энергия. Даже полубоги и другие более возвышенные, нежели мы, существа не наделены разумом, способным понять это. Так Господь явил и Свои игры во Вриндаване — лучшие из всех игр и свободные от влияния материи. Друг мой, я не сокрушаюсь по поводу того, что не могу обрести полное, совершенное их понимание».
Виджая-кумар задал следующий вопрос: «Если праката (проявленные) и апраката (непроявленные) игры Господа – одно и то же, почему считается, что апраката-лилы выше праката-лил?»
Праведный Госвами ответил: «Эти игры идентичны. В этом не может быть никаких сомнений. И те, и другие совершенны и свободны от влияния материи. Однако игры праката видят и помнят даже обусловленные души, пребывающие в плену материального мира, тогда как игры апраката лицезрят только чистые души, достигшие высот преданного служения.
О Виджая-кумар, я открою тебе этот секрет. Я думаю, ты достоин услышать об этом. Практикуя смарана-дашу в течение продолжительного времени, человек обретает качества, необходимые для достижения бхавапана-даши. Достигнув смарана-даши, человек освобождается от материальной скверны, однако процесс очищения завершается только на уровне бхавапана-даши. Практика смарана-даши приводит к чистой садхана-бхакти. Так, по милости Господа, преданный получает возможность заниматься чистым преданным служением. Чистая преданность привлекает Кришну. Получив благословение Господа, преданный минует уровень смарана-даша. Об этом говорится в следующем тексте «Шримад-Бхагаватам» (11.14.26):
«Когда больной глаз лечат целебной мазью, его зрительная способность постепенно восстанавливается. Когда разумное живое существо очищается от материальной скверны посредством слушания всеблагих повествований о Моей славе, возвращается его способность видеть Меня, Абсолютную Истину, в Моей Божественной форме».
В «Брахма-самхите» (5.38) говорится следующее:
«Я поклоняюсь Говинде, изначальному Господу, которого может лицезреть лишь тот преданный, чьи глаза увлажнены бальзамом любви. Он видит Его в своем сердце, в вечной форме Шьямасундары».
Преданный, достигший уровня бхавапана-даши, обретает духовное зрение и благодаря ему видит своего духовного учителя в форме сакхи или ютхешвари. Более того, он может увидеть и Господа Кришну, повелителя Голоки. Однако до тех пор, пока его линга-шарира (тонкое материальное тело) окончательно не исчезнет, преданный не достигнет уровня сампатти-даши и не сможет лицезреть Кришну постоянно. Поднявшись на уровень бхавапана-даши, душа обретает полную власть над своими грубым и тонким материальными телами. Однако лишь сполна получив милость Господа Кришны, душа достигает конечной духовной цели, и тогда все ее связи с миром, состоящим из пяти материальных элементов, полностью обрываются. Бхавапана-даша известна тебе как сварупа-сиддхи, а сампатти-даша – как васту-сиддхи».
Виджая-кумар спросил: «Когда преданный достигает васту-сиддхи, какими он видит имя, форму, качества, игры и обитель Господа Кришны?»
Достойный Госвами ответил: «К сожалению, я не могу ответить на этот вопрос. Когда я поднимусь на уровень васту-сиддхи, я смогу ответить тебе. Кроме того, достигнув сампатти-даши, ты сам все поймешь, и без особых усилий. Духовное совершенство откроется перед твоими глазами. Все твои вопросы разрешатся сами собой. Обычный человек не может понять даже того, что доступно тому, кто находится на уровне сварупа-сиддхи или бхавапана-даши. Природа души, достигшей высот сварупа-сиддхи, описана Шрилой Рупой Госвами так («Бхакти-расамрита-синдху». 1.3.29, 1.4.12):
«Если человек, достигший отрешения от материальных наслаждений и развивший в себе чистую преданность, порой отступает от постулатов преданного служения, его не следует винить в этом.
Такого положения могут достичь далеко не все. Те, кто изучает ведические писания просто как академическую дисциплину, не могут понять, каким образом происходит духовный прогресс».
Виджая-кумар задал следующий вопрос: «Если это действительно так, то почему же тогда «Брахма-самхита» и другие шастры делают попытки описать мир Голоки?»
Праведный Госвами ответил: «Когда Брахма и другие полубоги удостаиваются милости Господа и благодаря ей достигают уровня сварупа-сиддхи, они сочиняют прекрасные молитвы, описывающие то, что они увидели. Однако нищие духом люди не способны оценить эти молитвы. С другой стороны, преданным вовсе не обязательно понимать все эти тонкости. Милосердный Господь являет праката-лилы именно для того, чтобы мы могли Ему поклоняться. Занимаясь поклонением Господу, ты достигнешь полного совершенства. За короткое время ты сможешь обрести духовную веру, и тогда твоим глазам откроется духовный мир Голоки. Гокула ничем не отличается от Голоки. Но эта духовная область недоступна взору материалистов. Материалистам не следует даже мечтать о сварупа-сиддхи. Столь сокровенные духовные истины могут постичь только достойные люди. Старайся удовлетворить Кришну, занимаясь преданным служением. Выполняй указания Кришны. Выполняя указания Кришны, ты обретешь Его милость. После этого твое духовное видение станет чистым и совершенным».
Все сомнения Виджая-кумара рассеялись. Поселившись в хижине на берегу океана, он постоянно вкушал сладость чистой любви (премы) и медитировал на вечные игры Господа. Тем временем мать Враджанатха заболела холерой и умерла. Узнав об этом, Враджанатх и его бабушка вернулись домой. В чистом сердце Враджанатха сияла чистая любовь (према), исполненная блаженства сакхья-расы. Он проводил свои дни с вайшнавами Шридхамы Навадвипы, на берегу Ганги. Виджая-кумар отрекся от жизни домохозяина и облекся в каупину санньяси. Он жил, питаясь одним маха-прасадом, который он собирал как подаяние, следуя принципу мадхукари. Днем он постоянно медитировал на Шри Шри Радху-Кришну. Спал он очень мало и довольствовался очень небольшим количеством пищи. Он постоянно воспевал святые имена Господа Хари на четках (джапа). Порой он танцевал, иногда плакал, но чаще всего улыбался, созерцая волны океана. Кому дано постигнуть всю глубину его преданности? Он получил имя Нимай дас Бабаджи. Он никогда не слушал пустых разговоров и сам не участвовал в них. Он был очень смиренен и чист. Если кто-нибудь предлагал ему маха-прасадам или ткань для каупины, он принимал ровно столько, сколько было необходимо, и никогда не брал больше. Когда он воспевал святые имена Господа Хари, слезы текли из его глаз, голос прерывался, а волоски на теле поднимались. Действуя таким образом, он достиг совершенства в преданном служении. Он снискал милость Господа Кришны и обрел право вступить в апраката-лилы Господа. Когда он умер, его тело, как и тело великого Харидаса Тхакура, поместили в могилу на берегу океана.
Храня в сердце милость своего духовного учителя, Господа Кришны и вайшнавов, Бхактивинода Тхакур с великим усердием писал эту книгу.
Эта книга, написанная на бенгальском языке, названная мною «Джайва-дхарма», была завершена на берегу Ганги, в Сурабхи-кундже Шри Годрумы, что в Навадвипе, в день полнолуния месяца Магха, в четыреста десятом году от явления Господа Чайтаньи в этом мире.
Те, кто жаждет обрести милость Господа Гауры, Спасителя падших душ, будут верить в эту книгу.
Я возлагаю проклятие на каждого, кто будет читать эту книгу, не имея ни малейшей веры в предвечного Господа.
Понять Кришну не дано тем, кто принимает за истину ошибочную теорию имперсонального освобождения. Только искренне верующие люди смогут приобщиться к играм Господа Кришны, явленным в святой Врадже.
Конец.