СУТРЫ 12–18

СУТРЫ 12–18

Восемь оков, или пут, мешают человеку двигаться вперед; это: отвращение (ненависть), стыдливость, трусость, печаль, осуждение других, расовые предубеждения, фамильная (родовая) спесь и гордыня, самодовольство (самомнение).

Устранение восьми оков ведет к великодушию сердца.

В результате этого человек становится пригодным к практиковаиию Асаны, Пранаямы и Пратьяхары, а также к наслаждению внутренней жизнью (в результате исполнения всех его желаний и тем самым освобождения от них).

Асана — означает устойчивое и приятное положение тела.

Пранаяма означает управление праной — жизненной силой (энергией).

Пратьяхара означает отвлечение чувств от внешних объектов.

Непоколебимость моральной устойчивости, когда она достигнута, устраняет все помехи на пути к спасению. Имеется восемь видов этих помех: ненависть (отвращение), стыдливость (застенчивость), трусость (боязли–вость), горе, осуждение других, расовые предубеждения, фамильная (родовая) спесь и ограниченное чувство уважения к другим. Эти восемь характеристик суть показатели бедности человеческого сердца. При устранении этих восьми помех пробуждается великодушие сердца — Виратва, или Махаттва, а это делает человека способным к практикованию Асаны (нахождение в устойчивой и приятной позе), Пранаямы (управление Праной — непроизвольным электричеством нервов) и Пратьяхары (изменение направления произвольных нервных токов извне вовнутрь). Эти практики позволяют человеку удовлетворить желания своего сердца путем наслаждения теми объектами чувств, которые относятся к внутренней жизни, именуемой грихастхьяшрама — жизнь хозяина дома.

Человек по своему усмотрению может в любой момент включить в работу свои произвольные нервы, а при ощущении усталости — дать им соответствующий отдых. Когда произвольные нервы утомляются и требуют отдыха, человек естественным путем засыпает; во сне произвольные нервы отдыхают, освежаются и могут затем опять работать в полную силу.

Однако непроизвольные нервы человека не зависят от его воли и работают непрерывно, самостоятельно с самого дня его рождения. И, поскольку он не может управлять ими, то он не может ни в малейшей степени повлиять на их деятельность. И потому, когда такие нервы устают, они тоже хотят отдохнуть и впадают в естественный сон. Этот сон непроизвольных нервов называется Маханидрой — великим сном, или, иначе, смертью.

Тогда останавливается работа всех органов и систем, управляемых непроизвольными нервами: прекращается кровообращение, дыхание и другие функции физического тела; само это тело начинает естественным путем распадаться.

Спустя определенное время, когда великий сон — Маханидра — заканчивается, человек просыпается, причем просыпается со всеми его желаниями,— и перевоплощается в новое физическое тело с тем, чтобы завершить начатое им дело и осуществить все свои страстные желания.

Таким образом человек сам привязывает себя к цепи жизни и смерти и терпит поражение в попытках достичь окончательного спасения — избавления от этой цепи.

Однако же, если человек научится управлять непроизвольными нервами, овладев упомянутой выше Пранаямой, то он сможет остановить естественный распад грубоматериального тела, периодически давая отдых непроизвольным нервам, которые управляют сердцем, легкими и другими жизненно важными органами, так же, как он это делает по отношению к своим произвольным нервам в обычном сне. Непроизвольные нервы, получая такой отдых через посредство Пранаямы, освежаются и обновляются и становятся способными работать с новыми силами и возобновленной жизненностью.

Подобно тому, как после обычного сна, когда произвольные нервы надлежащим образом отдохнут, человек просыпается естественным путем и не нуждается для этого ни в какой помощи со стороны, так и после великого сна — смерти,— когда он насладится полным отдыхом, он пробуждается в жизни так же естественно в новом теле на земле. И если человек сознательно ежедневно сможет «умирать», то есть сознательно каждый день давать своей уставшей нервной системе — как произвольной, так и непроизвольной,— отдых путем практикования Пранаямы, то вся его физическая система в целом будет постоянно работать с огромной мощью.

Жизнь и смерть становятся подконтрольными йогу, упорно практикующему Пранаяму. Этим путем он спасает свое тело от преждевременного распада, которому подвержено большинство людей, и может оставаться в своей теперешней физической форме столько времени, сколько пожелает; тем самым он получает возможность

полностью отработать свою карму, находясь в одном и том же теле, и, следовательно, удовлетворить все желания своего сердца (а значит и освободиться от них). Но, окончательно очистившись, он уже не нуждается больше в том, чтобы снова возвращаться в этот мир под влияние Тьмы, Майи, или страдать, переживая «вторую» смерть. Об этом же говорится и в высказываниях древних мудрецов–апостолов :

«Я каждый день умираю: свидетельствуюсь в том похвалою вашею, братия, которую я имею во Христе…» (то есть в сознании).

(«1–е Послание к коринфянам» апостола Павла, гл. 15, ст. 31)

«… Будь верен до смерти, и дам тебе венец жизни … побеждающий не потерпит вреда от второй смерти».

(Откровение, гл. 2, ст. 10–11)

Если человек желает обладания некоторой внешней вещью, то, приобретя ее, он радуется этому обладанию. Однако в период наслаждения этой вещью, направляя к ней органы чувств, с помощью которых он ее воспринимает, он никогда не достигает окончательного удовлетворения своих желаний: его желания лишь возрастают с удвоенной силой. Если же, наоборот, он на какое–то время сможет направить все свои органы чувств внутрь себя — на восприятие своего Я, то в этом случае он немедленно удовлетворит все желания своего сердца.

Таким образом, практикование упоминавшейся выше Пратьяхары, состоящей в изменении направления произвольного нервного тока от внешних объектов внутрь, и есть тот желанный путь, идя которым человек может достичь исполнения своих земных желаний. В противном случае он должен вновь и вновь перевоплощаться в новые тела — до тех пор, пока не будут отработаны все его страстные мирские желания и он не освободится от всех желаний.

Человек, вообще говоря, не может ни чувствовать, ни думать нормально, если его ум не находится в хорошем, приятном состоянии; а различные части человеческого тела настолько тесно взаимосвязаны друг с другом, что, если даже какой–то его малейший участок слегка расстроен, то будет расстроена вся система организма. Поэтому для того, чтобы познать какую–либо вещь, то есть прочувствовать ее совершенно ясно всем сердцем, необходимо полностью исключить появление даже ничтожных расстройств, а для этого необходимо практиковать Асаны — устойчивые и приятные позы тела.