Глава 20 Символы и письменность. Общество и государство. Влияние религиозного мышления на становление государства. Тайна Ковчега Завета. Тайны религий. Наука

Глава 20

Символы и письменность. Общество и государство. Влияние религиозного мышления на становление государства. Тайна Ковчега Завета. Тайны религий. Наука

Есть только одна истинная религия, хотя может быть много разных вер.

Иммануил Кант

Человек обладает развитым арсеналом средств для формирования коммуникативных качеств и способностей. Взгляд, голос, мимические мышцы лица – весь этот набор средств активно использовался еще в эпоху нашего прародителя. Сохранение знаний, в технологическом и культурно развивающемся человеческом социуме, является первостепенной задачей, как в развитии языка, так и в способе передачи знаний и умений подрастающим поколениям. Началом этих улучшений служили символы, которые человек обозначал на скалах, рисовал на песке, использовал подручные предметы, как палки, кости, камни и многие другие материалы. Символ – особая коммуникационная модель, интегрирующая индивидуальное сознание в единое смысловое пространство. С помощью символа человек подкреплял свои разумные качества и способности умственного и мыслящего индивидуума. Правда, в то далекое время символы могли трактоваться по-разному, несмотря на то, что использовались одни и те же предметы и знаки.

Известная легенда, рассказанная Геродотом, о персидском царе Дарий I гласит; что однажды он получил послание от кочевников скифов. Послание включало в себя следующие четыре предмета: птицу, мышь, лягушку и стрелы. Гонец, доставивший послание, сообщил, что более ничего сообщать ему не велено и с тем распрощался с царем. Встал вопрос, как же интерпретировать это послание скифов? Царь Дарий посчитал, что скифы отдают себя в его власть и в знак покорность принесли ему землю, воду и небо, ибо мышь означает землю, лягушка – воду, птица – небо, а стрелы означают, что скифы отказываются от сопротивления. Однако, один из мудрецов возразил Дарию. Он истолковал послание скифов совершенно иначе: «Если вы, персы, как птицы не улетите в небо, или, как мыши не зароетесь в землю, или, как лягушки, не поскачете в болото, то не вернетесь назад, пораженные этими стрелами». Как оказалось в дальнейшем, этот мудрец оказался прав.

Поэтому, необходимо было изобретение более точного инструмента для передачи мыслей и информации. Письменность является одной из наиболее значимых изобретений человечества. Первые упоминания о письменности мы находим на рубеже почти 5500 лет до нашей эры. Тэртерийские надписи стали археологической сенсацией. Это подтвердилось после того, как авторитетный археолог Мария Гимбутас, занимаясь восстановлением культуры и религии доиндоевропейской Европы, объявила нанесённые на них пиктограммы древнейшей в мире формой письменности. Найденные таблички оказались на 1000 лет старше шумерских! Оставалось только гадать: каким образом почти 7 тысяч лет назад, далеко за пределами прославленных древневосточных цивилизаций, там, где его совершенно не ожидали, очутилось древнейшее (на сей день) в истории человечества письмо?

Если предположение Гимбутас верно, то, так называемая «древнеевропейская письменность», существовала на континенте задолго не только до минойской (которая традиционно считается первой письменностью Европы), но и до протошумерской и протокитайской систем письма. Согласно книге Гимбутас 1991 года, эта система возникает в первой половине VI тыс. до нашей эры, распространена между 5300–4300 годами и исчезает к 4000 году до нашей эры.

А начиная с 3300 года до нашей эры, поэтапно появляются египетские иероглифы, письменность долины Инда, шумерская, критская письменность, лувийская иероглифическая письменность, протосинайская, китайский угаритский алфавит. Позже возникают финикийская письменность, староеврейская, арамейская, южноаравийская письменность, а за 800 лет до нашей эры, формируется греческая письменность. Зафиксируем факт того, что письменность уже существовала до появления монотеистических религий, в частности до иудаизма, христианства и ислама. Мы можем предположить, что те, кто стоял у истоков монотеизма должны были не только владеть искусством слова, но и излагать свои мысли посредством письма.

Кроме того, необходимо знать следующее: – возникновение и развитие письменности неотделимо от истории становления государственности. Язык и письменность разделяют народы в точности так же, как разделяют народы государственные границы. Письменность документально удостоверяет, что разделение произошло не только по границам территорий и культур, но и по границе языка и слова. Если государства образовались вследствие объединения одних против других, то и язык, как и письменность, развивались в этом же направлении. Они передавали тончайшие грани того противостояния, которые сложилось во взаимодействии личности и общества, одних социальных систем против других.

«Язык – это сосуд, в котором отливаются, сохраняются и передаются идеи и представления народа», говорит о языке немецкий историк культуры, Иоган Гердер. А Пифагор сказал следующее: – «Для познания нравов любого народа старайся прежде изучить его язык». Уже в то далекое время, существование и развитие народов, немыслимо без его государственного устройства, внутри которого развиваются язык и письменность. Письменность не только позволяет синхронизировать энергию социального организма в нужном для государства направлении, но и позволяет аккумулировать знания, которые становятся частью культурного наследия нации. Таким образом формируются не только национальные культуры, но и национальные идеи, рождаются государства и империи.

Государственное устройство, это управляющая конструкция нации. На это основание наслаиваются общественные отношения. Фундаментальной основой в развитии общественных отношений является мировоззрение – некая совокупность знаний о целях и задачах человеческого бытия. Если цели и задачи личности совпадают с целями и задачами общества, то мы можем говорить о формировании общественного сознания.

В острой фазе противостояния социумов побеждают те культуры, которые способны формировать общественное сознание. Это своеобразный духовный посыл, способствующий формированию социального соглашения, который во главу угла ставит национальные приоритеты. Эту функцию успешно решают законы общественной морали. Они формируют цели и задачи человеческой жизни, превращая жизнь человека в осмысленное существование. Осмысленное существование, на основании общепринятых норм, действовало в основных направлениях взаимодействия: – межличностных отношениях, во взаимоотношениях личности и общества, одних социальных систем с другими, человека и мира окружающей его природы. Столь многогранная палитра общественных отношений могла существовать исключительно в условиях развитого языка и письменности.

До поры до времени, идолопоклонство и мифологии справлялись с возложенными на них функциями по укреплению общественного сознания. Письменность и язык способствовали развитию национальной культуры, и укреплению государства. Но по мере ухудшения общественных отношений, расслоению общества по множеству социальных статусов, многобожию и многим другим признакам, в человеческом общежитии наметилась тенденция к центробежным силам. Личность не спешит выполнять общественные установки, а предпочитает решать частные и личные вопросы.

Заметим, что улучшения человеческой личности не происходит, напротив, – в его жизнедеятельности наметилась еще большая страсть к низкому обладанию и низкому потреблению. При этом, культ обладания и культ потребления, приводят к ухудшению общественных отношений, доминированию в обществе пороков, полномасштабным войнам и региональным конфликтам, социальным потрясениям и катастрофам. Мифологии уже не справляются с задачей, которая позволяла бы им аккумулировать энергию масс для решения общественных и государственных задач. Тысячи богов позволяют людям самим выбирать того бога, кому они сами пожелают поклоняться.

Когда попраны законы нравственности и морали, когда общество разделено по социальным статусам, люди поклоняются тем богам, которые приносят им личную выгоду. Это обстоятельство не консолидируют общество, ибо разночтение и неопределенность в понятиях добра и зла, разобщают население, не позволяют ему обозначить общие для общества и государства цели и задачи.

Монотеизм был востребован историческим моментом, ибо любое другое решение ослабляло бы нацию, находящуюся в процессе противоборства с другими нациями. Монотеизм – «единобожие», религиозное представление и учение о Едином Боге (в противоположность языческому многобожию, политеизму). Одной из целей монотеистического мышления: – является аккумулирование энергии масс для решения общественных, а значит и государственных задач в самой острой фазе противостояния культур и народов.

Корнем монотеизма следует считать учение Заратуштры. Если обратиться к древнему учению Заратуштры (Заратустры, или, как называли его в Греции, Зороастра) – выяснится, что нынешние, столь разные жители Евразии имеют не так уж мало общего. Пусть у каждой культуры существует особый путь, но тем важнее выявить то, что эти культуры сближает. Зороастризм, впервые, в условиях острой фазы в противостоянии социумов, сформировал определенную систему знаний о целях и задачах человеческого бытия.

В течение более десяти столетий зороастризм был государственной религией огромной страны – прежде всего, в персидской империи Ахеменидов (549–331 гг. до нашей эры). Он уцелел от окончательного разрушения в период правления Александра Македонского и Селевкидов, затем восстановил свои позиции при Аршакидах и далее при Сасанидах (III?VII вв. нашей эры) – вплоть до завоевания арабами. Возникший, как минимум, за несколько веков до иудаизма, гораздо раньше христианства и ислама, зороастризм, оказал на них явное и косвенное влияние. На Востоке зороастризм повлиял и на становление северного варианта буддизма, а в раннем христианстве на него ориентировалось учение гностиков.

В зороастризме главные постулаты явлены людям в результате прямого общения божества Ахуры Мазды с человеком, пророком Заратуштрой. Это первая официальная религия, отказавшаяся от традиционного многобожия, объявившая, что Бог – один! Зороастризм первым разорвал «круговорот истории»: вместо бесконечного повторения одних и тех же мировых событий, впервые, в индоевропейской культуре появилось учение о сотворении мира, его развитии, протекающем в борьбе со злом, и конце света, ознаменованном полной победой добра. Эта религия первой объявила приход Спасителя, телесное воскрешение мертвых, а также посмертное воздаяние – блаженство праведникам и мучения грешникам.

Следует отметить, что умственное поражение человека в то время еще не изобиловало множеством пороков, которые присуще людям гораздо более поздних формаций. Посему, зороастризм, в отличие от других монотеистических религий, которые появились позже, был еще мягок к личности. Не обозначая основные источники поражения человеческого ума, зороастризм формировал определенную культуру межличностных отношений, возлагая ответственность за происходящее вокруг зло, не на мифических богов – а на человека. При этом, человек сам способен влиять на ход истории. В ведущейся от начала мира непримиримой борьбе добра, воплощенного в Ахуре Мазде и мирового зла, человеку отведена особая роль. Он должен по собственной воле совершить выбор, на чьей стороне он будет сражаться. Именно от этого выбора и действий человека в земном мире зависит не только его личная судьба после смерти, но и конечная победа добра над злом.

Заметим, что письменность, не есть достояние человека! Письменность – есть достояние человеческого общества и к человеку имеет точно такое же отношение, как живая клетка к органам и системам организма. Человек уже совершенен, а все, что с ним происходит далее – есть отражение эволюционных преобразований человеческого общества. Монотеизм, особенно ранних формаций, не идентифицирует эти отличия и продолжает адаптировать к реалиям жизни в условиях инерционного характера развития цивилизации.

В современном зороастризме считается, что в то время, как остальные религии призывают верить без рассуждений, зороастризм проповедует ярко выраженный интеллектуализм. Правоту своего выбора человек должен постигнуть логически, рационально. Зороастризм проповедует не бездумную слепую веру, а осмысленное следование добру и истине, воплощенное в знаменитом зороастрийском девизе: благая мысль, благое слово, благое дело. Недаром одна из главнейших молитв зороастрийца – «Истина – это высшее благо»!

Несомненно, что такое монотеистическое миропонимание было бы обречено на поражение. Логическое и рациональное осмысление божественного начала невозможно без культивирования страха. Страх порождает веру. Вера противостоит Истине, но не противоречит характеристике современной личности, признавая за ней множество пороков.

Очень точно, в связи с этим, сказал английский математик, философ и общественный деятель, Бертран Рассел: – «Бога подменили верой в Бога». Когда негативного в человеческой жизни становиться больше: – не гармония определяет характер эволюционных преобразований, а способность общества в процессе противостояния культур, аккумулировать энергию масс для решения общественных и государственных задач. Мы можем предположить, что зороастризм, имея большой потенциал к развитию, столкнулся с глубинными противоречиями, которые возникли во взаимодействии общества и личности.

Это мировоззрение культивировало самосознание. Но общество разношерстно. Волею сложившихся обстоятельств, личность с высоким уровнем самосознания не пользовалась успехом. Успешными были подлые, алчные и жадные. Культивирование пороков не позволяло укреплять государственные институты. Общество разобщалось, а институты государственной власти, скорее всего были подвержены коррупции. Раскол общества был неминуем. Цвет нации покидал насиженные места и уходил в места более безопасные. Преступный режим уничтожал всякого, кто поднимал голос против представителей государства.

К глубокому сожалению, правящие элиты стали основными врагами национальной культуры, что в скором будущем и предопределило падение и разрушение государства. Скорее всего, именно таким образом распространялись основные постулаты зороастризма, по всему миру. Правда, в условиях новых культур, он несколько измени основы Откровения.

Монотеистические религии, начиная от зороастрийской и заканчивая исламом, опираются на одни и те же атрибуты и артефакты религиозного мышления. Все они удостоверяют единство Бога. Каждая из религий передается человечеству через пророка – Заратуштры, Моисея, Иисуса, Будды, Мохаммеда. Каждая из религий имеет свою книгу Откровений – Авеста, Тора, Библия, Коран. Как сказал выдающийся немецкий физик, публицист и литературный критик, Георг Лихтенберг: – «Различные религии представляют собой различные религиозные языки». Как нельзя точно эту ситуацию обрисовал в своих словах французский писатель и философ, Жан Жак Руссо: – «Как только народы вздумали заставить говорить Бога, каждый заставил говорить Его по своему, заставил говорить Его то, чего сам хотел. Если бы мы слушали только то, что Бог говорит в сердце человека, была бы только одна религия на земле».

Многие принципы современных авраамических религий, а также северного буддизма и индуизма, заимствуются из зороастризма. Христианская идея противопоставления светлого бога, дьяволу тоже имеет сходство с зороастрийским дуализмом – вечной борьбе добра и зла. В христианских Евангелиях упомянут эпизод «поклонения волхвов», где вероятней всего, что волхвы могли быть зороастрийцами. Есть много того, что монотеистические религии объединяет и несравненное меньшее, что их разделяет.

То, что зороастризм был неким общим источником знаний для последующих монотеистических религий, наводит на два взаимоисключающих вывода. Вполне возможно, для всех монотеистических религий, как и для самого зороастризма, существовал некий первоисточник знаний о целях и задачах человеческой жизни. Эта система знаний существовала до идолопоклонства и мифологий, и согласно именно этой системе знаний был обеспечен расцвет человеческой культуры задолго до появления самой письменности. Мы можем предположить, что «Стоунхендж» является памятником именно этой культуре.

Вполне возможно и то, что зороастризм распространил свое влияние вследствие гонений, которым подверглось это учение со стороны правящей элиты и невежественного народа. Логично предположить, что зороастризм, опередив многие культуры, должен был способствовать расцвету персидского государства. Но управление государством, невозможно без возложения ответственности на общество – это неотъемлемые звенья целостной конструкции. В процессе противоборства, этот принцип остается единственным инструментом сохранения и развития национальной культуры.

Иначе, вечный правитель и безответственный народ, имеют предрасположенность к поражению тех, кто пытается открыть глаза на истину. Их сначала начинают бояться, потом презирать и, в конце-концов – убивают! В чести у правителя и народа – лизоблюды и лжецы. Если законы управления государством и обществом нарушаются, то нет такого оружия, которое убережет общество от падения, а государство от разрушения. Кажется, впервые это поняли на индийском субконтиненте. Именно там зарождается еще одна форма религиозного мышления, которую мы знаем, как индуизм.

Историческое название индуизма, в переводе означает «вечная религия», «вечный путь» или «вечный закон». Индуизм является древнейшей мировой религией и уходит своими корнями в ведическую цивилизацию, объединяя в себе различные верования и традиции. У него нет единого основателя. Множество направлений, в котором существует индуизм, подтверждает его тесную связь с мифологиями, существовавшими до становления индуизма. Современные учёные затрудняются сформулировать общую доктрину, которую приняли бы все направления индуизма.

Индуистский автор Ситансу Чакраварти описывает понятие Бога в индуизме следующим образом: Индуизм – это монотеистическая религия, последователи которой верят в то, что Бог проявляет Себя в различных ипостасях. Человек может поклоняться той из ипостасей Бога, которая наиболее близка ему, при этом относясь уважительно к другим формам поклонения. Многие из христианских и исламских последователей не относят индуизм к монотеистической религии, тем не менее, индуизм исповедуют более 1 млрд. человек, из которых подавляющее большинство проживает в Индии и Непале. В индуизме общество традиционно делится на четыре сословия:

Брахманы – учителя и священники.

Кшатрии – воины, правители, дворяне.

Вайшьи – земледельцы, торговцы и предприниматели.

Шудры – слуги и рабочие.

Как среди индусов, так и среди западных учёных, существует много споров о том, является ли кастовая система неотъемлемой частью индуизма, основанной на священных писаниях, или же представляет собой отживший социальный обычай? Согласимся с тем, что в организации человеческой жизни прослеживается приоритет искаженных знаний и умений, низких принципов обладания и потребления, что неминуемо приводит к расслоению общества по социальном признакам, где меньшинство получает все, а большинство – ничего. Кастовая система упорядочивает взаимоотношения индивидуумов в социально-разделенном обществе, сохраняя его от саморазрушения. Она упорядочивает быт человека и приводит в состояние баланса все индийское общество, регламентируя для каждой из каст нормы поведения, а также обозначив для каждой из каст, цели и задачи человеческой жизни.

В отличие от зороастризма, индуизм упорядочил взаимоотношения межличностные, личности и общества, человека и мира окружающей его гармонии, в условиях динамически развивающегося социума. Правда, институты государственной власти так же являлись не эффективными и явно отставали от развития сопредельных культур. Но в управляющую элиту государства попадали представители касты, качества и способности которых формировались в направлении возложения на себя ответственности за духовное состояние общества. Это позволяет индуистскому социуму сохранять относительное равновесие и избегать социальных потрясений и катаклизмов, провозглашая нормы общественной морали для каждой из каст.

Ответственность за человеческие пороки возлагается на личность. Доказывается бессмертие человеческой души, ибо ее предназначение совершенствоваться и стремиться к лучшему перерождению. Такого рода культура жестко регламентирует негативную модель поведения личности, для каждой из социальных групп. Отчасти, индуизм, это принятие несовершенного общества несовершенным человеком, в котором, неукоснительное исполнение законов общественной морали упорядочивает быт человека в каждой из представленных каст, обозначая для каждого цели и задачи человеческой жизни. Личность стремится к тому, чтобы стать лучшим представителем своей касты и на пути совершенства своей жизни получить новое перерождение в другой жизни.

Совершенно в ином направлении выстроено буддистское миропонимание. В VI до нашей эры формируется религиозно-философское учение о духовном пробуждении, возникшее в южной Азии на основе идей Будды Шакьямуни. Будда «пробудившийся» в буддизме – существо, достигшее просветления (бодхи). В более узком значении Будда – эпитет Сиддхартхи Гаутамы являющегося, согласно буддийской традиции, основателем буддизма. Сточки зрения классической буддийской доктрины Буддой является любой, открывший дхарму и достигший просветления посредством накопления достаточного количества положительной кармы. В истории вселенной, как утверждает буддистская философия, было множество подобных существ. Таким образом, Гаутама Будда является одним из звеньев в череде будд, продолжающейся с далекого прошлого до далекого будущего. Его непосредственным предшественником был Будда Дипанкара, в то время как Будда, следующий за ним, именуется Майтрейя.

Исторический Будда, по-видимому, представлял собой не бога или спасителя, а Учителя, обладающего способностью вывести разумные существа из сансары. Блаженство пробужденного состояния – нирвана, – согласно буддизму, доступна всем существам, однако в ортодоксальном буддизме считается, что для достижения нирваны необходимо вначале родиться человеком.

Сам, Сиддхартха Гаутама родился в Лумбини (город, расположенный в современном Непале, вблизи границы с Индией) в майское полнолуние в кшатрийском племени Сакья. День его рождения широко празднуется в буддийских странах как Весак. Отец Гаутамы был царём Капилаваттху в Магадхе, и Гаутама родился царевичем, которому была предначертана жизнь в роскоши. Говорится, что, прежде чем родиться, Гаутама посетил свою мать в сновидении в виде белого слона. В ходе празднования рождения провидец Асита объявил, что этот младенец или станет великим царём, или великим святым человеком. Его отец, желая, чтобы Гаутама стал великим царём, оградил сына от религиозного обучения и от знания человеческого страдания. Но все случилось с точностью, до наоборот.

Буддизм предлагает личности, пораженной пороками и страстями, самой излечиться от них, без участия человеческого общества. Отчасти, это практика добровольного отрицания социума и самосовершенствование собственного духовного состояния, без осмысления истинных причин поражения общества и личности. В отличие от индуизма, буддизм не пытается приспособиться к законам общества, а напротив, отрицает общество и предлагает личности, с помощью духовных практик, самостоятельно избавляться от пороков, которые поглотили человеческую личность. Естественно, что такое мироощущение не позволяет буддизму стать прочным основанием в острой фазе противостояния национальных культур.

Государство не имеет никаких возможностей для мобилизации масс. Буддизм, это религия миролюбия, как и в свое время – зороастризм. Их идеологии слабы в острой фазе противостояния культур и народов, и неспособны быть цементирующим основанием для укрепления государства и общества.

Приблизительно, в то же время, что и буддизм зарождается Конфуцианство – китайское этико-политическое учение, приписываемое Конфуцию(551–479 до нашей эры). В Китае это учение известно под именем жу-цзяо, «религии учёных»; в его названии не упоминается ни о Конфуции, ни о главных пунктах его учения (в противоположность китайским названиям других религий). В чём состояло учение самого Конфуция теперь определить нельзя, так как все классические книги, автором или редактором которых выставляют его китайские учёные, дошли до нас в редакциях гораздо более поздних времён.

Учение первоначального конфуцианства, поставив основным своим принципом присущее каждому человеку желание жить и благоденствовать, занималось только вопросами этики и политики, и совершенно не касалось метафизических вопросов, и вообще всего того, что не может быть объяснено человеческим разумом, а только усваивается верой. Вера в загробную жизнь и существование духов допускалось не потому, что то и другое считалось доказанным, а только потому, что вера до известной степени способна регламентировать модель поведения негативной личности, в условиях доминирования в обществе пороков и грехов. Тем не менее, влияние конфуцианства на современную азиатскую цивилизацию часто сравнивают с влиянием протестантизма на формирование капиталистического общества.

В конфуцианстве понятие Бога, как такового – нет! По сути, конфуцианство, правильно было бы назвать не религией, а философией. Конфуцианство, как и индуизм, регламентирует межличностные отношения, общественные отношения, отношения человека и мира окружающей его гармонии, через призму наказаний, которые неминуемо настигнут каждого, кто посмел нарушить законы общественной морали. Мы можем удостоверить очевидную для религиозных философий закономерность – в попытке сохранить общество от разрушения, ответственность за пороки и зло возлагается на личность.

Но личность, в условиях доминирования в обществе низких принципов обладания и потребления с законами общественной морали обращается вольготно, в зависимости от пристрастий, личной выгоды и своего положения. Конфуций пытается предотвратить разночтение морально-этических норм, детализируя самые тонкие оттенки негативного поведения индивидуума в условиях порочного общества, взывая к пробуждению совести и стыда. Но «Следовать голосу своей совести удобнее, чем голосу рассудка; ведь при дурном исходе у совести найдется всегда оправдание и утешение. Поэтому так много совестливых людей и так мало разумных» говорит о совести немецкий мыслитель, Фридрих Ницше.

Конфуций понимает, что обличать пороки, пробуждая совесть и стыд приходиться во множестве ситуаций, когда мораль ложиться на лопатки перед сложившимися обстоятельствами. «Собственная совесть, конечно хороший судья, но она, к сожалению, находится в слишком близком родстве с подсудимым» говорит о совести французский философ-материалист, Цезарь Мелье. Слова мыслителей подчеркивают значение морально-этических норм, которые все чаще становятся элементами искусной игры сильного против слабого, что так огорчало самого Конфуция.

Другим крупным философским направлением в Китае был Даосизм. Его основателем является Лао-Цзы (579–499 гг. до нашей эры). Известно, что родился он в царстве – Чу, служил архивариусом при дворе царства Чжоу. Но, наблюдая упадок и обнищание этого царства, он покинул службу и ушел на запад страны. Больше о нем ничего неизвестно. Покидая страну, Лао– Цзы оставил свою рукопись «Дао Дэ Цзин», которая стала основой его философии.

Подлинное имя мудреца – Ли Эр, а имя Лао-Цзы означает «старец-учитель». В основе этой философии лежит представление об устройстве вселенной, где над людьми, богами, духами, Небом (в понятии древних китайцев Небо или Небесный владыка является верховным божеством) стоит могущественнейшая сила Дао. Она представляет собой источник, откуда исходит вселенная и в то же время она является ее управителем. Человек является порождением Дао, неотъемлемой частью природы, и поэтому главная его задача – жить согласно природе, идти по пути добродетели – дэ.

Все несчастья же людей проистекают из того, что они постоянно что-либо делают вопреки природе – строят города, возводят храмы, пишут книги и всячески развиваются. От всего этого нужно отказаться и вернуться к родоплеменным отношениям. Таким образом, цель человека – жить по законам природы, путем полного ничегонеделания, возвратиться к структуре племени. «Единственная вещь, которой я боюсь, является деяние», – говорил Лао-Цзы. Истинное счастье в умеренности, спокойствии и близости к природе, для этого необходимо запретить всяческое просвещение народа: «Надо сделать так, чтобы народ снова начал плести узелки и употреблять их вместо письма».

Лао-Цзы заметил, что искажение природного естества и разумной сущности человека, исходит из глубин человеческого общежития. Он полагал, что источником негативного развития мыслительных и умственных способностей человека, являются атрибуты и артефакты человеческого бытия, сотворенные человеческим гением. Технологические преимущества, которые творил человеческий разум, были столь агрессивны, что даже культивирование страха, не избавляло человека от пороков и зла.

Впервые, в мировом религиозном мышлении, была предпринята попытка обличить в нарождающихся человеческих пороках – технологическое развитие человеческого социума. Лао-Цзы призывал к отрицанию всякого технологического развития. Именно оно расширяло диапазон негативных человеческих качеств и способностей. Для того чтобы удержать человека в рамках послушания, необходимо было жестко прописывать в законах общественной морали нормы человеческого поведения, что было бессмысленно, ибо технологическое развитие расширяло диапазон негативных знаний и умений, что приводило к расширению норм общественной морали. Это было подобно гонке собаки за собственным хвостом, что было бессмысленно для Лао-Цзы, с любых точек зрения.

Лао-Цзы был невероятно развитой личностью для того периода человеческой истории и имел множество других источников знаний, одним из которых, вполне возможно, была история великого Египта. Могли более ранний пример из египетской истории служить предостережением для Лао-Цзы, остается для наших современников загадкой.

Тем не менее, мысль о едином боге высказывалась в XIV веке до нашей эры, в древнем Египте – в период правления Аменхотепа IV. Аменхотеп IV Уаэнра Неферхеперура выдающийся политик и знаменитый религиозный реформатор, во время правления которого произошли значительные изменения в египетской жизни. Проведены реформы в искусстве, политике и религии. Он впервые сформулировал принципы монотеистической религии, основанной на почитании солнечного диска – Атона.

На пятом году правления Аменхотеп IV изменяет свое имя, переводящееся как «Амон доволен», на Эхнатон – «угодный Атону». Изменению подвергаются и имена ближайших родственников фараона, в том числе его главной жены Нефертити, получившей новое имя Нефернефруатон. Отцом фараона провозглашается бог Атон, изображающийся в виде солнечного диска с уреем и множеством простёртых к Земле лучей, увенчанных ладонями, держащими символ жизни «анх».

Фараон приходит к выводу, что Атону нужен не отдельный храм, а целый город, покидает Фивы и начинает сооружение своей новой столицы, получившей название Ахетатон – «горизонт Атона». Согласно объявленной народу легенде, место новой столицы было якобы указано самим Атоном в ходе плавания Эхнатона вверх по Нилу. Новая столица, по замыслу царя, должна была полностью затмить Фивы и Мемфис, как религиозный, культурный и политический центр страны.

Развалины Ахетатона были обнаружены близ современного египетского городка Эль-Амарна. Помимо культовых и административных сооружений Эхнатона, в этом месте в 1887 местной крестьянкой был обнаружен также клинописный дипломатический архив, отображающий переписку Аменхотепа III и Эхнатона, с правителями стран Ближнего Востока, – знаменитые «Амарнские письмена». По названию археологической местности, где когда-то находилась столица Эхнатона, эпоха правления самого царя и его ближайшего преемника – Сменхкара, в науке получила название «амарнского периода».

Для поклонения новому богу Эхнатон возвел новую столицу – Ахетатон («Небосклон Атона») вблизи современной Эль-Амарны и покинул Фивы. В Ахетатоне Эхнатон создал благоприятный климат для развития искусств совершенно оригинального стиля, сочетавшего динамику, гибкость линий и чувственность, что совершенно не совпадало с предыдущим монументальным каноном. Амарнское искусство характерно прежде всего реалистичными изображениями не только фауны и флоры Египта того времени, но и правящих особ. Изображения фараона и его семейства по-прежнему крупнее, но они уже не идеализированы. Правитель предстает не в образе воина-завоевателя или укротителя диких зверей, охотника, но отцом, мужем. Его часто изображают с дочерьми на коленях, нежно обнимающим жену, нередки семейные сценки и сцены богослужений и поклонения Атону всей семьей.

Амарнский период длился недолго (около 20 лет), как и правление самого Эхнатона. После смерти царя город с его храмами и мастерскими был заброшен и оказался засыпан песками пустыни. Суть преобразований Эхнатона не вполне ясна для нашего времени. С момента открытия руин Ахетатона у современной Амарны доминирующей в египтологии была точка зрения, согласно которой новое вероучение Эхнатона было монотеистическим или очень близко к таковому подходило. В то же время, правление Эхнатона можно сопоставить с периодом большевистской реформации России с 1917 года по 1937 годы. То, что делал Эхнатон и большевики, под руководством Сталина подобны друг другу. Мавзолей В. И. Ленина и философия египетских фараонов, отчасти повторяют друг друга, как по стилю, так и по содержанию.

Эхнатон определил первопричину всех социальных потрясений в устройстве атрибутов и артефактов человеческого общежития. Он, по наивности своей, как и позже большевики, предположил, что в одночасье может противостоять злу и несправедливости, если выстроит новую шкалу культурных ценностей и создаст условия для полноценной жизни. Оказалось, что изменить общественное сознание и человеческую личность, на основании новой шкалы культурных ценностей и новых атрибутов и артефактов бытия – невозможно! Человек нисколько не изменялся! Изменение атрибутов и артефактов человеческого бытия, вкупе с новой шкалой культурных ценностей, не помогло Египту, а пошло во вред.

Нововведения Эхнатона ослабили Египет и позволили более агрессивным культурам позже поработить его. Тем не менее, Эхнатона можно считать первой личностью в мировой истории о которой документально известно его поклонение Единому Богу, а «атонизм» является древнейшим (или одним из древнейших наряду с зарождавшимся иудаизмом) монотеистическим вероучением.

Чуть позже создаются предпосылки для появления Библии и фундаментальных основ современного монотеизма. Библия – собрание древних текстов, созданных на Ближнем Востоке, она же является Священным Писанием для всех авраамических религий – иудаизма, христианства и ислама, однако канонизирована она только в первых двух названных. Библия состоит из многих частей, объединяемых в Ветхий Завет и Новый Завет.

Первая часть Библии в иудаизме называется Танах. В христианстве она получила название Ветхий завет. Моисей в Пятикнижии – пророк, основоположник иудаизма, сплотивший израильские колена в единый народ, вождь-освободитель и законодатель. Он родился в Египте в царствование фараона Рамзеса. Правитель усомнился в верности Египту потомков Иосифа и его братьев, и обратил израильтян в рабов. Но каторжный труд не сократил численности евреев и фараон приказал топить в Ниле всех новорожденных еврейских младенцев мужского пола. В ту пору в семье Авраама родился сын Моисей. Матери Моисея Иохаведе удалось скрывать младенца у себя дома в течение трёх месяцев. Не имея более возможности его прятать, она оставила младенца в корзине в зарослях тростника на берегу Нила, где его нашла дочь фараона, пришедшая туда на купание.

Поняв, что перед ней один «из еврейских детей» она, однако, сжалилась над плачущим младенцем и по совету сестры Моисея Мириам, издали наблюдавшей за происходящим, согласилась позвать кормилицу-израильтянку. Мириам позвала Иохаведу, и Моисей был отдан своей матери, которая вскормила его. «И вырос младенец, и она привела его к дочери фараона, и он был у неё вместо сына». Моисей был посвящен «во всю мудрость египетскую», то есть во все тайны религиозного и политического миросозерцания Египта. Предание рассказывает, что он во главе египетского войска совершил блестящий поход в Эфиопию и женился на эфиопской принцессе Фарбис.

Из Библии известно, что Моисей, глубоко огорчённый рабским положением своего народа, однажды в порыве ярости убил египетского надзирателя, жестоко обращавшегося с рабами – израильтянами, и, опасаясь наказания, «убежал от фараона и остановился в земле Мадиамской у священника Иофора». Там он женился на его дочери Сепфоре и пас скот своего тестя. Пася скоту горы Хорев (Синай), он из «неопалимой купины» получил призыв Бога к освобождению своего народа и, возвратившись на берега Нила, вместе с братом Аароном ходатайствовал перед фараоном об освобождении сынов Израилевых из Египта.

Упорство фараона подвергло страну ужасам «Десяти казней египетских»: «превращение вод Нила в кровь; нашествие жаб; мор скота; болезнь на людях и скоте, выразившаяся в воспалениях с нарывами; град и огонь между градом; нашествие саранчи; тьма; смерть первенцев в семьях египетских и всего первородного из скота». Не в силах противостоять этим лишениям, фараон отпустил евреев.

Сыны Израиля двинулись в путь, чудесно перешли море, невзирая на погоню, возглавляемую сыном фараона. В третий месяц по выходу из Египта израильтяне подошли к горе Синай, где Моисей получил от Бога Скрижали Завета с «Десятью заповедями», ставшими основой Моисеева законодательства (Торы). Моисеево законодательство и особенно знаменитое «Десятословие» легло в основу нравственного кодекса всего культурного человечества. Так Сыны Израиля стали настоящим народом – евреями.

Но, скорее всего все было совсем по другому. В культуре древнего Египта основным органом человека признавалось – сердце! Мозг даже не рассматривался, как орган человека. При мумификации фараонов, мозг вообще просто соскабливался, а сердце оставалось в теле мумии. И когда, Моисей, в силу своего всестороннего развития, высказал мысль, что мозг является главным органом человека, это было подобно величайшему кощунству. Мало того, Моисей высказал мысль, что все основные качества человека формируются в коре полушарий человеческого мозга. Но и это еще не все, скорее всего, Моисей пошел еще дальше, связав развитие человеческой личности, основой которой является умственное развитие с развитием общества.

Доказательством такого сценария событий, является Ковчег Завета. Ковчег Завета, или Ковчег Откровения – легендарная и величайшая святыня еврейского народа, ковчег, в котором, согласно Библии, хранились каменные Скрижали Завета с «Десятью заповедями. Ковчег являлся символом союза Бога с народом Израиля и служил свидетельством присутствия Бога в его среде.

Фактических доказательств существования «Ковчега Завета» до сих пор не найдено. Но, давайте внимательней рассмотрим, что представляет собой «Ковчег Завета»? Каменные скрижали, спрятанные в «Ковчеге Откровения» есть не что иное, как свод норм этического, нравственного и духовного содержания. Этот свод законов упорядочивает модель поведения индивидуума, в технологически и культурно развитом человеческом социуме. Значение общественного в жизни человека удостоверено десятью заповедями, следуя которым, можно упорядочить общественные отношения, а также заложить основы безопасного развития государства, которое в противостоянии с другими общественными системами получит значительное превосходство над ними.

Эти нормы, которые прописаны в каменных скрижалях, должны быть частью умственного и мыслительного начала каждого иудея. Качества и способности личности, которые характеризуют умственное начало, исходят из глубины человеческих мыслей. А источником человеческих мыслей является не душа или сердце, а человеческий ум, место которому – в коре полушарий человеческого мозга – ее левой и правой половины. Такая трактовка человеческих качеств и способностей била в сердце египетской культуры и ставила под сомнение всю систему ценностей, связанной с мумификацией царственных особ.

Естественно, что открыв такого рода знания, Моисей привел в ужас все египетское общество. Поначалу он был просто изгнан из Египта. Но поразмыслив, фараон послал за ним и его ближними египетское войско. Поступить по другому фараон не мог, ибо откровения Моисея ставили под сомнение бессмертие фараонов и доказывало бы, что фараонов не готовили к вечному странствию, а просто убивали!

Каменные скрижали, которые заключены в «Ковчеге завета», вероятней всего символизируют собой две половинки головного мозга человека. Извилины коры полушарий головного мозга человека являются основанием человеческой личности. Они должны быть сформированы на уровне человеческих качеств и оставить глубокую борозду в поведении человека, как высечены на «Каменных Скрижалях» заповеди, формирующие общественное сознание. Каменные Скрижали находящиеся в Ковчеге Завета, это то же самое, как кора полушарий человеческого мозга, находящаяся внутри человеческого черепа. Традиция иудеев носить ермолку, символизирует Ковчег Завета, который укрывался священным ковром.

Ключевой вопрос, зачем же придумывать легенду о Ковчеге Завета, если сам Моисей указал на ум человека, как на основной источник человеческих качеств и способностей? Искреннее желание пророка открыть истину для народа, сталкивалось с действительностью, которая была окована силами человеческих пороков и искаженным развитием общественных отношений. Миф о Ковчеге Завета не родился во времена Моисея – он стал формироваться после его смерти, в результате которого, легко объясняемые самим Моисеем истины – преобразовались в мистические легенды.

Позже, создаются условия для рождения новой религии – Христианства. Согласно христианству, появление Иисуса – исполнение давнего пророчества о Мессии – Сыне Божием. Иисус был непорочно рождён от Святого Духа девственницей Девой Марией, в городе Вифлеем, где ему пришли поклониться три волхва, как будущему иудейскому царю. После рождения Иисус был увезён родителями в Египет. После смерти царя Ирода Иисус со своими родителями вернулся в Назарет.

В 30–летнем возрасте Иисус вышел на общественное служение, которое начал с принятия крещения от Иоанна Крестителя на реке Иордан. Когда к Иоанну, много проповедовавшему о скором пришествии Мессии, пришёл Иисус, то удивлённый Иоанн сказал: «мне надобно креститься от Тебя, и Ты ли приходишь ко мне?». На это Иисус ответил, что «надлежит нам исполнить всякую правду» и принял крещение от Иоанна. Согласно евангельскому рассказу, после своего крещения (Марк, в своём Евангелии делает акцент, что это произошло немедленно после крещения) Иисус Христос, ведомый Духом, удалился в пустыню, чтобы в уединении, молитве и посте подготовиться к исполнению миссии, с которой он пришёл на землю.

Множество эпизодов указывают на очевидный вывод – жизнь Иисуса была подвергнута испытанию не в мистическом варианте, который указывается в Евангелиях, а в самых что ни на есть жизненных ситуациях. Преодоление этих испытаний и является источником его жизненного опыта. Вот, как далее описывается жизнь Иисуса в Евангелиях – поселившись в Капернауме, он выступил с проповедью о покаянии перед лицом наступления Царства Божьего. Иисус начал учить, что Он – Сын Божий, и что Ему предстоит жестоко пострадать и умереть на кресте, и что Его тело – есть пища, необходимая всем для вечной жизни. Он подтвердил и расширил закон Моисея, потребовал от всех – любить Бога, затем любить ближних своих, а именно всех людей, как самого себя и, наконец, любить себя как творение Божие и Его образ.

Далее, в Евангелии от Иоанна указывается, что Иисус 4 раза был в Иерусалиме на ежегодном праздновании Пасхи, отсюда делается вывод, что общественное служение Христа продолжалось примерно три с половиной года. Очевидно, что в Иудее Его проповедь была не столь успешной, как в других частях Палестины, на это указывает также и то, что лишь один из двенадцати Его Апостолов был Иудеем (Иуда Искариот). Известно, что иудеи многократно пытались убить Его (побить камнями, сбросить со скалы, зарезать), но Спаситель чудесным образом оставался невредим, пока «не пришёл Его час» распятия на кресте, ради которого Он и воплотился. Он собрал вокруг себя группу из 12 ближайших учеников – апостолов для распространения христианской церкви по всему миру.

Мистическое поклонение Иисусу подтверждается различными чудесами, где он прославляется как пророк и целитель неизлечимых болезней, а также воскрешал мёртвых, укрощал бурю, превращал воду в вино, пятью хлебами, насытил 5 000 человек и другие чудеса. Мистическое поклонение Иисусу подчеркивается в Евангелиях намеренно, дабы придать образу Иисуса не черты обыкновенного человека, а характеристики бога, что является продолжением культа идолопоклонства, мифологий и легенд, которые всегда востребованы там, где попраны истина и законы гармонии. Отцы основатели христианства не спешат указать на основные источники искажения человеческой сущности, не знают их и не желает знать. Их вполне устраивает то, что ответственность за дурную человеческую жизнь можно возложить на человеческую личность.

Данный текст является ознакомительным фрагментом.