Глава 2 Ступени Йоги
Глава 2
Ступени Йоги
1. Существуют восемь ступеней Йоги: Яма, Нияма, Асана, Пранаяма, Пратьяхара, Дхарана, Дхьяна и Самадхи. Они представляют единое целое, но ради удобства их рассматривают как независимые части.
2. Дерево имеет корни, ствол, ветви, листья, кору, сок, цветы и плоды. Каждая из этих частей имеет определенное значение, но ни одна из них не может стать деревом. Так же и в Йоге. Как все части дерева, соединенные вместе, составляют одно целое, так и восемь ступеней, соединившись, составляют Йогу. Универсальные принципы Ямы являются корнями, а индивидуальные принципы Ниямы – ствол дерева. Асаны подобны многочисленным ветвям, растущим в различных направлениях. Пранаяма, обеспечивающая энергией тело, подобна листьям, которые снабжают воздухом все дерево. Пратьяхара предотвращает потерю энергии через органы чувств, как кора защищает дерево от загнивания. Дхарана является соком дерева и обеспечивает устойчивость тела и интеллекта. Дхьяна – это цветок, превращающийся в плод Самадхи. Как плод есть высшая ступень развития дерева, так реализация истинной сути (атмадаршана) есть кульминация практики Йоги.
3. Проходя через восемь ступеней Йоги, садхака развивает понимание своей собственной сути. Он шаг за шагом движется от известного, своего тела, к неизвестному. Он следует от наружной оболочки тела – кожи, к уму. От ума (манас) он идет к интеллекту (буддхи), воле (санкальпа), различа ющему сознанию (вивека-кхьяти или праджня), сознанию (сад-асад-вивека) и, в конечном итоге, – к Сути (Атма).
Яма
4. Яма – общее название для универсальных моральных заповедей. Эти заповеди являются вечными, они не зависят от социального класса, времени или места. Вот эти великие обеты (махавраты): ненасилие (ахимса), правдивость (сатья), неприсвоение чужого (астея), воздержание (брахмачарья) и нестяжательство (апариграха). Ненасилие означает непричинение любого вреда, физического или ментального, в мыслях или действием. Когда отброшены ненависть и злоба, остается всеобъемлющая любовь. Йогин беспощадно правдив и честен перед собой, и все, что он говорит или думает, оказывается правдой. Он контролирует свои желания и уменьшает потребности и поэтому становится богаче без всякого воровства, а вещи приходят к нему без его просьбы. Воздержание (брахмачарья) относится ко всему, что связано с сексом, воображаемым или фактическим. С этой дисциплиной приходит зрелость и способность видеть Божественное во всех сферах жизни, в том числе и в сексе. Не следует желать тех вещей, которые не являются необходимыми для поддержания жизни, ибо за желанием следует жадность, которая ведет к страданию, если человек не может получить то, что он хочет. Когда желаний слишком много, невозможно правильное поведение.
Нияма
5. Нияма – это правила, предназначенные для самоочищения: чистота (шауча), довольство (сантоша), аскетизм (тапас), изучение священных текстов (свадхьяя) и посвящение Богу всех своих действий (Ишвара-пранидхана). Йогин знает, что его тело и чувства испытывают желания, которые делают ум предвзятым, поэтому йог соблюдает эти принципы. Чистота бывает двух видов – внутренняя и внешняя. Необходимо поддерживать оба эти вида чистоты. Внешняя чистота подразумевает чистоту поведения и привычек, чистоту человека и его окружения. Под внутренней чистотой подразумевается искоренение шести зол: страсти (кама), гнева (кродха), жадности (лобха), слепой страсти (моха), гордыни (мада), злобы и зависти (матсарья). Искоренение этих зол достигается путем наполнения ума благими, созидательными мыслями, ведущими к божественному. Довольство уменьшает желания, делает человека жизнерадостным и приводит ум в равновесие, а также помогает переносить трудности и невзгоды. Аскетизм дает возможность дисциплинировать тело, направляя ум к Сути внутри нас. Изучение здесь означает познание себя посредством поиска истины и самореализации. Венец всего – это посвящение всех наших действий Богу и самоотдача его воле. Таким образом, ниямы – это благие качества, которые успокаивают встревоженный ум, ведут к миру внутри и вокруг садхаки.
Асаны
6. Прежде чем мы перейдем к разговору об асанах, очень важно узнать о Пуруше и Пракрити. Пуруша (буквально «личность») есть универсальный духовный принцип, который хотя и не способен самостоятельно совершать какое-либо действие, оживляет природу (Пракрити, или создателя), – универсальный физический принцип, который через три своих качества и эволюционные силы (гуны) порождает интеллект (буддхи) и ум (манас).
Пуруша и Пракрити, действуя вместе, побуждают материальный мир к активности. Оба они беспредельны, без начала и конца. Пракрити состоит из пяти первоэлементов (панча махабхуты): земля (притхви), вода (ап), огонь (теджас), воздух (вайю) и эфир (акаша). Существует пять соответствующих им тонких аспектов (танматры): запах (гандха), вкус (раса), форма (рупа), осязание (спарша) и звук (шабда). Эти первоэлементы и соответствующие им аспекты соединяются с тремя качествами и эволюционными силами (гунами) Пракрити: просветлением (саттва), активностью (раджас) и инертностью (тамас) – и образуют космический интеллект (Махат). Эго (ахамкара), интеллект (буддхи) и разум (манас) образуют сознание (читта), которое соответствует Махату на уровне индивидуума. Махат – это неразвившийся первичный зародыш природы или порождающего принципа, из которого развились все явления материального мира. Существуют пять органов восприятия (джнянендрии): уши, нос, язык, глаза и кожа, и пять органов действия (кармендрии): ноги, руки, органы речи, выделительные и репродуктивные органы. Пракрити, пять первоэлементов, пять соответствующих им тонких аспектов, эго, интеллект и ум, пять органов восприятия, пять органов действия и Пуруша составляют двадцать пять основных элементов (таттвы) философии Санкхьи. Кувшин нельзя сделать без гончара, а построить дом – без каменщика. Творение не может свершиться без Пуруши, Первозданной Силы, приходящей в контакт с таттвами. Все сущее вращается вокруг Пуруши и Пракрити.
7. Жизнь есть соединение тела, органов восприятия и действия, ума, интеллекта, эго и души. Ум действует как мост между телом и душой. Ум незаметен и неуловим. Личность реализует свои стремления и наслаждения посредством ума, действующего как зеркало, и тела – инструмента удовольствия и достижения.
8. Согласно индийской системе медицины (Аюрведа), тело состоит из семи элементов (дхату) и трех компонентов (доши). Элементами их называют потому, что из них состоит тело. Это: лимфа (раса), кровь (ракта), плоть (манса), жир (медас), кости (астхи), костный мозг (мадджа) и семя (шукра). Они защищают тело от инфекции и болезней.
9. Лимфа образуется в процессе воздействия желудочных соков на пищу. Кровь производит плоть и обновляет внутренние органы. Плоть защищает кости и производит жир. Жир смазывает и приносит прочность телу. Кости поддерживают тело и производят костный мозг. Костный мозг дает силу и производит семя. Семя не только производит потомство, но и, согласно древним текстам, в своем тонком состоянии протекает через тонкое тело в виде определенной жизненной энергии.
10. Три компонента (доши) – ветер (вата), желчь (питта) и слизь (шлешма) в уравновешенном состоянии дают совершенное здоровье. Их дисбаланс порождает болезни. Тонкая, или жизненная, энергия, называемая ветром, вызывает дыхание, движение, действие, выделение и воспроизведение потомства. Она координирует функции разных частей тела и человеческих способностей. Желчь порождает жажду и голод. Она переваривает пищу и превращает ее в кровь, поддерживая постоянную температуру тела. Слизь смазывает суставы и мышцы и помогает заживлять раны. Мала – это отработанный материал, жидкий, твердый или газообразный. Если он не выводится, возникают болезни, нарушается равновесие трех дош.
Коши
11. Согласно философии Веданты, существуют три структуры или типа тела (шариры), которые окружают душу. Они состоят из пяти взаимопроникающих и взаимозависимых оболочек (коши).
Это: а) Стхула шарира, грубая структура или анатомическая оболочка; б) Сукшма шарира, тонкая структура, состоящая из физиологической, психологической и интеллектуальной оболочек; в) Карана шарира, так называемая причинная структура – духовная оболочка.
Стхула шарира – это оболочка питания (Аннамайя коша).
Физиологическая (Пранамайя), психологическая (Маномайя) и интеллектуальная (Виджнянамайя) оболочки составляют тонкое тело (Сукшма шарира).
Пранамайя коша состоит из дыхательной, кровеносной, пищеварительной, нервной, эндокринной, выделительной и половой систем. Маномайя коша – это функции осознания, ощущений и побуждений, не происходящих от субъективного опыта. Виджнянамайя коша включает интеллектуальные процессы размышления и суждения, которые формируются на основе собственного опыта.
Карана шарира – оболочка блаженства (Анандамайя коша). Опыт ее осознания садхака ощущает, когда он пробуждается после глубокого освежающего сна и когда полностью погружается в объект своей медитации.
Кожа окружает все оболочки и тела. Она должна быть упругой и чувствительной к малейшему движению. Все оболочки являются взаимопроникающими на различных уровнях – от кожи до Сути.
Цели в жизни (Пурушартхи)
12. Человек имеет четыре цели в своей жизни: дхарма, артха, кама и мокша. Дхарма – это долг. Без нее и этической дисциплины невозможен духовный прогресс.
Артха – это приобретение богатства для достижения независимости и возможности более возвышенных занятий в жизни. Она не может дать постоянную радость, но в то же время плохо питаемое тело является благодатной почвой для беспокойств и болезней.
Кама означает удовольствия жизни, которые в значительной степени зависят от здоровья тела. Как гласит «Катха Упанишада», Суть не может быть познана слабым.
Мокша – это освобождение. Просветленный человек осознает, что власть, удовольствия, богатство и знания преходящи и не дают свободы. Он пытается подняться над своими качествами саттвы, раджаса и тамаса и, таким образом, избежать власти гун.
13. Тело – это обитель Брахмана. Оно играет жизненно важную роль в достижении четырех целей жизни. Мудрецы знали, что, хотя тело изнашивается, оно служит инструментом для достижения реализации и, следовательно, должно поддерживаться в хорошем состоянии.
14. Асаны очищают тело и ум и оказывают защитное и лечебное воздействие. Их – огромное количество, они служат различным потребностям мышечной, пищеварительной, кровеносной, эндокринной, нервной и других систем тела.
Они вызывают изменения на всех уровнях – от физического до духовного. Здоровье есть тонкое равновесие тела, ума и духа. Практика асан устраняет физические и умственные нарушения и открывает врата духа.
Асаны приносят здоровье, красоту, силу, стабильность, легкость, ясность речи, спокойствие нервной системы и хороший характер. Практику асан можно сравнить с ростом мангового дерева. Если дерево выросло крепким и здоровым, то такая же основа будет заложена в его плоде. Подобно этому, духовное пробуждение садхаки является плодом практики асан. Он освобождается от всякой двойственности.
15. Широко распространено неверное представление о том, что асаны и пранаяму нужно практиковать вместе с самого начала Йога-садханы. Опыт автора говорит о том, что, если начинающий стремится к совершенному выполнению позы, он не может сконцентрироваться на дыхании. Он теряет равновесие и глубину исполнения асаны. Достигните устойчивости (стхирата) и спокойствия (ачалата) в асанах перед введением в практику техник ритмичного дыхания. Диапазон движений тела изменяется от позы к позе. Чем меньше диапазон движений, тем меньше будет пространство в легких, и дыхательные циклы будут короче. Чем больше диапазон движений тела в асанах, тем больше будут возможности легких и глубже дыхательные циклы. Когда пранаяма и асаны практикуются вместе, следите за тем, чтобы не нарушалось совершенство позы. До тех пор, пока вы не достигнете совершенства в выполнении асан, не пытайтесь начинать осваивать пранаяму. Практикующий может убедиться в том, что, когда асаны выполняются хорошо, пранаямическое дыхание устанавливается автоматически.
Пранаяма
16. Пранаяма – это сознательное увеличение продолжительности вдоха, задержки и выдоха. Вдох – это получение первичной энергии в виде дыхания, а задержка – это удержание дыхания, которое выполняется для того, чтобы почувствовать эту энергию. При выдохе все мысли и эмоции уходят с дыханием: в то время, когда легкие пусты, человек посвящает индивидуальную энергию – «Я», первичной энергии – Атме.
Практика пранаямы развивает устойчивость ума, силу воли и правильность суждений.
Пратьяхара
17. Эта дисциплина помогает установить контроль над умом и чувствами. Ум играет двойную роль. С одной стороны, он стремится потворствовать чувствам, а с другой стороны – соединиться с Сутью. Пратьяхара успокаивает чувства и направляет их внутрь, ведя ученика к Божественному.
Дхарана, Дхьяна и Самадхи
18. Дхарана – это концентрация на одной точке или полное внимание, сосредоточенное на процессе деятельности, когда ум неподвижен и спокоен. Она стимулирует внутреннее осознание для того, чтобы объединить постоянный поток рассудка и избавиться от всех напряжений. Когда дхарана длится в течение долгого времени, она становится медитацией (дхьяной), невыразимым состоянием, которое нужно испытать, чтобы понять.
19. Когда состояние дхьяны сохраняется долгое время без перерыва, оно превращается в самадхи, где садхака теряет свою индивидуальность в объекте медитации.
20. В самадхи садхака теряет осознание своего тела, дыхания, ума, рассудка и эго. Он пребывает в бесконечном покое. В этом состоянии его мудрость и чистота, сочетаясь с простотой и скромностью, окружают его сиянием. Не только он сам просветлен, но он освещает путь всем, кто приходит к нему в поисках истины.
21. Яма, Нияма, Асана и Пранаяма составляют основу Йоги действия (кармы). Они поддерживают здоровье тела и ума для выполнения всех действий, угодных Богу. Пранаяма, Пратьяхара и Дхарана – составляющие Йоги знания (джняна). Дхьяна и Самадхи помогают садхаке объединить свое тело, ум и рассудок в океане Сути. Это – Йога преданности и любви (бхакти).
22. Эти три потока – джняна, карма и бхакти – впадают в реку Йоги и теряют свою индивидуальность. Таким образом, путь Йоги один ведет всех практикующих, от слабых (мудха) до достигших контроля над собой (нирудха), к свободе и блаженству.
Данный текст является ознакомительным фрагментом.