3. Структура бесконечности (97 - 112).

We use cookies. Read the Privacy and Cookie Policy

а) Общая теория рядов (97 - 100). Принцип ряда имеет самостоятельное значение и может рассматриваться независимо от более высоких принципов (99), в то время как члены ряда зависят от него, а сам он фактически зависит от более высокого, чем он (100). Принцип ряда сообщает всем членам ряда определенные свойства (97), будучи отделенным и в то же время не отделенным от членов ряда (98).

б) Девять типов бесконечности (101 - 103). Исходя из тройного деления всей сферы ума на сущее, жизнь и ум в узком смысле слова, мы это же самое деление повторяем в каждой из этих трех областей (103). Кроме того, все эти девять сфер являются принципами и предметами соответствующих типов причастности (101), являясь пределами для беспредельной причастности им инобытия (102).

в) Дальнейшее расширение возможных типов бесконечности (104 - 107). Именно, привлекая всю сферу инобытия и становления, так или иначе причастного сущему, жизни и уму, мы получаем прежде всего вечность, и по сущности и по энергии (104) связанную с сущим, а затем и бессмертие, связанное с жизнью, причем все бессмертное вечно, но не все вечное бессмертно (105), и еще среднее между вечностью и временем (106), где уже причастно возникновение, или становление (107). (Здесь Прокл мог бы прибавить, что существует и чистое становление, которое тоже есть бесконечность; но он здесь об этом не говорит, так как занят анализом типов актуальной бесконечности, а не анализом потенциальной бесконечности).

г) Взаимоотношения рядов (108 - 112). Причастность каждого члена данного ряда высшему ряду через свою индивидуальность или через принцип своего ряда - вообще (108) и в применении к уму, душе и телесной природе (109). Первичное в данном ряде непосредственно причастно выше расположенному ряду, но это не обязательно для всех членов низшего ряда, - вообще (110) и в применении к уму, душе и телесной природе (111). Общий же метод соотношения рядов между собою и отдельных членов между собою заключается в том, что высшее дает низшему свою форму (112).