Духовные практики: волеизъявление

Реакция посетителей, услышавших от Махараджа всё вышеизложенное, поразительно схожа. Задаётся вопрос: «То, что вы сказали, отличается большой глубиной, и я думаю, что я понимаю это интеллектуально, но что конкретно нужно делать, чтобы достичь действительного переживания этого?» Иногда Махарадж скрывает свою крайнюю досаду, а иногда взрывается, услышав этот вопрос, но обычно он отвечает контрвопросом: «Кто этот „некто“, который считает, что он должен что-то делать, — и что он должен достичь?» Как только достигнуто понимание того, что сущность — это лишь ошибочная концепция, что тело, как и любой другой феноменальный объект, — это лишь переживание в сознании, и что нет никого, кто бы мог осуществлять волеизъявление, какой может быть вопрос о ком-либо делающем что-либо? Понимание — постижение — это всё. Полностью, «насквозь» проникнуться этим пониманием — это всё «действие», которое необходимо для освобождения, и никакое количество других «действий» не поможет достичь его без полного устранения ошибочной концепции независимой сущности, обладающей автономией действия. Без устранения «я» не может появиться «Я». Когда исчезает «я», вы есть «Я».

«Если стрела попала в цель, — говорит Махарадж, — никаких вопросов больше быть не может. Но прямое и интуитивное постижение этих фактов — полёт стрелы — затруднено вмешательством концептуализации, совершаемой интеллектом. Интеллектуальное понимание основано на причине и следствии, одном из аспектов временного дуализма, являющегося фундаментом концептуализации. С другой стороны, интуитивное, непосредственное понимание находится вне времени, там, где причина и следствие есть единое целое. Именно интеллектуальное понимание ведёт к вопросу: если нет никакой автономной сущности, которая осуществляла бы волеизъявление, как достигается существование, свободное от такого волеизъявления? Или: как человеку жить и действовать в этом мире?»

Когда задаётся такой вопрос, Махарадж обычно отвечает так: «Если вы действительно достигли понимания того, о чём я говорю, не имеет значения, что вы делаете. С другой стороны, это не имеет значения также и в том случае, если вы не поняли то, о чём я говорю!» Имеется в виду то, что все наши прошлые переживания, если их тщательно проанализировать, ясно покажут, что наши жизни, вместо того чтобы проживаться нами (как мы себе это представляем), на самом деле проживаются за нас, как это происходит со всеми действующими лицами в сновидении и что, следовательно, волеизъявление в действительности не является существенным фактором нашей жизни. Небольшое размышление покажет нам, какая незначительная часть нашего тотального физического или органического функционирования зависит от нашего волеизъявления. Махарадж задаёт такой вопрос: «Как долго вы можете жить без сна, пищи и воды? Как долго вы можете продержаться без выделительных процессов тела? Как долго вы можете оставаться без дыхания? Обладаете ли вы абсолютной свободой волеизъявления, которая даст вам возможность оставаться живыми хотя бы следующие пять минут? Проявляли ли вы своё волеизъявление, когда были зачаты? А когда зачатая материя росла в утробе матери?»

Когда Махарадж говорит нам, что на самом деле не имеет значения, что мы делаем, он хочет, чтобы мы поняли, что не может быть никакой сущности, которая проявляла бы какое-нибудь действенное волеизъявление — то ли делая что-либо, то ли не делая — и то, что мы принимаем за результат нашего волеизъявления, является лишь чем-то неизбежным. Если этот результат соответствует тому, что мы считаем приемлемым для нас в данное время, мы гордимся своим «действием, основанным на волеизъявлении» и считаем его личным достижением, если же он не соответствует этому, то становится для нас причиной гнева, страдания и досады. Принятие на себя роли исполнителя — на основе идеи свободы волеизъявления — вместо признания себя частью тотального функционирования сознания, как говорит Махарадж, и есть та цепь, которая связывает феноменального индивидуума мнимым «рабством» (мнимым, потому что нет никакой сущности, которая была бы связана). Осознавание самой абсурдности идеи псевдосубъекта, пытающегося действовать независимо от функционирования Праджни, является «пробуждением». Лишь такое осознавание может вести к совершенному, спокойному принятию всех событий, которые могут произойти, пока срок жизни не закончится, и пока жизнь таким образом проживается. Будет присутствовать ощущение всеобъемлющего единства, поскольку «другие» будут восприниматься не как объекты псевдосубъекта, а как проявленные аспекты одной и той же ноуменальной субъективности, которой человек является. Другими словами, жизнь будет свободным существованием, в котором не будет ни позитивного действия, ни негативного отсутствия действия, поскольку в отсутствие намерений нет и волеизъявления. Без концептуальных намерений все действия будут спонтанными; актёр просто играет свою роль в своей жизни-пьесе, или проживает свою жизнь-сновидение как она развивается. «Как только достигнуто осознавание того-что-есть, — говорит Махарадж, — жизнь становится тем, чем она всегда была: Лилой, „развлечением“».

Когда его спрашивали, что бы он делал при тех или иных обстоятельствах, Махарадж отвечал с абсолютной невинностью: «Я не знаю». И это абсолютно верно, поскольку в том, что может казаться схожими обстоятельствами, каждый раз его действия будут непредсказуемыми, но в каждом из этих случаев действие будет спонтанным! Махарадж часто говорит, что всё, что спонтанно, является верным, поскольку в отсутствие концептуализации, спонтанное есть естественное и, следовательно, верное, без какого-либо рассуждения, сравнения или причины — следствия.

Махарадж придаёт первостепенное значение слушанию слов Гуру. Он говорит, что самый быстрый путь самореализации (хотя он постоянно указывает на то, что нет никакого «пути» и нет никого, кто бы куда-то шёл) — это слушание (Шравана), размышление (Манана) и медитация над этим (Нидидхьясана). Даже эти слова, как всё время подчёркивает Махарадж, должны использоваться лишь для общения, и когда намерение и значение постигнуто, слова — все слова — должны быть отброшены, с тем чтобы интеллект не возвёл на всём этом концептуальную структуру.

Махарадж постоянно заявляет, что его слова адресованы не какой-то индивидуальной сущности, а сознанию. Слова возникают из сознания и адресованы сознанию. Именно сознание должно слушать слова, и после того как их значение интуитивно схвачено, словам нужно позволить раствориться в сознании. Если же слушание совершается «индивидуумом», который намеревается получить с помощью интеллекта какую-нибудь пользу, то, как предупреждает Махарадж, всё будет потеряно. Именно вмешательства интеллекта следует избегать.

Ранее было подчёркнуто, что должна быть постигнута пустотность псевдосущности. Пока слова слушает сущность, как они могут достичь даже ограниченной цели — указания верного направления. Верное направление находится вне феноменальности, являющейся источником как сущности, так и самих слов! Слова могут раскрыть своё тонкое и глубинное значение только в том случае, если они воспринимаются интуитивно, без интерпретирующего вмешательства интеллекта; иначе результатом будет простое интеллектуальное понимание «внешнего» мира сущностью, считающей себя чем-то обособленным от того, что по её пониманию является иллюзорным. «Вы не можете, — говорит Махарадж, — извлекать из тотального феноменального проявления крошечный кусочек как своё обособленное „я“ и в то же время понимать то-что-есть. Лишь в полном устранении псевдосущности может произойти истинное постижение».