Диалектический метод и теория познания

Диалектический метод и теория познания

Наряду с исследованием общих проблем философии диалектического материализма марксистские теоретики уделяли немало внимания и разработке частных вопросов теории познания, например идей о диалектическом характере познавательного процесса.

Благоев в полемике с болгарскими неокантианцами, отрицавшими возможность анализировать познавательный процесс при помощи категориального аппарата марксистской философии, отстаивал идею о том, что основанием философского учения о познании должна быть диалектико-материалистическая теория отражения.

Исходные принципы марксистской теории отражения Благоев связывал с материалистическим решением основного вопроса философии. Диалектика познания есть не что иное, как отражение объективных диалектических процессов. Благоев указывал, что диалектическая философия рассматривает предметы и их отражение в головах людей, их образы, понятия во взаимной связи, в движении, в развитии[1837]. Отражение объективной реальности – не механическое, зеркальное отражение, а творческий процесс. Мышление познает реальность в ее сущностных противоречиях. Реальность неисчерпаема, поэтому познание бесконечно, считал Благоев.

Благоев подчеркивал социальную обусловленность процесса познания, его зависимость от материального производства, общественных структур и институтов. «Идеи, имеющие значение в общественной жизни, – писал он, – определяются общественным бытием каждой данной эпохи, являются мыслительным, идеальным образом этого бытия в сознании людей»[1838]. И чем многообразнее становится это последнее, «тем больше расширяется содержание мышления или тем разностороннее бывает идеология»[1839].

Значительный вклад в систематизацию основных понятий и принципов теории познания диалектического материализма внес П. Лафарг. С марксистских позиций он ставил и решал проблему абстрактных понятий и их роли в познании (в терминологии Лафарга – вопрос о происхождении отвлеченных идей)[1840]. Изучая историю философии, данные других наук, он пришел к выводу о том, что абстрактные понятия прогресса, справедливости, свободы, отечества и т.д., как и аксиомы математики, не существуют сами по себе и вне опыта. «Они не предшествуют опыту, а следуют за ним. Они не порождают исторических событий, а являются следствиями социальных явлений, которые, развиваясь, создают их, преобразуют или уничтожают»[1841].

Отвергая идеалистический априоризм, Лафарг подчеркивал исторический, изменчивый характер форм познания, их тесную диалектическую связь с конкретным уровнем развития общественно-исторической практики. Практика рассматривалась Лафаргом не только как критерий истины, но и как основная движущая сила развития познания. Хотя подчас он ошибочно отождествлял понятие практики с понятием эксперимента, опыта, однако эта теоретическая нечеткость не умаляет его заслуг в деле разработки целостной концепции марксистской теории познания.

Значительный резонанс в 90-е годы приобрели идеи Лафарга о соотношении объективной и субъективной диалектики, методологического и мировоззренческого аспектов в философском учении марксизма. Материалистическая диалектика для Лафарга – не только диалектика понятий, мышления (субъективная диалектика), но и учение о развитии самой действительности (объективная диалектика). Такая постановка вопроса стимулировала разработку собственно философской проблематики марксизма, исследование диалектических закономерностей природы, истории, человеческого познания.

Исследуя вопросы марксистской гносеологии, Лафарг вслед за Энгельсом последовательно применял субъективную диалектику. В ходе анализа основных постулатов домарксистской социальной философии – идей добра, справедливости, души и т.п. – Лафарг не только раскрыл социально-историческую обусловленность их содержания, но и показал абстрактность и метафизичность гносеологических принципов философской системы, не учитывающей этих детерминант. Он детально рассмотрел в качестве одного из способов научного познания в марксизме диалектический анализ-синтез, связал с этим способом Марксову идею восхождения от абстрактного к конкретному. Любая самая отвлеченная идея, любая «вещь в себе», подчеркивает Лафарг, перестает быть непознаваемой, как только ее анализ сделает возможным обратную процедуру – ее синтез.

В работе Меринга «Об историческом материализме» (1893), предпосланной в качестве введения к первому изданию его труда «Легенда о Лессинге», выясняется гносеологическое значение исторического материализма как метода научного исторического исследования. Анализ определяющей роли способа производства материальных благ в общественном развитии и диалектической взаимосвязи и взаимообусловленности материальных и идеальных, экономических и политических детерминант истории составляет, по мысли Меринга, кардинальное отличие метода историко-материалистического исследования, средствами которого в социальной теории и воссоздается подлинная диалектика истории.

Сходная трактовка исторического материализма как метода познания общественных явлений присутствует и в трудах А. Лабриолы. В «Очерках материалистического понимания истории» (1895 – 1899) Лабриола, характеризуя диалектику как «генетический метод», «генетическую концепцию», отмечал необходимость рассмотрения предметов в первую очередь с точки зрения их становления. Употребляя понятие «генетический метод», Лабриола стремился отметить значение для марксистского учения анализа эмпирических фактов, явлений действительности, их роли в формировании знаний о предмете, подчеркнуть, что этим марксизм отличается от априоризма идеалистической диалектики.

Излагая основные идеи «Капитала», Лабриола уделял главное внимание марксистскому диалектическому методу, показывал, что именно Марксов метод восхождения от абстрактного к конкретному как единству многообразного является единственно научным и адекватным методом анализа сложнейшей эмпирической действительности капиталистического общества. «Эта книга, – писал Лабриола о „Капитале“, – носит глубоко творческий, а потому „критический“ характер, но „критический“ не в субъективном смысле слова, а потому, что извлекает критику из… противоречивого… движения самих объектов»[1842]. «„Капитал“, во всех своих четырех частях, – подчеркивал Лабриола, – это диалектическое движение»[1843]. Противоречия капитализма, как они сформулированы Марксом, «являются условиями самой структуры»[1844] капиталистического общества. Материалистическая диалектика была инструментом критического анализа общества в «Капитале», она, по словам Лабриолы, и отражала исторические модификации капиталистического способа производства и формировалась вместе с ними.

В марксистской литературе 90-х годов обращение к проблемам метода зачастую было связано со стремлением выяснить специфику диалектико-материалистического мировоззрения, его принципиальное отличие от предшествовавших философско-политических учений. Характеризуя метод материалистической диалектики, ученики, соратники и последователи Маркса и Энгельса указывали вслед за своими учителями на его принципиальное отличие от идеалистической диалектики Гегеля. Однако в большинстве своем даже такие марксистские философы, как Меринг и Плеханов, ограничивались лишь противопоставлением взглядов Маркса и Гегеля, не исследуя содержание и принципы самого марксистского метода.