Иллюстрации

Иллюстрации

ХРАМ АРХАНГЕЛА МИХАИЛА НА «СКАЛЕ-ИГЛЕ»

Пюи де Дом, Франция, Верхняя Луара.

Архангел Михаил, архистратиг сил небесных, предводительствует небесным воинством в борьбе с силами тьмы. В раннем Средневековье ему посвящались храмы, венчавшие вершины скал и холмов. В дохристианские времена это были места солнечного культа. Таковы древние святилища на «скале-игле» Пюи де Дом во Франции; две скалы-острова у берегов Нормандии и у п-ва Корнуэльс, увенчанные монастырями в честь Архангела Михаила.

Прибегая к традиционной символике, которую мы объяснили выше, можно сказать, что Метатрон — это «Небесный полюс», подобно тому как вождь иерархии посвященных — это «Полюс земной», являющийся его отражением и связанный с ним «Осью мира». Имя его — Микаэль, Первосвященник. Великий Понтифик дольнего мира символизирует Микаэля, князя Милосердия…Все это состоит в связи с символикой «Святой Земли», отражением «Небесного мира», о котором мы только что упомянули.

АРХАНГЕЛ МИХАИЛ С МЕЧОМ И ВЕСАМИ

С картины X. Мемлинга «Страшный суд», средняя часть триптиха, XV в.

С другой стороны, исходя из всего вышеизложенного, Мета-трон наделен не только аспектом Милосердия, но и аспектом Справедливости; он не только «Великий Священник» (Кохен ха-гадол), но и «Великий Князь» (Сар ха-гадол), и «вождь небесных ратей», т. е. в нем олицетворены как принцип царской власти, так и основа жреческого или понтификального могущества, которой соответствует и его функция «посредника». К тому же следует заметить, что «Мелек» (царь) и «Малеак» (ангел или «посланник») — это всего лишь разные огласовки одного и того же слова; более того, Малаки («мой посланник», т. е. посланник Бога, или «ангел, в коем пребывает Бог», «Малеак ха-элохим») — это анаграмма имени Микаэль.

Слово «Весы» служило для обозначения одноименного созвездия, каковым считалась первоначально Большая Медведица, естественным образом связанная с Полюсом. Эти символические весы соотносятся с теми, которые, согласно «Книге Тайны» (один из разделов Зогара), «подвешены в месте несуществующем», т. е. в «непроявленном», которое в нашем мире соответствует полярной точке; впрочем, можно сказать, что именно Полюс фактически является центром равновесия нашего мира.

ИИСУС ВРУЧАЕТ КЛЮЧИ АПОСТОЛУ ПЕТРУ

С картины П. Перуджино.

Общность двух властей — жреческой и царской — получила в Древнем Риме отражение в некоторых аспектах символики Януса, символики чрезвычайно сложной и многозначительной. Золотой и серебряный ключи в руках Януса соответствовали двум видам посвящения. Речь идет, если употреблять индусскую терминологию, о пути брахманов и пути кшатриев, но на вершине обеих этих иерархий покоится их общий принцип, наделяющий ту и другую соответствующими полномочиями и, следовательно, предшествующий их разделению, поскольку именно в этом принципе заключается источник всякой законной власти, в какой бы области она ни проявлялась; посвященные Агартхи — это ативарна, т. е. «люди вне каст».

В Средние века существовало выражение, в котором оба взаимодополняющих аспекта власти представали как бы слитыми воедино; в ту эпоху часто говорилось о таинственной стране, «царстве пресвитера Иоанна»… Вопрос о «пресвитере Иоанне» был поднят в эпоху св. Людовика, во время путешествий Карпино и Рубрука… Рассказывают также, что царство пресвитера Иоанна хотел покорить Чингис-хан, но армия монгольского завоевателя была отброшена от его границ разрядами молний. Со времени мусульманских нашествий пресвитер Иоанн перестал появляться и внешне его представляет Далай-Лама.

АНАГРАММЫ ДЕВЫ МАРИИ

а) Анаграмма Марии; в) сочетание хризмы, альфы и омеги; с) слева — буква M в виде двух пересекающихся начертаний; справа — анаграмма в виде четырех букв M по углам квадрата, заключающего в себе крест.

Как ни поразительно, но наименование это (АУМ) встречается в древнехристианской символике, где среди сигнатур, обозначающих Христа, встречается такая, которую в более позднее время рассматривали как аббревиатуру формулы «Ave Maria», но первоначально она была монограммой, составленной из первой и последней букв греческого алфавита, альфы и омеги, и обозначала Слово, начало и конец всего сущего. На самом деле смысл сигнатуры fr^^ еще сложней: ее можно разложить на «Аит», т. е. три буквы латинского алфавита, полностью соответствующие трем составным элементам моносиллабы Ом (гласная «О» в санскрите образована слиянием «А» и «У»). Сближение сигнатуры «Аум» и свастики, понимаемых как символы Христа, также показательно с той точки зрения, которую мы занимаем. Кроме того, отметим, что сигнатура эта составлена из двух тернеров, которые в известном смысле эквивалентны изображению и «печати Соломона» (ф ), обе фигуры содержат одинаковое количество линий и разнятся лишь их взаимным расположением.

ПОКЛОНЕНИЕ ВОЛХВОВ

Мастер Стефан, Кельнский собор, XIV в.

В Евангелии говорится, что новорожденному Иисусу пришли совершить поклонение «цари-волхвы» или «цари-маги», принесшие символические дары — золото (как царю), ладан (как первосвященнику) и смирну или миро (как жертве).

Как бы там ни было, понятие о лице, являющемся одновременно священником и царем, нельзя считать особенно распространенным на Западе, хотя оно заложено в самом основании христианства в виде загадочных образов «царей-волхвов»…

Попробуем объяснить еще определенней: Брахатме принадлежит вся полнота как жреческой, так и царской власти во всей ее первозданной нерасчлененности; затем эти два вида власти обособляются одна от другой, и тогда Махатма предстоит перед нами воплощением жреческого могущества, а Маханга — царского достоинства. В земном мире этому разделению соответствуют касты брахманов и кшатриев, однако, будучи «вне каст», Махатма и Маханга, как таковые, совмещают в себе и жреческий, и царский характер. Здесь, пожалуй, стоит уточнить один пункт, который, как нам кажется, никогда еще не был должным образом объяснен: выше мы уже упоминали евангельских «царей-волхвов», как бы объединяющих в себе эти два вида власти; добавим теперь, что эти загадочные персонажи являются на самом деле не чем иным, как тремя владыками Агартхи. Маханга подносит Христу золото и величает его «Царем»; Махатма одаривает его благовониями и приветствует как «Жреца», и, наконец, Брахатма подносит ему смирну (бальзам нетления, разновидность амриты), именуя «Пророком» или «Духовным учителем». Знаки почтения, оказываемые таким образом младенцу-Христу во всех трех мирах тремя полномочными представителями Первозданной традиции, являются в то же время, как нетрудно заметить, залогом полного соответствия христианства с этой традицией.

РАСПЯТИЕ. АНГЕЛЫ, СОБИРАЮЩИЕ В ЧАШИ КРОВЬ ИЗ РАН ХРИСТОВЫХ

Шонгауэр, XIV в.

Святой Грааль — это, как известно, чаша, служившая во время Тайной Вечери, в которую Иосиф Аримафейский собрал затем кровь и воду, хлынувшую из раны в боку Христа, нанесенной копьем центуриона Аонгина. Согласно легенде, чаша эта была впоследствии перенесена в Британию самим Иосифом и Никодимом; в этом следует видеть намек на связь, которая установилась между кельтской традицией и христианством.

МИСТЕРИЯ ГРААЛЯ

Ангелы вносят в залу, где сидят король Артур и рыцари, Чашу и копье. Из «Queste», 1351 г.

Чаша играет весьма важную роль в большинстве древних традиций, в том числе и у кельтов; примечательно, что она зачастую соотносится с копьем, и тогда оба эти символа в некоторой степени дополняют друг друга… Скажем лишь, что символика копья нередко соотносится с «Осью мира»; с этой точки зрения, кровь, струящаяся по копью, имеет то же значение, что и роса, выступающая на «Древе жизни»; общеизвестно, что все традиции единодушно подчеркивают нерасторжимую связь жизненной силы с кровью.

КРУГЛЫЙ СТОЛ И ВИДЕНИЕ ГРААЛЯ

Быть может, наиболее отчетливо сущность символики Грааля раскрывается в легендах о его происхождении: говорят, что чаша эта была выточена ангелами из огромного изумруда, украшавшего чело Люцифера и утраченного им во время падения. Этот изумруд явно напоминает урну, фронтальную жемчужину, которая в индуистской (а затем и буддийской) символике выполняет роль третьего глаза, олицетворяя собою то, что можно назвать «чувством вечности». Далее говорится, что Грааль был вверен Адаму в земном Раю, но после грехопадения праотец человечества, в свою очередь, утратил это сокровище…

Куда более загадочно другое: как известно, третий сын Адама, Сиф, был допущен в земной Рай и сумел вынести оттуда священный сосуд… Позволительно думать, что Сиф и все те, кто после него владел Граалем, сумели основать некий духовный центр, служащий заменой потерянного рая и являющийся его подобием; в таком случае обладание Граалем равнозначно сохранению первозданной традиции в этом духовном центре. Легенда не уточняет, где и кем был храним Грааль до времени Христа, но ее кельтское происхождение позволяет догадываться, что здесь не обошлось без друидов, которые смогли войти S число верных хранителей первозданной традиции.

…Напомним только, что «Круглый Стол», сооруженный королем Артуром по замыслу Мерлина, предназначался именно для Грааля… Этот стол — еще один древнейший символ, один из тех, что всегда ассоциируется с идеей духовных центров, вместилищ традиции; его круглая форма непосредственно связана с зодиакальным циклом благодаря присутствию за столом двенадцати главных персонажей легенды, — особенность, которая, как мы уже видели, встречается во всех описаниях такого рода центров.

МЕЛХИСЕДЕК И АВРААМ

Дирк Боутс, Мюнхен, XV в.

«Мельхиседек», или, точнее, «Мелки-Цедек», — это имя того персонажа, который выполняет функцию «Царя Мира» в иудеохристианской традиции… Жертвоприношение Мельхиседека обычно рассматривается как прообраз Евхаристии, а христианское священство приравнивается к священству Мельхиседека; «Ты священник вовек по чину Мельхиседека» (Пс 109, 4)…

Прежде всего следует процитировать тот библейский текст, о котором идет речь: «И Мелхиседек, царь Салим-ский, вынес хлеб и вино, — он был священник Бога Всевышнего (Эль-Элион), — и благословил его (Аврама) и сказал: благословен Аврам от Бога Всевышнего, который предал врагов твоих в руки твои. И Аврам дал ему десятую часть из всего». Христианское священство, включающее в себя евхаристический обряд причастия хлебом и вином, поистине является священством «по чину Мелхиседека»…

Мелки-Цедек, стало быть, предстает одновременно «царем и жрецом»; имя его означает «Царь Правосудия»; кроме того, он — царь Салема, Салем же, как известно, — это «Град Мира». Таким образом, мы снова сталкиваемся здесь с «Правосудием» и «Миролюбием», двумя основными атрибутами «Царя Мира». Следует заметить, что слово Салем, вопреки распространенному мнению, никогда не служило обозначением реального города, но если принять его за символическое название обиталища Мелки-Цедека, то оно может считаться эквивалентным термину Агартха.

…«Благословение», о котором идет речь, есть не что иное, как передача Аврааму некоего «духовного влияния», которым впредь будут определяться все его поступки; употребленная в библейском тексте формула указывает на то, что Авраам обретает непосредственную связь с «Богом Всевышним», которого он впоследствии во время молитв отождествляет с Иеговой.

КРЕСТ, ОБРАЗОВАННЫЙ ЧЕТЫРЬМЯ РЕКАМИ СВЯЩЕННОГО ПОЛЯРНОГО МАТЕРИКА — ГИПЕРБОРЕИ

С карты Г. Меркатора, XVI в.

Малкут — это «вместилище вод вышней реки, т. е. всех божественных эманации и благодатных духовных влияний»… «Вместилище небесных вод» идентично духовному центру нашего мира: из него на все четыре стороны света истекают четыре реки Пардеса… Круговая ограда земного рая, в свою очередь, разделялась крестообразной фигурой, образованной четырьмя реками, стекающими с полярной горы… Евреи отождествляли этот духовный центр с холмом Сиона, к которому прилагалось название «Сердце Мира»: в каком-то смысле он служил для них эквивалентом индусской горы Меру и почитаемой иранцами горы Алборж; в иных случаях она идентифицируется даже с «Первозданной горой» (Хар Кадим), где располагался Эдем, не затопленный водами потопа.

СКИНИЯ

Кальмет (Calmet). Словарь святой Библии (Dictionary of the Holy Bible).

Здесь скинию со скрижалями Завета охраняют два херувима, изображенные согласно видению Иезекииля.

«Это Скиния святости Иеговы, обиталище Шехины, Святая святых храма, расположенного в сердцевине Сиона (Иерусалима), который, в свою очередь, знаменует собой средоточие земли израильской, а та является центром всего мира». Можно продолжить это перечисление, расположив его элементы в обратном порядке: Скиния во Храме, Ковчег Завета в Скинии, Шехина (меж двух херувимов) в Ковчеге — все это ступени, приближающие нас к «духовному полюсу» мира.

…Именно таким образом — в виде «духовного полюса» — изображен Иерусалим в поэме Данте, но, отклоняясь от чисто иудаистской точки зрения на этот предмет, уже невозможно вести речь о точной его локализации, которая обретает чисто символический характер. Все второстепенные духовные центры, образованные в целях приспособления первозданной традиции к определенным условиям, представляют собой, как мы уже указывали, образы этого высшего центра; Сион в действительности может быть всего лишь одним из таких вторичных центров, однако в силу данного соответствия он вправе символически отождествлять себя с высшим центром. Иерусалим, как показывает его имя, и впрямь является образом истинного Салема.

СОЕДИНЕНИЕ (CONIUNCTION)

Из книги: С. Михельшпрахер (Michelspracher). Каббала, зеркало искусства и природы в алхимии (Cabala, Spiegel Der Kunst Und Natur In Alchymia). 1615.

Посвящение в мудрость мистерий происходит внутри горы, что означает проникновение духа в материю. Справа — адепт с завязанными глазами в поисках пути; он стремится поймать ускользающую сущность, изображенную в виде бегущего кролика, но кролик ныряет в нору у подножия таинственной горы. Это Мировая гора, на уступах которой изображены духи семи планет, а на внешнем круге — знаки Зодиака… Внутри горы находится храм Солнца и Луны, стоящий на семиступенчатом основании; каждая ступень носит название одной из алхимических операций, знаменующих собой ступени посвящения. Над сводом храма с изображением солнца, луны и звезд — птица Феникс как символ возрождения адепта, сумевшего пройти все предварительные испытания.

Все вышеизложенное непосредственно соотносится с реальным смыслом известной герметической формулы: «Visita interiora terrae, rectificando invenies occultum lapidem, verat medicinam» (Посети недра земли, где обрящешь истинное лекарство — тайный камень); в аббревиатуре — Vitriolum. «Философский камень» в то же время является «истинным лекарством», «эликсиром долголетия», то есть не чем иным, как «напитком бессмертия». В тексте алхимической формулы «inferiora» иногда заменяется на «interiora», но это не меняет ее основного смысла, имеющего явное отношение к «подземному миру»…

Традиции, связанные с «подземным миром», встречаются у многих народов… «культ пещер» всегда более или менее тесно связан с понятием «внутреннего» или «срединного» пространства и… с этой точки зрения символика пещеры и символика сердца имеют между собой немало общего. Вполне допустимо, что в Центральной Азии, в Америке, а возможно и где-нибудь еще, существуют вполне реальные пещеры и подземелья, в которых из века в век действуют инициатические центры; однако для нас интересны не сами эти факты, а их символическая подоплека. Позволительно даже думать, что именно причины символического порядка, а не простое стремление к скрытности, обусловили выбор подземелий в качестве местопребывания духовных центров.

ВАВИЛОНСКАЯ БАШНЯ

Фреска в соборе св. Марка, Венеция.

Согласно, Библии, Башня была вызовом человека всемогуществу Божию. Поэтому Бог разрушил Башню и смешал языки людей, так что они не понимали друг друга.

Выше мы говорили о встречающихся в каждой традиции намеках на нечто утерянное или сокровенное, передаваемое лишь посредством различных символов… эти намеки относятся прежде всего к условиям Кали-юги. Переживаемый нами период- это период помрачения и смятения; покуда присущие ему обстоятельства не изменятся, инициатические знания по необходимости останутся скрытыми, чем и объясняется характер «мистерий» так называемой «исторической» античности (не восходящей даже к началу данного периода)… До сих пор, как нам кажется, еще не была никем подмечена полнейшая неспособность историков установить точную хронологию событий, предшествующих VI в. до христианской эры.

Манвантара или эра Ману, называемая также Маха-югой, включает в себя четыре вторичные периода: это Крита-юга, Сатья-юга, Двапара-юга и Кали-юга, которые соответствуют «золотому», «серебряному», «медному» и «железному» векам греко-латинской античности. В смене этих периодов просматривается неуклонное нарастание материализации, объясняющееся удалением от Первоначала в ходе циклической манифестации телесного мира, начиная с его «первозданного состояния».

Начало этого века в библейской символике отображается, в частности, строительством Вавилонской башни и «смешением языков».

ДЕЛЬФИЙСКИЙ ОМФАЛОС

Камень из Туроу (Ирландия, I тыс. до н. э.), чрезвычайно похожий на дельфийский Омфалос, дошедший до нас в изображениях.

Известны и другие символы, соответствующие в древних традициях «Центру Мира»; самым примечательным среди них является Омфалос, что значит «пуп», но в широком смысле служит также для обозначения любой центральной точки, например, ступицы колеса…

Символ Омфалоса мог располагаться в том месте, которое служило всего-навсего центром определенной области, скорее, впрочем, духовным, нежели географическим, хотя оба эти значения зачастую совпадали; но, как бы там ни было, для народа, жившего в данной области, эта точка являлась зримым образом «Центра Мира», подобно тому как традиция этого народа была лишь модификацией первозданной традиции, наилучшим образом приспособленной к его образу мыслей и условиям существования. Более всего известен Омфалос Дельфийского храма; храм этот и впрямь был духовным центром Древней Греции, именно в нем дважды в год собирался совет Амфиктионов, состоявший из представителей всех греческих народов и служивший единственной реальной связью между ними, связью, чья сила основывалась на ее традиционном характере… В Греции существовали и другие духовные центры, но их главной задачей было посвящение в Элевсинские и Самофракийские мистерии, тогда как Дельфы играли социальную роль, касающуюся непосредственно всего населения Эллады.

БЕТИЛ

Материальным выражением Омфалоса служил обычно священный камень, часто называемый «бетилом»; это слово, скорее всего, родственно еврейскому имени «Вефиль» (Бейт-эль, «Дом Бога»), которым Иаков нарек то место, где во сне явился Господь: «Иаков пробудился от сна своего и сказал: истинно Господь присутствует на месте сем; а я не знал! И убоялся, и сказал: как страшно сие место! Это не иное что, как дом Божий, — это врата небесные. И встал Иаков рано утром, и взял камень, который он положил себе изголовьем, и поставил его памятником, и возлил елей на верх его. И нарек имя месту тому: Вефиль, а прежнее имя того города было: „Луз“». Выше мы уже объяснили значение слова Луз; что же касается имени Вефиль (Бейт-эль, «Дом Бога»), то впоследствии оно превратилось в название Вифлеема (бейт-Леем, «Дом Хлеба»), того самого города, где родился Христос…

Кроме того, следует отметить, что имя Бейт-эль прилагается не только к местности, но и к самому камню: «Этот камень, который я поставил памятником, будет домом Божиим». Стало быть, именно этот камень должен служить таким же «божественным обиталищем» (мишкан), как впоследствии Скиния Завета, т. е. местом пребывания Шехины; все это естественным образом связано с вопросом о «духовных влияниях» (беракот), так что, когда речь идет о «культе камней», встречавшемся у стольких народов древности, следует помнить, что он был обращен не к самим камням, а к Божеству, избравшему их в качестве места своего пребывания.

Камень, изображающий Омфалос, мог иметь форму столба, как в библейском рассказе об Иакове; весьма возможно, что некоторые менгиры кельтских народов имели именно такое значение; возле таких камней изрекались оракулы, как было в Дельфах, что вполне объяснимо, поскольку камни эти считались обиталищем Божества; впрочем, «Дом Бога» вполне естественно идентифицируется с «Центром Мира».

СВЯТОЙ ОСТРОВ. МОН СЕН-МИШЕЛЬ — ГОРА-ОСТРОВ АРХАНГЕЛА МИХАИЛА

Два удивительных скалистых острова, один у берегов Нормандии, Франция, другой — неподалеку от п-ва Корнуэльс, Англия, издревле почитаемые, с распространением христианства становятся местами, которые освятил своим явлением сам Архангел Михаил, повелев построить храм в его честь.

Есть и еще один символ, связанный с другим аспектом легенды о Граале и заслуживающий особенно пристального внимания: это Монсальват (буквально «Гора Спасения»), вершина, расположенная «на дальних Рубежах, к коим не приближался ни один смертный», скала, вздымающаяся из моря в недосягаемых областях, за которыми поднимается Солнце. Это одновременно и «Священный остров» и «Полярная гора».

…Следует отличать Тулу атлантов от Тулы гипербореев, которая и в самом деле представляет собой первый и наивысший центр для совокупности человечества теперешней Манвантары; именно она была тем «священным островом» и, как говорилось выше, первоначально занимала полярное положение не только в символическом, но и в буквальном смысле слова. Все другие «священные острова», повсюду обозначаемые именами со схожими значениями, были только образами этого острова…

Тула именовалась еще «белым островом», а мы уже говорили, что именно этот цвет указывает на духовное владычество… символ этот прилагается прежде всего к гиперборейской Туле и к «полярной горе». В Индии «белый остров» (Шветадвипа), помещавшийся обычно в дальних северных краях, считался «обителью Блаженных», что позволяет сопоставить его с «Землей Живых»… Эта «солнечная гора», как ее еще называли, — не что иное, как Меру, ведь Меру — тоже «белая гора», окаймленная полосой зелени, поскольку она высится среди моря, а на вершине ее блещет световой треугольник…

Образ острова и горы на нем в первую очередь отражает идею «стабильности», о которой мы упоминали выше в связи с символикой «Полюса»: остров неколебимо высится среди вечно бушующих волн, служащих изображением «внешнего мира»: нужно пересечь это «море страстей», чтобы добраться до «Горы спасения», «Святилища мира».

ЛАБИРИНТ

Шартрский собор.

Подобный центр существовал на Крите в доэллинскую эпоху… В этом отношении многозначительно само имя Миноса, соответствующее египетскому Менесу. Упомянем также о Лабиринте, который стал характерным символом в искусстве средневековых зодчих; самое любопытное, что прохождение по извивам «лабиринтов», выложенных на полу некоторых церквей, заменяло паломничество в Святую Землю для тех, кто не мог совершить его на самом деле…

Выше мы видели, что сходную роль в Греции играли Дельфы, чье название соотносимо с образом дельфина — животного, наделенного весьма важными символическими характеристиками. Знаменательно также название Вавилона: Баб-Илу означает «Врата Неба» или «Врата Бога» (вспомним о сходных значениях слов Луз и Бейт-Эль в истории Иакова); но тот же Вавилон становится синонимом хаоса, «смешения языков», когда его традиция утеряна, а символика обретает обратный смысл: Janua inferni занимает место fanua coeli.

НОЕВ КОВЧЕГ

Из книги И. Мейера (Meyer) «Каббала» («Qabbalah»), 1888 г.

Ранние отцы Церкви видели в ковчеге символ святой католической церкви, которая плывет по волнам мира, спасая верующих. Ковчег разделен на 11 главных частей по вертикали и имеет три этажа: в итоге получается, что ковчег разделен на 33 секции. В центре, на месте репродуктивных органов, имеется дверца. Считалось также, что размеры Ноева ковчега, приведенные в Библии, содержат в себе важные данные об анатомии Универсального Человека — Адама Кадмона, по образу которого было создано человечество.

…Ведь ковчег — это еще один образ высшего центра, рассматриваемый в данном качестве постольку, поскольку он обеспечивает сохранность традиции, находящейся, так сказать, в «свернутом состоянии», совпадающем с переходной эпохой, с промежутком между двумя циклами, с космической катастрофой, разрушающей прежний миропорядок ради установления нового… Это состояние аналогично тому, в котором пребывает в начале цикла «Мировое яйцо», содержащее в себе зачатки всех тех возможностей, которые должны проявиться в будущем; схожим образом, ковчег содержит в себе элементы, необходимые для восстановления миропорядка, т. е. зачатки будущего… Одна из функций Понтификата состоит в том, чтобы обеспечить передачу традиции от одного цикла к другому; строительство ковчега обретает здесь тот же смысл, что сооружение символического моста, ибо как тот, так и другой призваны обеспечить «переход через воды»…

Роль библейского Ноя (примечательно, что Ной был также и первым виноградарем (Быт 9, 20); этот факт следует сопоставить с тем символическим названием вина в инициационных обрядах, о котором говорилось выше по поводу Мелхиседека) схожа с той, которую в индийской традиции играет Вайвасвата, теперешний Ману; следует, однако, заметить, что если индуистская традиция соотносится, таким образом, с началом нынешней Манвантары, то библейский потоп знаменует собой лишь начало нового подцикла, входящего в Манвантару; таким образом, речь здесь идет не об одном и том же, а о двух схожих событиях. В историческом смысле библейский потоп можно сопоставить с катастрофой, в результате которой погибла Атлантида.

НОВЫЙ ИЕРУСАЛИМ

Раннесредневековое символическое изображение

в виде квадрата (точнее, куба) с 12 вратами.

…Восстановление миропорядка должно начаться уже в конце предыдущего цикла, когда кругообразное пространство земного Рая сменяется четырехугольником, символизирующим Небесный Иерусалим, что указывает на свершение того процесса, которое герметисты именовали «квадратурой круга»: сфера, служащая образом развития космических возможностей, посредством расширения первозданной центральной точки превращается в куб, когда это развитие завершено и рассматриваемый цикл достиг конечного равновесия… Этой смене соответствует переход от растительной символики к символике минеральной, как мы указываем в «Эзотеризме Данте». Двенадцать врат небесного Иерусалима естественным образом соответствуют двенадцати знакам Зодиака, а также двенадцати коленам Израиля; стало быть, весь этот процесс есть не что иное, как преображение зодиакального цикла вслед за остановкой круговращения мира, который возвращается в первозданное состояние, когда исчерпываются заложенные в нем возможности проявления. «Древо жизни», росшее в центре земного Рая, растет и в центре небесного Иерусалима; на его ветвях зреют двенадцать плодов, которые в некотором смысле сопоставимы с двенадцатью Адитьями, так же, как само Древо жизни — с Адити, их единой и неразделимой сутью. Можно сказать, что сфера и куб соответствуют здесь двум точкам зрения на мировой процесс — динамической и статической; шесть граней куба ориентированы по трем измерениям пространства так же, как шестилучевой крест, начертанный внутри сферы. Само собой напрашивается сравнение этого куба с масонским символом «Кубического камня», выражающим идею совершенства и завершенности, т. е. реализации всей полноты возможностей, заключенных в данном состоянии.

Данный текст является ознакомительным фрагментом.