«Драгоценные чётки Высшего Пути»
«Драгоценные чётки Высшего Пути»
– Гампопа –
Гампопа, или Дакпо Римпоче (1079–1153 гг.), – выдающийся учитель тибетского буддизма, ученик знаменитого йога-практика Миларепы, автор многих авторитетных сочинений и один из основателей школы кагью (одна их четырех школ тибетского буддизма). Гампопа родился в Ньяле в Южном Тибете. Уже с детства мальчик обладал замечательным характером, мягким и сострадательным умом без капли злости и тени гнева. К 16 годам он стал признанным знатоком всех разделов тантры и искусным врачом. Гампопа был женат, но его супруга и ребёнок умерли из-за чумы. Тяжело переживая утрату, молодой человек окончательно отказывается от сансарных (земных) радостей (сансара – череда перерождений, или круговорот рождений и смертей). В возрасте 25 лет Гампопа получает учения от самых великих мастеров своего времени и принимает все монашеские посвящения. После этого он направляется в Центральный Тибет, где получает полные учения выдающегося индийского буддиского мыслителя и проповедника Атиши. В это время Гампопа почувствовал необходимость уйти в медитативное затворничество. Усердно практикуя медитацию, однажды он смог оставаться в самадхи 13 дней подряд.
Самадхи – состояние просветления, при котором исчезает сама идея собственной индивидуальности и возникает единство внутреннего мира с космическим абсолютом.
После этого у молодого человека исчезла потребность много спать, он, например, мог идти пешком 5 дней подряд, не останавливаясь и не принимая пищи.
В возрасте 32 лет Гампопа узнал о существовании величайшего йога Миларепы и отправился на его поиски, а найдя Учителя, попросился к нему в ученики. Под руководством величайшего тибетского йога Гампопа обучился всем практикам тантры и медитации, и Миларепа даровал ему все посвящения и благословения, которые имел. Напоследок тибетский йог дал Гампопе следующие наставления: «Не заводи друзей среди тех, кто развивают три яда, ибо они могут повлиять на тебя. Бывают существа, полные злобы, которые бранят других и дхарму. В умах таких существ ненависть горит как огонь. Например, змея, хоть не имеет крыльев и ног, является для многих вследствие её сильной злости чем-то очень страшным. Когда в уме сильная злость, тех воспринимают как врагов. А человек, который жаден до того, что собирает булыжники и копит всё подряд, чтобы как-нибудь не оказаться в нужде, столь же наполнен жгучим желанием, как кипяток теплом. А также существа, которые не ощущают, что пора заняться совершенной практикой, которые полагают, что невозможно достичь состояния Будды за одну жизнь и которые не заботятся о развитии Бодхичитты, попадут на путь Шраваков. А те, кто отвергают особые методы, впадают в состояние нигилизма, переплетённое с нежеством. Поэтому не связывайся с такими людьми. Когда ты будешь разговаривать с ними, они первым делом спросят тебя о твоём учителе и учении, которое ты получил. И когда ты расскажешь им, они разозлятся, станут ненавидеть учения и учителя, откажутся от всех попыток практиковать и переродятся в аду. Таким образом, ты окажешься причиной накопления плохой кармы другими. Поэтому не находись вместе с людьми, имеющими три яда.
В самайя сказано, что не следует оставаться с Шраваками более семи дней. Вообще, надо быть внимательным до конца, как птица или раненое лесное животное. Будь чистым, мирным, сострадательным, добрым ко всем существам, свободным от фиксированных идей. Проводи своё время в безмолвном затворничестве, не покидай медитационное место. И не отказывайся от своего гуру Ваджраяны, даже когда достигнешь состояния Будды. Продвигайся как можно дальше путем очищения и накопления.
Работай над устранением любого малейшего отрицательного поступка, пусть даже ты понял причину и результат.
Не прекращай практиковать Гуру Йогу четырежды в день, даже когда перестанешь отличать состояния в медитации и после медитации. Не говори неправду о Дхарме или людях, даже если перестанешь различать себя и других».
Расставшись с Миларепой, Гампопа направился сначала в монастырь кадам в Се-ва-лунге в Ньяле, но вскоре понял, что его пребывание там вредит практике Махамудры. О дальнейших приключениях Гампопы хорошо написано в книге «Золотая гирлянда. Ранние учителя Кагью в Индии и Тибете» (в переводе Боpиса Еpохина под общей pедакций Вагида Рагимова): «Вспомнив совет Милы, Гампопа удалился в отшельничество на три года, пока не реализовал истинную природу ума и одновременно не распознал своего гуру как истинного Будду. Затем Гампопа переместился в Оде Гунгьял, где и оставался в отшельничестве на протяжении последующих девяти лет. Когда прошло двенадцать лет после прощальной беседы с Миларепой, он повернул свои стопы по направлению к резиденции своего гуру в Чубаре. В Ярлунге он услышал весть об уходе Миларепы, и эта утрата не оставила ему иной возможности, кроме как вернуться в отшельничество в Оде Гунгьял. Некоторое время позднее Гампопа получил определённые знамения того, что его собственной жизни могут угрожать различные опасности. Он отвратил их с помощью медитации долголетия на Белую Тару, полученную ещё от его старого учителя школы кадам Геше Ньюкрумпы.
Наконец Гампопа поселился в уединённом жилище на горе Гампо в южной части провинции У, где у него стали появляться ученики. В согласии с надобностями его новых учеников Гампопа основал маленький монастырский комплекс, позднее известный как Даклха Гампо, первый монастырь Дакпо Кагью. Ученики из всех частей Тибета собирались в этот центр. Гампопа составил много важных текстов в течение этого периода, в числе которых «Драгоценное украшение освобождения» и «Драгоценные чётки высшего пути»; оба эти текста свидетельствуют об объединении им двух течений духовной практики, которым он сам обучался: ступенчатого пути учения кадам и учения махамудры линии сиддх, переданное через Миларепу.
После многих трудов Гампопа ушёл из этого мира в своём монастыре в 1173 году. В сам день своей смерти он передал учение Махамудры двум монахам, пришедшим с просьбой абхишеки ваджраяны.
Во время кремации его тела дакини и боги появились в небе, а его сердце было найдено неповрежденным в пепле погребального костра».
Жизнь и деятельность Гампопы, по свидетельству его учеников, сопровождалась многочисленными сверхъестественными проявлениями и чудесами, свойственными святым людям. Например, ему за всю ночь достаточно было вдохнуть и выдохнуть всего лишь один раз. Монахи замечали, что в солнечный день Гампопа не отбрасывал тени. Учитель мог появляться в своих бесконечных формах в разных отдалённых местах, в мгновение быть там, куда путь занимал недели и месяцы. Он мог левитировать, то есть летать по воздуху, проходить сквозь стены. Монахи часто видели, как Гампопа преобразовывал свет, огонь, материю. Он мог превратиться в огромную, как гора, статую Будды или проявиться с 12 руками, демонстрируя чудесные божественные силы и безграничные возможности высшего разума. Сам Гампопа говорил по этому поводу так:
«Такова природа явлений. Можно добиться чего угодно. Ведь даже маленькие глазки людей могут видеть всё лицо, четыре дюйма зеркала могут вобрать в себя лошадей и слонов, а маленькая чашка воды может отразить целую луну».
Существует мнение, что несравненный учитель Гампопа свёл все учения, которые были и будут даны тысячью будд нашей благоприятной эпохи, к четырём строкам, называемым «Четырьмя Дхармами Гампопы». Эти чрезвычайно глубокие строки – сочетание сутры и тантры, а их разъяснение дал великий мастер Лонгчен Рабджам. Считается, что если практикующий получит эти наставления и будет усерден в своей практике, он сможет достичь полного просветления в течение одной жизни. Вот эти строки, в которых Гампопа резюмировал всё своё учение: «Даруй свои благословения, чтобы мой ум мог следовать Дхарме. Даруй свои благословения, чтобы моя практика Дхармы стала путём. Даруй свои благословения, чтобы путь прояснил заблуждения. Даруй свои благословения, чтобы заблуждения обратились в мудрость».
Первая из Четырёх Дхарм Гампопы выражается в словах: «Обрати свой ум к следованию Дхарме!»
Вторая Дхарма Гампопы – «Сделайте практику Дхармы своим путём!»
Третья Дхарма Гампопы – «Путь да прояснит заблуждения!»
Четвертая Дхарма Гампопы – «Заблуждения да воссияют мудростью!»
Трактат «Драгоценные чётки Высшего Пути» – один из многочисленных трудов тибетского Учителя, содержащих мудрость его учения.
Кристаллы мудрости из этого произведения
• Благодаря размышлению над смертью и скоропреходящей жизнью, да проникнешься ты стремлением жить духовно.
• Благодаря размышлению над неизбежной природой следствий, которые неминуемо возникают из поступков, да проникнешься ты стремлением избегать нечестия и зла.
• Благодаря размышлению над горестями, от которых страдают все чувствующие существа, да проникнешься ты стремлением к избавлению от них путём просветления сознания.
• Благодаря размышлению над бесполезностью бесцельного растрачивания жизни по мелочам, да проникнешься ты стремлением к усердию.
• Слабость веры в сочетании с силой интеллекта обычно ведёт к ошибке болтливости.
• Сила веры в сочетании со слабостью интеллекта обычно ведёт к ошибке узколобого догматизма.
Большое рвение без должного духовного наставления обычно ведёт к ошибке впадения в крайности.
• Пока сознание не преобразовано познанием своей действительной природы, человек склонен допускать ошибку отвлечения внимания на различные суетные дела.
• Пока все мирские цели не изжиты, человек склонен допускать ошибку суетных начинаний.
• Тот, кто рождается человеческим существом и не обращает внимания на Учение, уподобляется идущему из страны драгоценных камней с пустыми руками; и это прискорбное упущение.
• Тот, кто общается с мудрецом и остаётся в неведении, уподобляется умирающему от жажды на берегу озера; и это прискорбное упущение.
• Тот, кто знает моральные заповеди и не применяет их для исцеления от омрачающих страстей, уподобляется больному, который носит с собой мешок с лекарствами и никогда ими не пользуется; и это прискорбное упущение.
• Тот, кто вершит благие дела с целью обретения мирской славы и популярности, уподобляется глупцу, который меняет философский камень на шарик козьего помета; и это прискорбное упущение.
• Общество одного мудреца ценнее общения с множеством далеких от духовной жизни суетных людей.
Несколько личных качеств, которые служат благу других, ценнее множества качеств, которые служат личной выгоде.
• Самое малое неэгоистически содеянное доброе дело ценнее бесчисленных добрых дел, содеянных эгоистично.
• Непривязанность к любой мирской вещи (дому, семье, друзьям, имуществу, славе, долголетию, здоровью) ценнее, чем жертвование огромного мирского богатства на благотворительные цели.
• Одна жизнь, потраченная в поисках Просветления, ценнее всех жизней, потраченных в течение Юги на мирские цели.
• Для того, кто искренне посвятил себя праведной жизни, всё равно, воздерживается он от мирских дел или нет.
• Для того, кто свободен от привязанности к мирским удовольствиям, всё равно, практикует он аскетизм или нет.
• Для того, кто обрёл власть над своим внутренним миром, всё равно, принимает ли он участие в удовольствиях внешнего мира или нет.
Для того, кто правильно понял Учение, всё равно, встречается ли он с удачей или неудачей.
• Почти полное отсутствие страстей и удовлетворённость простыми вещами – это признак незаурядного человека.
• Способность смотреть с состраданием и без гнева на тех, кто живет дурно, – это признак незаурядного человека.
•••
Более подробно:
1. Гампопа. Драгоценные чётки Высшего Пути. Текст взят из книги «Тибетская Йога и Тайные Доктрины». Английский перевод и примечания У.И. Эванс-Венца, Русский перевод Владимира Данченко. Источник: сайт Монастыря-академии йоги «Собрание тайн» (www.advayta.org).
2. Эванс-Вентц У. Й. Тибетская йога и тайные учения. – М.: Гранд, 2001 г.
В сходном ключе:
1. Атиша. Драгоценные чётки Бодхисатвы. Источник: сайт Монастыря-академии йоги «Собрание тайн» (www.advayta.org). Пер. с тибетского Б.Загуменнова.
2. Дхаммапада. Перевод с пали, введение и комментарии В.Н. Топорова. – М.: 1960 г.
3. Падмасамбхава. Побуждение к духовной практике. «Побуждение к духовной практике» вошёл в сборник «Совет рождённого из лотоса», СПб.: Сангелинг/Рангчжунг Еше, 1998 г.
4. Маха-Сатипаттхана-сутта (Большая сутра об основах осознанности). Источник: сайт Монастыря-академии йоги «Собрание тайн» (www.advayta.org). Перевод с пали буддийского монаха Ньянапоники.
Данный текст является ознакомительным фрагментом.