За пределами познаваемого

За пределами познаваемого

Поистине, в начале это было Брахманом. Он узнал себя: «Я есмь Брахман». Поэтому он стал всем [сущим].

Брихадараньяка-упанишада, 1,4, 10

В 1931 году австриец Курт Гёдель сформулировал теорему «о неполноте», смысл которой в том, что нельзя познать систему, не выйдя за ее пределы. Впрочем, русский поэт Сергей Есенин высказал ту же мысль еще в 1924 году:

«Лицом к лицу

Лица не увидать.

Большое видится на расстоянье.

Когда кипит морская гладь —

Корабль в плачевном состояньи.

Земля — корабль!»^{227}

Поэт неплохо разбирался в физике: находясь на корабле и не имея внешних ориентиров, невозможно понять не только в каком направлении плывет корабль — на юг или на север, но и движется ли он вообще. А вот с берега или с другого корабля все его маневры видны как на ладони.

Можно ли оценить красоту собора Саграда фамилиа в Барселоне, творение великого зодчего Антонио Гауди, продолжая оставаться внутри собора? Можно ли объективно исследовать природу пьянства, не выходя из запоя? Очевидно, нет.

На чем же основана наша уверенность в том, что, оставаясь в рамках материальной вселенной, мы имеем правильное представление о ней и о ее дальнейшей судьбе? По-видимому, чтобы понять материальную вселенную, нужно выйти за ее пределы, то есть за пределы физического мира.

А что там, за пределами? Очевидно, там нефизический, то есть духовный мир. Который, как мы узнали из свидетельств откровения, в отличие от физической вселенной, вечен и безграничен. А это значит, что духовный мир существовал прежде, чем появилась вселенная, и будет существовать после того, как она исчезнет. А отсюда, в свою очередь, следует, что конец и начало цикла мирового движения нужно искать за пределами физического мира. Получается, что тот цикл жизни вселенной от ее рождения до конечной гибели, который мы обрисовали выше и который приняли за полный круг бытия, на самом деле — всего лишь часть еще более грандиозного процесса, конец и начало которого скрыты от нас за пределами познаваемого.

Наука отказывается отвечать на вопросы о том, что было до Большого взрыва или что будет после тепловой смерти вселенной. И она совершенно права, потому что делает свои выводы, опираясь исключительно на физические законы. Но эти законы действуют только в рамках физического мира, а за его пределами их действие заканчивается, и вместе с ними заканчивается и сфера компетенции науки.

Однако из этого вовсе не следует, что мы должны посыпать голову пеплом и впасть в агностицизм, покаянно повторяя: «я знаю, что ничего не знаю». Ведь у нас есть источник абсолютного знания — откровение! И оно нас еще ни разу не подвело. Мы уже неоднократно имели возможность убедиться, что информация, полученная из откровения, подтверждается нашими непосредственными наблюдениями и данными науки — как в отношении прошлого, так и в отношении будущего. А если откровение до сих пор давало нам достоверные сведения относительно физического мира, почему бы нам не поверить и тому, что оно говорит о мире духовном? Тем более что само откровение, насколько мы о нем осведомлены, приходит к нам именно оттуда, из духовного мира.

Зная источник откровения, следует ли удивляться, что оно способно принести нам информацию о том, что выходит за пределы компетенции земной науки?

Итак, опираясь на свидетельства откровения, в том числе на те, что были рассмотрены в соответствующих главах II раздела, попробуем восстановить недостающие фрагменты великой мировой драмы, развертывающейся перед нашими глазами.

Откровение говорит нам, что на самом деле сотворение мира началось несколькими этапами раньше, чем мы привыкли думать. И предпосылает началу сотворения вселенной описание состояния, ему предшествовавшего. Это исходная позиция или отправная точка всего процесса. С нее мы и начнем, обозначив ее греческой буквой А (альфа).

О двух состояниях Абсолюта (потенциальном и актуальном) в Ведах говорится: «Поистине, существует два образа Брахмана: воплощенный и невоплощенный, смертный и бессмертный, неподвижный и двигающийся, существующий и истинный» (Брихадараньяка-упанишада, II, 3:1).

Переход от состояния альфа к состоянию бэта Веды описывают в следующих выражениях: «Это было тогда неразличимо (состояние альфа. — Авт.). Он стал различимым по имени и образу (состояние бэта. — Авт.). И [говорят]: „Таково его имя, таков образ“. Ведь поныне [все] различимо по имени и образу. И [говорят]: „Таково его имя, таков образ“. Он проник сюда до кончиков ногтей, как нож в ножны, как огонь в пристанище огня. Его не видят, ибо Он неполон» (Брихадараньяка-упанишада, I, 4, 7).

После пункта А (дельта) начинается цикл собственно создания физической вселенной, описанный выше, — от пункта Е (эпсилон) до пункта О (омикрон). Его мы можем теперь назвать малым циклом, в отличие от большого цикла, включающего в себя события, выходящие за рамки малого цикла и материального мира как такового. Получается, что малый цикл помещается внутри большого цикла, как матрешки одна в другой.

По завершении малого цикла, то есть после гибели материальной вселенной, мы вновь попадаем в область духовных явлений, то есть переходим к завершающей части большого цикла. Поскольку материальный мир к этому моменту предполагается более не существующим, мы теперь имеем дело с духовными сущностями в их естественном, или чистом, виде.

Прежде чем перейти к дальнейшему изложению, необходимо выяснить одно обстоятельство. Поскольку началу рождения материального мира предшествовало развертывание духовной иерархии, то теперь, по завершении малого цикла и уничтожении материального мира, по логике вещей, можно ожидать обратного — свертывания (инволюции) духовного плана.

«Путь вверх и путь вниз один и тот же», — говаривал Гераклит^{228}.

Однако такой процесс невозможен. Духовная иерархия может только развертываться, но не свертываться vice versa[52], подобно тому как вода из чаши, опрокинутой на вершине горы, всегда стекает вниз, и невозможно, чтобы она вдруг поднялась вверх и вновь наполнила чашу.

Суть происходящего поясняет другое изречение, приписываемое тому же Гераклиту: «[Бог в космосе] непрерывно одно гонит сверху, другое посевает снизу»^{229}. Это означает в нашем случае следующее. Для того чтобы все вернулось в прежнее состояние, духовные сущности должны претерпеть сначала рассеяние и материализацию (подобно семенам, посеваемым в физическую землю), а затем, уже в условиях материального плана, — взращивание, очищение и концентрацию, с тем чтобы в процессе эволюции материальной вселенной возвыситься до своего начального состояния и, выделившись в чистом виде, вернуться к своему Первоначалу.

Согласно Откровению, духовные сущности, способные выделиться в чистом виде, из всех форм материи имеются только в человеческом существе. Это то, что называют духом.

Носителем духа в человеческом существе является не тело, а душа, в разумной части которой обитает дух. Душа, как мы знаем, материальна, но материя ее невещественна. Дух, пребывающий в душе, можно уподобить словам, нацарапанным на восковой пластинке. Дух может существовать в таком виде до тех пор, пока существует душа. А поскольку душа смертна, рано или поздно она исчезнет, рассеявшись в окружающем пространстве и предоставив духу свободу^{230}.

Таким образом, не следует ожидать, что иерархия духовных существ, выделившихся из Абсолюта, вдруг повернет вспять против заданного им направления и сама собою сольется в первоначальное единство. Надежду на слияние духов со своим Первоначалом рождает только существование человека, в котором духовные сущности, прошедшие мытарства в физическом плане, приобретают степень развития, необходимую для самостоятельного бытия, и получают возможность очиститься от материи, выделиться из нее и обрести богоподобие. Поэтому, говоря об отделении духовных сущностей от материи, мы имеем в виду исключительно исхождение духа из человека.

С учетом этих замечаний продолжим нашу реконструкцию.

^{231}