Вавилон

Вавилон

Распад первобытной общины и возникновение классового рабовладельческого общества в Вавилоне начались за много тысячелетий до нашей эры. По свидетельствам античных писателей, Вавилония была страной исключительно богатой и плодородной[42]. Но чтобы сделать ее такой, потребовался тяжелый труд миллионов рабов. Вавилонская культура достигла высокого расцвета и оказала значительное влияние на культуру народов не только Передней Азии, но и античной. Греции и Рима.

Религиозные представления вавилонского рабовладельческого общества во многом сходны с древнеегипетскими. Для них также характерны примитивный культ природы и тотемизм. Небо, земля и вода, значение которых было особенно велико для земледелия, олицетворялись в фантастических образах трех основных богов: бога неба Ану, бога земли Энлиля, бога воды Эа, считавшихся общегосударственными богами. Кроме них, существовали многочисленные культы местных богов, которые со временем погибали или приобретали общегосударственный характер. С развитием орошаемого земледелия, строительством ирригационных сооружений в пантеоне богов на первое место выдвигается добрый и благодатный бог воды и мудрости Эа. По представлениям вавилонян, именно он научил людей искусствам и знаниям. Древние вавилоняне полагали, что началом жизни была вода. В эпосе о возникновении мира говорится:

Когда на вышине небеса еще не были названы,

А внизу земля еще не получила своего названия,

Были только Айсу изначальный, отец их

Мумму и Тиамат, что родила всех богов, —

Воды их сливались воедино…

Полей еще не было, болот не встречалось,

Богов еще не было ни одного.

Тогда были созданы боги посреди неба.

Ламу и Лахаму получили бытие[43].

В вавилонской религии сохранилось много пережитков зверопоклонства. Боги изображались в облике как человека, так и животных. Богиня Иштар, например, представлена в виде женщины, собаки и ягуара, бог Ниниб в образе осла, а верховный государственный бог Вавилона Мардук — в виде змея или хищной птицы. В древней Вавилонии не было строгой иерархии богов. Главного бога племени вавилоняне называли владыкой («бел»), а богиню — просто богиней («иштар»). Представления об иерархии богов тут тесно связаны с культом предков. Не случайно верховного бога Ану считали отцом богов, богиню Иннипу — их матерью, а Таммуза — истинном сыном. Впоследствии вавилонские боги все больше приобретают астральный характер. В Вавилонии почитались семь главных астральных богов: Шамаш — Солнце, Син — Луна, Нергал — Марс, Иштар — Венера, Ниниб — Сатурн, Небо — Меркурий, Мардук — Юпитер. Современная семидневная неделя и названия дней недели у многих европейских народов связаны с именами древних вавилонских божеств.

Восход бога солнца Шамаша

Среди богов особенно почитался Мардук, покровитель города Вавилона. По преданию древних жителей Двуречья, вначале существовал Хаос, водная пучина в виде чудовища Тиамат. Из водной стихии родились многочисленные боги. Последние задумали установить гармонию и порядок, но для этого нужно было умертвить Тиамат. Только один Мардук мог справиться с ней. Но перед поединком Мардук потребовал от всех богов беспрекословного подчинения (чтобы «непреходящим и беспрекословным был приказ его уст»). И боги сказали:

«Мы даем тебе царство над всей вселенной.

Ты сядешь в собранье, — велико твое слово,

Твой меч непобедим, истребятся враги твои,

Кто доверится тебе, спасет жизнь свою,

Если ж бог зло замыслит — того извергни из жизни!..»

Тогда радовались они и кричали: «Царь есть Мардук!»

Дали ему скипетр, трон и господство, меч непобедимый сокрушать

врага[44].

Мардук победил Тиамат. Из ее тела он создал планеты и звезды, землю с растениями и животными. Последним Мардук вылепил из глины человека, которого обязал почитать богов и приносить им жертвы. Миф древних вавилонян о сотворении мира и всемирном потопе был заимствован не только иудейской и христианской религиями, но и греческой мифологией и натурфилософией. Несомненно, мифы о потопе, которые послужили основой для библейской легенды, оформились под влиянием наводнений, в IV тыс. до н. э. часто причинявших бедствия городам и поселениям Вавилонии.

Бой Мардука с Тиамат

Вавилонские жрецы объявили Мардука царем богов, а в дальнейшем, стремясь еще больше возвеличить бога Вавилона, пытались слить в его образе всех богов Двуречья. Впоследствии Мардук приобретает черты умирающего и воскресающего бога растительности, очень популярного на Востоке. Миф об умирающем и воскресающем Беле-Мардуке очень сходен с христианской мифологией. Согласно вавилонскому мифу, Бела-Мардука на судилище в подземном царстве казнят вместе с каким-то мелким преступником. Смерть Мардука вызывает на земле смуты, ожесточенную борьбу. По просьбе людей, жена Мардука спускается за ним в подземное царство, и ее любовь воскрешает Мардука. Вавилонский миф об умирающем и воскресающем боге, а также египетский миф об Озирисе и Исиде легли в основу евангельского мифа о смерти и воскрешении Христа. Миф об умирающем и воскресающем Мардуке читался в главном храме Вавилона в новогодний праздник.

Большое место в религии Вавилонии занимала магия — «предсказание» человеческой судьбы, «защита» человека от злых духов. Прорицания делались на основе полета птиц, движения небесных светил, по форме органов животных и т. д. Вавилонская магия оказала большое влияние на религию других народов и особенно на греко-римскую.

С развитием рабовладельческого общества и укреплением деспотической власти царя меняется и характер религиозных верований. «Фантастические образы, в которых первоначально отражались только таинственные силы природы, — писал Ф. Энгельс, — приобретают теперь также и общественные атрибуты и становятся представителями исторических сил»[45]. В письме к Марксу (октябрь 1846 г.) Энгельс указывает, что с образованием крупных государственных объединений во главе с деспотом возникает представление о едином всемогущем боге как царе небесном. Энгельс писал: «…Единый бог никогда не был бы осуществлен без единого царя… единство бога, контролирующего многочисленные явления природы, объединяющего противоположные силы природы, есть только копия единого восточного деспота, который видимо или действительно объединяет сталкивающихся в своих интересах людей»[46].

Все большее значение приобретает культ обожествления царской власти. Вавилонские жрецы, как и их египетские собратья, изображали царей в виде земных богов. Жрецы называли царя не иначе, как «сыном солнечного бога». Царям воздавались божеские почести, в их честь воздвигались храмы, сочинялись религиозные гимны. Культ обожествления царя особенно распространился при вавилонском царе Хаммурапи, объявившем себя равным богу солнца Шамашу и божественным царем царей, которому по праву принадлежит скипетр и корона.

Религиозное мировоззрение было господствующим в вавилонском рабовладельческом обществе, что наложило свой отпечаток на другие формы общественного сознания, в частности тормозило развитие науки. И все же вавилоняне достигли значительных успехов в развитии естественных наук и строительного дела, тесно связанных с хозяйственной жизнью. В Вавилоне возникли основы алгебры, элементарная геометрия. В связи с потребностями земледелия развивалась астрономия. Астрономией занимались преимущественно жрецы. Этим отчасти объясняется астральный характер вавилонской религии[47]. Известный вавилонский астроном Селефк впервые высказал догадку о гелиоцентрическом строении мира.

Хаммурапи перед богом Шамашем

Вавилонское общество достигло расцвета в царствование Хаммурапи. Для изучения экономических, правовых, религиозных и социально-политических отношений вавилонского общества огромный интерес представляет кодекс Хаммурапи, в котором он пытался оформить и закрепить общественный строй рабовладельческого вавилонского государства. В законах Хаммурапи дается религиозное обоснование правомерности царской власти. Царская власть ниспослана богом, царь властвует потому, что он является избранником, посланником, слугой, братом, другом многочисленных вавилонских богов: Шамаша, Мардука, Бела, Энлиля и др. «Боги Ану и Энлиль призвали меня, Хаммурапи, славного, богобоязненного воина… Я, Хаммурапи, — пастырь, избранный богом Энлилем… Царственный отпрыск, созданный богом-сыном… Полновластный царь царей, брат бога Замами… божественный царь царей… Мардук призывал меня управлять народом и даровать стране благополучие»[48].

В одном из гимнов в честь вавилонского царя так говорится о божественном характере царской власти:

Пусть бог Энки навеки укрепит твой престол, и пусть он

Подарит тебе скипетр на долгие дни и годы!

…Пусть твое царство стоит прочно, подобно небу и земле,

Ты — царь страны и многочисленных людей!

Ты — добрый пастырь народа!

Когда ты, как вихрь, налетаешь на всю враждебную страну,

Ты, о царь, подымаешь свою голову вплоть до неба.

В Вавилоне, городе «божественной силы» бога-сына,

Утвердил свое величие, как блистающее солнце…

Когда ты в чистом, священном месте все создашь, выполняй

Величественно божественную должность своей царской власти…

Когда ты, подобно блистающему дню, в лучах восходишь,

Пусть установят тебе боги Ану и Энлиль твою великую судьбу.[49]

Для религиозных воззрений древней Вавилонии характерными были вопросы этики, морали. Вавилонский царь выступает как посредник между богами и людьми. Бесчисленные боги Вавилонии карают и награждают людей только через царя, как наместника богов на земле. Царь является также посредником между богатыми и бедными, между рабами и рабовладельцами, выступая в роли защитника слабых от сильных. Обожествление царя невозможно без создания образа царя доброго, мудрого, справедливого, добродетельного, но вместе с тем жестоко карающего за преступления. Имя царя должно было вызывать в народе ужас и трепет. Тиглатпаласар для устрашения народных масс так описывает свои подвиги: «Я наполнил их (пленных. — А. А.) трупами ущелья до горных вершин, я отсек им головы и украсил их головами стены их городов. Я взял бесчисленное количество пленников, добычи и сокровищ. 6000 человек, взбунтовавшихся против моей власти, обнимали мои колени, и я взял их в плен… Я покрыл развалинами округи Сарауса и Аммауса… и усеял их землю их трупами»[50].

Будучи идеологической опорой рабовладельческого государства, религия древнего Вавилона строго охраняла интересы рабовладельцев. Жрецы выдумали целую армию злых духов, демонов, которые якобы жестоко истязают тех, кто выступает против рабовладельцев, против социального неравенства, кто неповиновением навлек на себя гнев богов. Шантепи де ла Соссей пишет: «Семь злых духов принадлежат к великой рати демонов. Нигде никто их не знает, их не найдешь ни на небе, ни на земле… Все страшные и болезненные явления природы, все разрушительные силы, все болезни и несчастия олицетворены в них. Они называются бурными божествами, наподобие бури, нападают они на людей и на скот. Это порождение ада не мужского и не женского пола. Они зародились под землей, в гротах источников. Они родились в горе солнечного заката и выросли в горе солнечного восхода, в царстве мертвых они охраняют источник жизни. Они предпочитают грязные, пустынные, неуютные места. Отсюда они устремляются, как бури, во все четыре страны света… Кто навлек на себя гнев богов, тот беззащитно попадает в их руки. Как трава, покрывают они землю, как змеи, крадутся они: им не мешают ворота и запоры, они не знают стыда и пощады. Они разрушают домашние узы. Они едят мясо и сосут кровь, поражают все члены человека, являются перед ним в виде призраков и видений, давят его, как кошмар, приносят с собою чуму и лихорадку, плюют ядом, обрызгивают желчью, сковывают руки и ноги, бросают на одр болезни и причиняют смерть»[51]. В арсенале рабовладельческих классов были и другие методы обработки народных масс, в частности богатство и пышность религиозных обрядов, сопровождаемых религиозной музыкой.

Централизованное вавилонское государство являлось типичной формой восточной деспотии. В Вавилоне, как и в Египте, рабовладельческий способ производства не достиг полного расцвета и имел относительно застойный характер вследствие существования значительных пережитков родового строя. В вавилонском обществе были особенно развиты долговая кабала и домашнее рабство. Резкие классовые противоречия, борьба между рабами и рабовладельцами, богатыми и бедными свободны- ми характерны и для вавилонского общества.

Демон юго-западного ветра

В кодексе Хаммурапи резко противопоставлены рабовладельцы и рабы, богатые и бедные. Кодекс защищает экономические и политические права рабовладельцев и свободных, но особо отмечает права знатных, богатых рабовладельцев.

Социальные противоречия древневавилонского общества нашли яркое отражение в борьбе прогрессивных сил против религиозно-идеалистических представлений. В этой борьбе возникли зачатки материалистических и атеистических учений. Вавилонские мыслители, как и египетские, считали началом всех начал воду. Это резко расходилось с религиозно-идеалистическим объяснением происхождения мира. Хотя, по свидетельству Плутарха, знаменитый греческий философ-материалист Фалес «у египтян выучился полагать воду первопричиной и началом всех вещей»[52], однако есть основания предполагать, что греки заимствовали это учение не у египтян, а у вавилонян.

Характерной чертой религиозных верований древних вавилонян является отсутствие культа загробной жизни и бессмертия души. В противоположность египтянам вавилоняне считали бессмертными только богов, а людей смертными. Вавилонская литература, в частности поэма о Гильгамеше, повествует о тщетности человеческих усилий добиться бессмертия. Учение о рае и о потустороннем вознаграждении чуждо вавилонской религии.

Несправедливость богов, отсутствие правды на земле, социальное неравенство вызывали сомнение в существовании богов. Выдающимся документом свободомыслия является древневавилонская «Поэма о страдающем праведнике». Жалуясь на преследующие его всю жизнь несчастья и не находя причины их в своих поступках, которые всегда были добродетельны и справедливы, некий нипурский гражданин, от лица которого ведется рассказ, выражает сомнение в существовании божественной справедливости вообще. «Я поступал всегда так, — говорит он, — как этого требовало предписание божественных и государственных законов. Но, несмотря на это, я превратился в последнего человека и уподобился рабу. День — вздохи, ночь — слезы, месяц — вопли, год — скорбь.

Я дошел до конца жизни. Куда ни обращусь — бедствие. Напасти увеличились, благоденствия не нахожу. Я взывал к моему богу, но он не явил мне своего лица; молился моей богине, но она не подняла своей головы… Я учил свою страну чтить имя божие, прославлять имя богини, наставлял я народ мой. Почтение к царю я ставил высоко и учил народ уважению пред дворцом. О, если бы я был уверен, что это угодно богу! Ибо что самому человеку кажется благоприятным, перед богом бывает мерзостью, а что для его сердца незначительно, находит у бога милость. Кто может понять совет богов на небе? Предначертания бога — темнота (?), и кто может уразуметь ее? Как мы, люди, можем понять путь божий?»[53].

Сомнения в справедливости богов, в истинности религиозных догматов по существу вели к отрицанию существования бога, к атеизму. Если бог не может понять желаний человека и человек не может понять бога, то бесполезно обращаться к нему в поисках справедливости, заключает автор «Поэмы о страдающем праведнике». Да и сами люди по-разному понимают справедливость, добро и зло, ибо интересы людей различны. «Поэма о страдающем праведнике» проникнута пессимизмом. Но при господстве религиозно-магической идеологии пессимизм в отношении религии равносилен неверию.

Еще более ярким документом атеизма является замечательный литературный памятник «Диалог господина и раба», в котором критикуются религиозные догмы, доказывается бесполезность религиозных жертвоприношений. Характерно, что в этом произведении раб изображен мудрецом, много видевшим и много испытавшим, а господин — легкомысленным и пустым человеком, мало понимающим в жизни. Желания господина изменчивы и противоречивы. Всем желаниям господина раб находит оправдание и обоснование, отвечая угодливой фразой: «Да, господин мой, да». Но когда господин отказывается от своих желаний, раб соглашается с ним и доказывает полную бессмысленность и безнадежность его стремлений.

Господин не может умилостивить богов приношением жертвы, ибо, говорит раб, невозможно научить бога «ходить за собой, подобно собаке, ни жертвой, ни молитвой, ни заклинанием. Невозможно получить спасение, даруя людям зерно, нельзя верить благородству людей, они… возьмут у него прибыль с серина, его же будут проклинать, и те, которые съедят его зерно, его же погубят»[54]. Бесполезно приносить жертвы богам и оказывать благодеяние храмам, ибо нет загробного возмездия и смерть уравнивает всех людей. «Поднимись, — говорит раб, — на холмы разрушенных городов, пройдись по развалинам древности и посмотри на черепа людей, живших раньше и после: кто из них был владыкой зла и кто из них был владыкой добра?»

Уверившись в том, что его желания расходятся с действительностью, господин спрашивает раба: «Что же теперь хорошо?». Раб насмешливо отвечает: «Сломать мою шею и шею твою и бросить их в реку — вот это хорошо. Кто столь высок, чтобы взойти на небо, и кто столь велик, чтобы заполнить землю?». Угрожая рабу, господин предупреждает: «О раб, я хочу тебя убить и заставить тебя идти передо мной». Но умный раб прекрасно понимает, что рабовладельцы не могут существовать без рабов: «Воистину, господин мой только три дня проживет после меня»[55].

Вавилонская религия была религией классового рабовладельческого общества. С гибелью вавилонского государства исчезли и его боги. Вавилонская мифология оказала огромное влияние на религии соседних народов, особенно на религию древних иудеев. Многочисленные легенды, вошедшие в «Ветхий завет», были заимствованы иудеями у Вавилона.