5. БЛАГОДЕНСТВИЕ

5. БЛАГОДЕНСТВИЕ

Мысль о благоденствии, также как и мысль о единстве, антихристу достаточно близка. Она возникает у него и при сравнении себя с Христом. Христос, по его мнению, «проповедуя и в жизни своей проявляя нравственное добро, был исправителем человечества». Между тем антихрист «призван быть благодетелем этого отчасти исправленного, отчасти неисправимого человечества». Он должен дать «всем людям все, что нужно». Социальный вопрос, невзирая на всевозможные усилия и попытки, остался неразрешенным даже до самих апокалиптических времен истории. Соловьев рассказывает, что во времена монгольского ига социально-экономические проблемы стали особенно острыми. Правящие сословия пытались их решать, но всегда весьма поверхностно. Окаменелость духа любви и жертвы в христианском мире превратила в сон о прошлом ту первую иерусалимскую общину, в которой «никто ничего из имения своего не называл своим, но все у них было общее» (Деян., 4, 32). Поэтому объявившийся антихрист нашел в этой области значительную брешь и на ней сосредоточил свою деятельность. Во второй год своего господства он издал новый манифест, в котором провозгласил: «Народы Земли! Я обещал вам мир и я дал вам его. Но мир красен только благоденствием. Кому при мире грозят бедствия нищеты, тому и мир не в радость. Придите же ко мне теперь все голодные и холодные, чтобы я насытил и согрел вас».

Для осуществления задуманного император объявил широкую социальную реформу. И поскольку в его руках были сосредоточены всемирные финансы, а кроме этого он владел колоссальными земными пространствами, то объявленную реформу он мог осуществить весьма своеобразным способом — «по желанию бедных и без ощутительной обиды для богатых». Каждый получал по способностям, а эти способности измерялись трудом и заслугами каждого. Основным стремлением императора в социальной сфере «было прочное установление во всем человечестве самого основного равенства — равенства всеобщей сытости». И этого равенства он достиг. Нищета в мире была уничтожена. Все были одинаково сыты. Социально-экономическая демократия была осуществлена, и социальный вопрос окончательно решен. То, из-за чего человечество страдало тысячи лет, антихрист устранил одним росчерком своего императорского пера. Это свершилось во второй год его господства.

Каков же смысл этого его свершения? Почему благоденствие является одной из главных целей антихриста? Какое место занимает это благоденствующее начало жизни в царстве антихриста? Ответ на эти вопросы поможет нам глубже понять сущность благоденствия и его значение в человеческом существовании.

Благоденствие — это всестороннее удовлетворение плотского начала человека. Это то, к чему антихрист стремился и чего достиг — равенство сытости, но сытости, понимаемой в самом широком смысле. Все наше плотское начало постоянно голодно, ибо оно сущностно предопределено для рядом с ним находящегося объекта. Мы жаждем не только пищи, но и одежды, и квартиры, и тепла, и отдыха, и противоположного пола. Благоденствие как раз и есть удовлетворение этого разнообразного голода. Человеку хорошо быть только тогда, когда его плотское начало сыто: сыто пищей, сыто теплом, сыто отдыхом, сыто в своих страстях. Когда человек вбирает в себя определенную часть находящегося рядом с ним мира, он говорит «Сейчас я сыт». И это высказывание имеет удивительно глубокий смысл. Сознательно подчеркиваем слово сейчас, ибо оно, говоря о благоденствии, имеет необычайно важное значение. Человеку хорошо быть не тогда, когда он был сыт вчера, и не тогда, когда он будет сыт завтра, но только тогда, когда он сыт сейчас. Благоденствие — это сытое настоящее. И это самое полное его определение. Если смотреть поверхностно, это само собой разумеющаяся  вещь. Но в свете человеческого существования это «сытое настоящее» становится огромной и даже трагической проблемой. Ведь сытость — это удовлетворенность, а удовлетворенность это сохранность. Удовлетворенный человек всегда бывает в настоящем. Все его бытие сосредоточивается вокруг этого сытого его настоящего. Настоящее становится основной формой его экзистенции. Он не переживает прошлого и не стремится к будущему. Он размещается в настоящем и держится за него как за важнейшую опору своего существования. Существование сытого человека сужается до его «сейчас». Он бывает только сейчас, ибо сейчас он сыт и удовлетворен. Но если мыслить о человеке по-христиански, мы должны признать, что в христианской концепции человека именно настоящее и есть преходящая форма времени. Человек-христианин — viator — путник, то есть человек, который всегда находится в пути и никогда — дома. Иначе говоря, христианин всегда в будущем и никогда — в настоящем. Это человек, который постоянно перешагивает через себя и никогда не остается по cю сторону. Быть в пути — сущностный выбор человека.

В этом отношении сытое настоящее по существу антихристово понятие. Сытое настоящее, не позволяя человеку смотреть в будущее, принуждая его оставаться здесь, не позволяя ему перешагнуть через себя, удерживая его в этой действительности и заставляя его воспринимать эту действительность как свой дом, сталкивается с присущим человеку свойством — странничеством и извращает саму его природу. Делая настоящее основной формой времени, оно отвергает будущее и вступает в борьбу с надеждой человека: человек сытого настоящего — человек без надежды, но не в смысле отчаяния, но в смысле удовлетворенности. Он ни на что не надеется и ничего не ожидает, ибо ему хорошо быть в настоящем. Между тем надежда — одно из составных и сущностных начал христианского существования. Поэтому Христианство с самого начала своего существования недоверчиво относится к слишком возросшему благосостоянию и его роли в человеческой жизни. Правда, человек, будучи не только духом, но и плотью, требует определенного благосостояния, дабы смочь сохраниться на земле и что-то сделать. Но Христианство не согласно с тем, чтобы человек был чрезмерно обеспечен благами, чтобы его благосостояние превратилось бы в выражение сытого настоящего. Христианство пытается свести его благосостояние до минимума, до степени его необходимости, и оставить человека всегда жаждущим. Голод в Христианстве благословен, ибо он всегда есть символ высшей действительности. Плотский голод в христианстве есть выражение духовного голода, которым отмечено само бытие человека и объект которого сам Бог.

Таким образом, последовательно — вместо благоденствия Христианство провозглашает нищету, понимаемую тоже в широком смысле. Плоское начало, как говорит Христианство, никогда не должно быть совершенно сытым: ни пищей, ни помещением, ни одеждой, ни отдыхом, ни в своих страстях. В нем всегда должно оставаться определенное томление, как указание на самую глубокую нашу тоску, которая направлена к Богу. Это и есть подлинный смысл нищеты. Нищий — это не тот, кто мало имеет, но тот, кто пользуется малым и малым удовлетворяется. Нищета или всесторонний голод нашей плоти согласуется с сущностным голодом нашего духа, с его надеждой и тревогой и потому становится верным его спутником. Нищета устанавливает для нашего плотского начала такое же направление существования, какое имеет христианская душа. Нищета — это плотская тревога, устремленная к Богу. Поэтому она и является самым лучшим способом для преодоления нашей двойственности и обуздания того живущего в нас закона греха, о котором упоминает св. апостол Павел (ср.: Рим., 7, 21). И поэтому Христианство всегда настаивало на неимущности. Поэтому и Христос в Нагорной Проповеди благославлял нищих, плачущих, жаждущих, милостивых, гонимых (ср.:Матф., 5—11), следовательно, всех тех, кто не сыт — ни богатством, ни радостью, ни хлебом, ни противоположным полом, ни покоем, тех, кто всегда жаждет, тех, кто всегда неимущ. Все восемь Христовых благословений в действительности есть одно величайшее благословение нищеты как всесторонней жажды в нашей психофизической жизни. Благосостояния Христос не благословил. Напротив, Он заметил, что «трудно богатому войти в Царство Небесное»(Матф., 19, 23); трудно потому, что богатство постоянно влечет его в сытое настоящее, постоянно опровергает его страннический характер и манит оставаться по сю сторону. «Ибо, где сокровище ваше, там будет и сердце ваше» (Матф., б, 21) — сказал Христос. Богатство всегда по сю сторону и сейчас. Таким образом, оно и сердце человеческое делает сюсторонним и настоящим. Сытое настоящее — это выражение богатства, в него погруженное сердце трудно находит путь на ту сторону, в будущее, в надежду, которой мы живем и исполнения которой терпеливо ждем.

В свете этих рассуждений становится понятным, почему антихрист благословляет благоденствие и почему осуществляет его в своем царстве; почему он хочет быть не исправителем человечества, как Христос, но его благодетелем, его благотворителем в широком смысле слова. Человек сытого настоящего не является христианином. Таким образом, достаточно только распространить это сытое настоящее по всей земле, достаточно только сделать всех людей обеспеченными и удовлетворенными, и тогда царство антихриста возобладает само по себе. Путь благоденствия один из успешнейших путей антихриста в историю. Поэтому уже во второй год своего господства он и призвал все народы земли в свои закрома. Создание благоденствия, этого сытого равенства, было одной из первостепенных задач антихриста. Не любовь к людям подвигнула его на это дело, ибо антихрист любит только себя. Не сочувствие к нищете и горю людей сделало его благодетелем человечества. Создание благоденствия руками антихриста никогда не есть социальное действие, но всегда — религиозное и метафизическое. Это действие направлено на изменение направления человеческого бытия. Вместо направленности по ту сторону бытие, обеспеченное антихристом, должно клониться к этой действительности и оставаться по сю сторону. Все царство антихриста — это голая фактичность. Оставить человека в этой фактичности самое сильное стремление антихриста. И благоденствие прекрасно служит этой цели. Если насильственная любовь и насильственное единство вызывают в человеке ненависть и поэтому всегда опасны даже в руках антихриста, то благоденствие всегда вызывает чувство благодарности и уважения и поэтому лучше всего укрепляет и поддерживает власть антихриста. Порабощенные иногда могут и восстать против своих поработителей. Но против благодателей никто и никогда не восстает. Поэтому благоденствие значительно лучшее, нежели единство, средство для утверждения и упрочения антихриста в мире. Прикрывшись социальной любовью, антихрист создает на земле благоденствие для того, чтобы закрепить человека в его фактичности, чтобы заставить его забыть о том, что тот в пути. При помощи благоденствия антихрист пытается сделать человека не путником на этой земле, но ее постоянным жителем. Он хочет создать для него хорошую жизнь по сю сторону для того, чтобы он не думал о потустороннем, чтобы ему было жаль земли, чтобы она для него была не долиной слез — vallis lacrimarum, как говорится в молитве, но восстановленным раем. Ту действительность подменить этой действительностью — задача благоденствия в царстве антихриста.

Должны признать, что эта задача в истории осуществлялась не раз. Земным благоденствием или хотя бы надеждой на него антихрист приманивает толпы и таким образом расширяет границы своего царства. Вдохновленный евангелием благоденствия, антихрист высмеивает призыв Христа прийти к Нему и насытиться Им, «Ибо хлеб Божий есть Тот, Который сходит с небес и дает жизнь миру» (Иоанн, 6, 33). И люди слушают этого благодетеля. Они идут за ним. Земля, которой коснулся антихрист, представляется людям Фавором, где все сияет и сверкает, где хорошо быть и где толпа делает кущи себе и своим детям. Поэтому никогда еще не существовало ни одного более или менее значительного антихристова движения, которое не провозглашало бы и не осуществляло бы широкой социальной программы. Благоденствие — любимое прикрытие антихриста, которым он успешно пользуется в своей исторической деятельности. И чем больше расширяет антихрист свое царство в мире, тем более сытыми чувствуют себя толпы, находящиеся у него на службе. Апокалиптическое общество зверя в действительности есть общество сытого настоящего. Поэтому оно остается верным земле и не слушает тех, кто говорит ему о неземных надеждах.

Но это общество не замечает, что такое благоденствие является величайшим обманом человеческого бытия. Соловьев безошибочно замечает, что осуществление социальных реформ антихристом было весьма странным: антихрист насыщал бедных, не затрагивая интересов богатых. Он брал из своей императорской казны, от своих императорских  земель и каждого наделял по его трудам и заслугам. Что это означает? Что хотел сказать Соловьев, используя этот символ? Не что иное, как то, что благоденствие антихрист осуществлял не изменяя нашу действительность, но только прикрывая ее своими дарами. Нищета и беды появляются на нашей земле потому, что число материальных благ ограничено. Поэтому у одних, награбивших — их в избытке, у других же или нет совсем, или очень мало. Таким образом, всякая социальная реформа, проводимая в данное настоящее время старается уравнить количество материальных благ в руках их имеющих. Однако это невозможно сделать, не затрагивая интересов богатых. Но поскольку они не отказываются от своих благ и не жертвуют, ведомые свободной любовью, то их обычно вынуждают отдавать какую-то часть этих благ бедным, используя при этом законодательный порядок. Всякая крупная социальная реформа — это болезненный удар по одной части общества. Но этот удар неизбежен. Не изменив нашей действительности, нельзя изменить и распределения благ, без чего никакое социальное благоденствие невозможно. Но антихрист как раз и не изменял действительности. Богатым он оставил то, что они имели, и потому завоевал их благосклонность. Бедным он дал достаточно для того, чтобы они были удовлетворены, потому и обеспечил себе их уважение и благодарность. Вся общественость склонилась перед антихристом, ибо он, как казалось, разрешил никогда не разрешимую социальную загадку.

И все же лживость такого решения проблемы может не заметить только тот, кто ослеплен даром антихриста. Говорим — дар, ибо вся социальная реформа антихриста основывается на даре. Она не является осуществлением справедливого распределения на земле, но — императорской милостью. Согласимся, что эта милость была достаточно щедрой, ибо она смогла обеспечить бедных на достаточно долгий срок. Однако в какой-то день все это должно было прекратиться. Антихрист не был творцом земных благ из ничего. Он должен был их откуда-то брать. Он должен был получать их, чтобы делить. И если в начале своего господства он нашел эти блага накопленными, то позже при разделении они должны были постепенно растаять. Неумолимо приближался тот день, когда антихрист должен был явиться к толпе с пустыми руками. Всякая основанная на даре социальная реформа всего лишь сон. Сон проходит, и непреображенная действительность предстает перед нами во всей своей нищете. Однако антихрист нисколько не колеблясь предлагает этот сон человечеству, ибо для него важно не столько обеспечить толпу, сколько отторгнуть ее от Христа и привлечь к себе. Он прекрасно знает, «что не много ему остается времени!» (Откр., 12, 12), поэтому создает свое царство всего лишь ненадолго, на короткий срок, строя его на проходящих реформах. Для него неважно, что принесенное им благоденствие вскоре закончится. Его заботит только одно, чтобы люди, опьяненные его дарами, признали его своим вождем, преклонились бы перед ним, отпали бы от Христа и забыли сверхприродную действительность. Задача антихриста — казаться, вместо того чтобы быть, высмеять, вместо того чтобы осуществить. Поэтому он и провозглашает, поэтому он и высмеивает, поэтому он и играет роль величайшего шута на сцене мировой истории. Антихристово благоденствие только маска подлинного благоденствия. Под ней скрывается социальная фактичность, не преображенная ни духом, ни буквой закона. Сама же маска сплетена из кончающихся земных даров. Толпа снова начнет нищенствовать и даже больше, нежели прежде. Разве не так это было при коммунистических социальных реформах? Социальное благоденствие может возникнуть только на основе свободной любви и свободной жертвы. Но оно может быть только очень условным, как условна и вся наша земная жизнь. Антихристова мечта — равенство сытости, жестоко мстит всем своим осуществителям.