1. От капитализма к коммунизму: отрицание собственности и права

1. От капитализма к коммунизму: отрицание собственности и права

Право и государство, согласно марксистскому историко-материалистическому учению, являются надстроечными явлениями (формами), обусловленными базисными (производственными, экономическими) отношениями частнособственнического общества. Правовые отношения (и право в целом) возникают, по Марксу, из экономических отношений частной собственности, обслуживают эти отношения, являются необходимой формой их выражения и существования. Поэтому марксистское негативно-коммунистическое отношение к частной собственности полностью распространяется и на все надстроечные явления (право, государство и т. д.), порожденные частнособственническим способом производства, оформляющим и обслуживающим его.

В контексте такого историко-экономического материализма и в целом социальной философии марксизма право как обусловленная надстроечная форма не имеет собственной сущности, собственной ценности, собственной истории. Уничтожение собственности по существу предопределяет и судьбу права.

Для Маркса, а затем и Ленина, вопрос о послекапиталистических судьбах права как буржуазного феномена — это второстепенный, обусловленный и подчиненный момент того процесса, существо которого состоит в преодолении частнособственнических (экономико-стоимостных и товарноденежных) отношений, порождающих право, правовую идеологию и всевозможные правовые иллюзии. Поэтому данный вопрос ставится и трактуется Марксом в связи с прогностическим анализом проблемы распределения продуктов потребления в условиях будущего нетоварного строя, возникающего в результате революционного отрицания частной собственности и капитализма в целом.

Формы распределения (правовые или неправовые) обусловлены, согласно Марксу, способом самого производства. "Всякое распределение предметов потребления, — поясняет он, — есть всегда лишь следствие распределения самих условий производства. Распределение же последних выражает характер самого способа производства. Например, капиталистический способ производства покоится на том, что вещественные условия производства в форме собственности на капитал и собственности на землю находятся в руках нерабочих, в то время как масса обладает только личным условием производства — рабочей силой. Раз элементы производства распределены таким образом, то отсюда само собой вытекает и современное распределение предметов потребления. Если же вещественные условия производства будут составлять коллективную собственность самих рабочих, то в результате получится также и распределение предметов потребления, отличное от современного"[57].

В историческом развитии и смене отношений собственности коммунизм как способ производства, идущий на смену капитализму, — это, согласно марксизму, прежде всего и главным образом ликвидация буржуазной частной собственности и вместе с тем — всякой частной собственности, поскольку буржуазная частная собственность представляет собой исторически последнюю и наиболее развитую форму выражения частной собственности вообще. В соответствии с таким подходом также и буржуазное право выступает как наиболее развитая, исторически последняя форма права вообще. Поэтому, говоря о праве, Маркс, Ленин и вообще ортодоксальный марксизм имеют в виду буржуазное право. После буржуазного права, согласно марксистской коммунистической доктрине, какое-то небуржуазное право (например, социалистическое право) просто невозможно в принципе, по определению. Так же невозможно, как невозможна какая- нибудь новая (послебуржуазная) форма частной собственности на средства производства.

Социализм (социализм марксистский, ленинский, пролетарско-коммунистический) — это, согласно доктрине и практике ее реализации (в виде реального социализма советского образца), всеобщее, последовательное и радикальное отрицание любой и всякой частной собственности на средства производства. Все остальное, что следует отсюда (в том числе и применительно к праву), что известно о доктринальном и реальном социализме, все другие его свойства, черты и характеристики (включая и создание правоотрицающей "социалистической собственности") — лишь неизбежное следствие такого тотального отрицания частной собственности как сути коммунистического, т. е. логически и практически самого последовательного, самого антикапиталистического и самого антиприватного социализма.

Данное принципиальное положение четко сформулировано Марксом и Энгельсом в "Манифесте Коммунистической партии": "Отличительной чертой коммунизма является не отмена собственности вообще, а отмена буржуазной собственности. Но современная буржуазная частная собственность есть последнее и самое полное выражение такого производства и присвоения продуктов, которое держится на классовых антагонизмах, на эксплуатации одних другими. В этом смысле коммунисты могут выразить свою теорию одним положением: уничтожение частной собственности"[58].

Для осуществления этого пролетариат, поясняют Маркс и Энгельс, в борьбе против буржуазии объединяется в класс, путем революции завоевывает политическую власть и превращает себя в господствующий класс и в качестве господствующего класса силой упраздняет старые производственные отношения. "Пролетариат использует свое политическое господство для того, чтобы вырвать у буржуазии шаг за шагом весь капитал, централизовать все орудия производства в руках государства, т. е. пролетариата, организованного как господствующий класс, и возможно более быстро увеличить сумму производительных сил"[59].

Таким образом, не только завоевание пролетариатом политической власти, но и последующие преобразования им отношений собственности осуществляются насильственными средствами. Имея в виду пролетарские преобразования в способе производства, авторы "Манифеста" писали: "Это может, конечно, произойти сначала лишь при помощи деспотического вмешательства в право собственности и в буржуазные производственные отношения, т. е. при помощи мероприятий, которые экономически кажутся недостаточными и несостоятельными, но которые в ходе движения перерастают самих себя и неизбежны как средство для переворота во всем способе производства"[60].

Какая же форма собственности, согласно марксизму, приходит на смену ликвидируемой буржуазной частной собственности? Это имеет принципиальное значение, в том числе и для судеб права.

В "Манифесте" говорится о централизации после пролетарской революции "всех орудий производства в руках государства, т. е. пролетариата, организованного как господствующий класс"[61]. Вместе с тем эта централизуемая в руках пролетарского государства собственность характеризуется как коллективная собственность, принадлежащая всем членам общества. "Итак, — пишут Маркс и Энгельс, — капитал — не личная, а общественная сила. Следовательно, если капитал будет превращен в коллективную, всем членам общества принадлежащую, собственность, то это не будет превращением личной собственности в общественную. Изменится лишь общественный характер собственности. Она потеряет свой классовый характер"[62].

Необходимость перехода от буржуазной частной собственности к общественной собственности обосновывается и в "Капитале".

Исторический генезис капитала (т. е. буржуазной частной собственности) — это, по Марксу, экспроприация непосредственных производителей, т. е. уничтожение частной собственности, покоящейся на собственном труде. "Частная собственность, как противоположность общественной коллективной собственности, — отмечает он, — существует лишь там, где средства труда и внешние условия труда принадлежат частным лицам. Но в зависимости от того, являются ли эти частные лица работниками и неработниками, изменяется характер самой частной собственности"[63].

Частная собственность свободного работника на его средства производства (например, крестьянина — на возделываемое им поле, ремесленника — на соответствующие инструменты и т. д.) составляет основу докапиталистического мелкого производства. Такой способ производства предполагает дробление земли и других средств производства, исключает их концентрацию и кооперацию, сковывает дальнейшее развитие производительных сил. Уничтожение данного способа производства, "превращение индивидуальных и раздробленных средств производства в общественно концентрированные, следовательно, превращение карликовой собственности многих в гигантскую собственность немногих, экспроприация у широких народных масс земли, жизненных средств, орудий труда, — эта ужасная и тяжелая экспроприация народной массы образует пролог истории капитализма"[64].

В результате первоначального капиталистического накопления был осуществлен переход от частной собственности непосредственного производителя к буржуазной частной собственности. "Частная собственность, добытая трудом собственника, основанная, так сказать, на срастании отдельного независимого работника с его орудиями и средствами труда, вытесняется капиталистической частной собственностью, которая покоится на эксплуатации чужой, но формально свободной рабочей силы"[65].

Развитие данного процесса приводит к превращению работников в пролетариев, а условий труда — в капитал. Капитализация собственности — это вместе с тем "дальнейшее обобществление труда, дальнейшее превращение земли и других средств производства в общественно эксплуатируемые и, следовательно, общие средства производства"[66].

Теперь уже экспроприации подлежит капиталист, эксплуатирующий рабочих. "Эта экспроприация совершается игрой имманентных законов самого капиталистического производства, путем централизации капиталов"[67]. Общественный характер производства требует установления общественной собственности на средства и условия обобществленного труда. Вместе с тем формируется и организуется пролетариат как класс, призванный и способный осуществить эту экспроприацию буржуазной собственности. "Монополия капитала становится оковами того способа производства, который вырос при ней и под ней. Централизация средств производства и обобществление труда достигают такого пункта, когда они становятся несовместимыми с их капиталистической оболочкой. Она взрывается. Бьет час капиталистической частной собственности. Экспроприаторов экспроприируют"[68].

В социально-политическом плане такая экспроприация экспроприаторов означает пролетарскую революцию, в экономическом — переход от буржуазной частной собственности к собственности общественной. Резюмируя итоги своего анализа исторических тенденций капиталистического накопления, Маркс пишет: "Превращение основанной на собственном труде раздробленной частной собственности отдельных личностей в капиталистическую, конечно, является процессом гораздо более долгим, трудным и тяжелым, чем превращение капиталистической частной собственности, фактически уже основывающейся на общественном процессе производства, в общественную собственность. Там дело заключалось в экспроприации народной массы немногими узурпаторами, здесь народной массе предстоит экспроприировать немногих узурпаторов"[69].

Под упомянутой здесь общественной собственностью в прогнозе Маркса речь идет о собственности на средства производства при социализме (после революционной экспроприации капиталистической частной собственности). Логика такого прогностического вывода (как в данном контексте, так и в целом в марксистском учении о переходе от капитализма к коммунизму) вполне понятна. Но здесь же, при освещении тенденций капиталистического накопления, Маркс (в духе диалектической триады: тезис — отрицание тезиса — отрицание отрицания) пишет: "Капиталистический способ присвоения, вытекающий из капиталистического способа производства, а следовательно, и капиталистическая частная собственность, есть первое отрицание индивидуальной частной собственности, основанной на собственном труде. Но капиталистическое производство порождает с необходимостью естественного процесса свое собственное отрицание. Это отрицание отрицания. Оно восстанавливает не частную собственность, а индивидуальную собственность на основе достижений капиталистической эры: на основе кооперации и общего владения землей и произведенными самим трудом средствами производства"[70].

Эта прогнозируемая для социализма "индивидуальная собственность" имеет потребительский характер и распространяется лишь на предметы потребления, поскольку собственность на средства производства, согласно Марксу, является здесь (при социализме) общественной.

Данное принципиальное обстоятельство (потребительский характер и границы "индивидуальной собственности" при социализме, в условиях общественной собственности на средства производства) прямо признается и обосновывается в "Критике Готской программы", опирающейся на анализ и выводы "Капитала". Так, характеризуя обменные отношения на первой фазе коммунизма, Маркс пишет: "Содержание и форма здесь изменились, потому что при изменившихся обстоятельствах никто не может дать ничего, кроме своего труда, и потому что, с другой стороны, в собственность отдельных лиц не может перейти ничто, кроме индивидуальных предметов потребления"[71].

Общественный характер собственности на средства производства при социализме обосновывается и во многих других произведениях Маркса и Энгельса. Так, уже в "Манифесте" подчеркивается потребительский характер индивидуального присвоения (т. е. личной собственности) после уничтожения буржуазной частной собственности и перехода к общественной собственности на средства производства. "Мы, — писали Маркс и Энгельс о позиции коммунистов, — вовсе не намерены уничтожить это личное присвоение продуктов труда, служащих непосредственно для воспроизводства жизни, присвоение, не оставляющее никакого избытка, который мог бы создать власть над чужим трудом"[72].

В работе "Развитие социализма от утопии к науке" Ф. Энгельс, резюмируя итоги развития от средневекового общества к капитализму и от капитализма к социализму, писал: "Пролетарская революция, разрешение противоречий: пролетариат берет общественную власть и обращает силой этой власти ускользающие из рук буржуазии общественные средства производства в собственность всего общества... Отныне становится возможным общественное производство по заранее обдуманному плану. Развитие производства делает анахронизмом дальнейшее существование различных общественных классов. В той же мере, в какой исчезает анархия общественного производства, отмирает политический авторитет государства. Люди, ставшие, наконец, господами своего собственного общественного бытия, становятся вследствие этого господами природы, господами самих себя — свободными"[73].

Также и в трудах В.И. Ленина применительно к социализму речь идет об общественном характере собственности на средства производства и потребительском характере личной собственности. В работе "Государство и революция" Ленин вслед за Марксом следующим образом характеризует отношения собственности и обусловленные ими распределительные отношения на первой фазе коммунизма: "Средства производства уже вышли из частной собственности отдельных лиц. Средства производства принадлежат всему обществу. Каждый член общества, выполняя известную долю общественно-необходимой работы, получает удостоверение от общества, что он такое-то количество работы отработал. По этому удостоверению он получает из общественных складов предметов потребления соответственное количество продуктов. За вычетом того количества труда, которое идет на общественный фонд, каждый рабочий, следовательно, получает от общества столько же, сколько он ему дал"[74].

Марксистский социализм, социализм в трактовке Маркса, Энгельса и Ленина, социализм пролетарский, социализм с точки зрения "научного социализма, являющегося теоретическим выражением пролетарского движения"[75], — это по существу коммунистический социализм, составная часть самого коммунизма как новой (послекапиталистической) формации, начальная, низшая, первая фаза (или ступень) коммунистического общества, за которой должна, согласно марксистскому учению, последовать высшая фаза, полный коммунизм.

Данное обстоятельство имеет существенное значение для всего марксистского учения о переходе от капитализма к коммунизму. Так, применительно к проблеме собственности фундаментальное единство низшей и высшей фаз коммунизма (так сказать, неполного и полного коммунизма) состоит в том, что обе эти фазы базируются, согласно марксизму, на общественной собственности на средства производства. Отмечая это, В.И. Ленин писал: "Но научная разница между социализмом и коммунизмом ясна. То, что обычно называют социализмом, Маркс назвал "первой" или низшей фазой коммунистического общества. Поскольку общей собственностью становятся средства производства, постольку слово "коммунизм" и тут применимо, если не забывать, что это не полный коммунизм"[76].

Коммунизм (естественно, с его первой фазы, с социализма), согласно марксизму, начинается и развивается как общество, основанное на общественной собственности на средства производства. Развитие такого общества должно, согласно марксистскому прогнозу, с необходимостью привести к полному коммунизму. "Но, стремясь к социализму, — писал Ленин, — мы убеждены, что он будет перерастать в коммунизм, а в связи с этим будет исчезать всякая надобность в насилии над людьми вообще, в подчинении одного человека другому, одной части населения другой его части, ибо люди привыкнут к соблюдению элементарных условий общественности без насилия и без подчинения"[77].

Вместе с уничтожением частной собственности и установлением общественной собственности на средства производства при социализме, согласно марксизму, преодолеваются стоимостные отношения, товарно-денежное производство и рынок, вводятся в масштабе всего общества централизованное плановое хозяйство, общегосударственная система учета и контроля за мерой труда и потребления, всеобщая обязанность трудиться и т. д.

Обосновывая концепцию нетоварного способа производства уже на низшей фазе коммунизма, Маркс писал: "В обществе, основанном на началах коллективизма, на общем владении средствами производства, производители не обменивают своих продуктов; столь же мало труд, затраченный на производство продуктов, проявляется здесь как стоимость этих продуктов, как некое присущее им вещественное свойство, потому что теперь, в противоположность капиталистическому обществу, индивидуальный труд уже не окольным путем, а непосредственно существует как составная часть совокупного труда"[78].

Доля отдельного производителя в общественном рабочем дне — это его индивидуальный трудовой пай. И каждый отдельный производитель "получает от общества квитанцию о том, что им доставлено такое-то количество труда (за вычетом его труда в пользу общественных фондов), и по этой квитанции он получает из общественных запасов такое количество предметов потребления, на которое затрачено столько же труда"[79].

Такую оплату индивидуального труда предметами потребления Маркс характеризует как обмен двух разных форм одного и того же количества труда — обмен, осуществляемый во внетоварной форме и без посредства денег. Роль денег здесь осуществляет названная квитанция о размере трудового вклада.

Ликвидацию товарного производства при социализме прогнозировал и Ф. Энгельс. "Раз общество возьмет во владение средства производства, — писал он, — то будет устранено товарное производство, а вместе с тем и господство продукта над производителями. Анархия внутри общественного производства заменяется планомерной, сознательной организацией. Прекращается борьба за отдельное существование. Тем самым человек теперь — в известном смысле окончательно — выделяется из царства животных и из звериных условий существования переходит в условия действительно человеческие"[80]. Преодоление товарного производства и конкуренции, введение плановости, установление власти и контроля людей над условиями своей жизни приведет, согласно Энгельсу, к тому, что люди станут "господами" своей обобществленной жизни[81]. Общественное бытие людей станет теперь их собственным свободным делом. Человек возьмет под свой контроль те объективные чуждые силы, которые до этого господствовали над историей. Люди начнут сами вполне сознательно творить свою историю, добиваясь поставленных целей общественного развития. "Это, — заключает Энгельс, — есть скачок человечества из царства необходимости в царство свободы"[82].

Марксистскую концепцию бестоварного социализма отстаивал и Ленин. Это ясно из уже приведенных его высказываний. При социализме, согласно Ленину, основным средством управления общественным производством и всей общественной жизнью становится всеохватывающий, универсальный, всенародный учет и контроль. "Учет и контроль, — подчеркивает он, — вот главное, что требуется для "налаживания", для правильного функционирования первой фазы коммунистического общества. Все граждане превращаются здесь в служащих по найму у государства, каковым являются вооруженные рабочие. Все граждане становятся служащими и рабочими одного всенародного, государственного "синдиката". Все дело в том, чтобы они работали поровну, правильно соблюдая меру работы, и получали поровну"[83].

Такой контроль при социализме, согласно Ленину, должен охватить всех — как бывших эксплуататоров, так и рабочих, развращенных капитализмом. "Все общество, — писал он, — будет одной конторой и одной фабрикой с равенством труда и равенством платы. Но эта "фабричная" дисциплина, которую победивший капиталистов, свергнувший эксплуататоров пролетариат распространит на все общество, никоим образом не является ни идеалом нашим, ни нашей конечной целью, а только ступенькой, необходимой для радикальной чистки общества от гнусности и мерзостей капиталистической эксплуатации и для дальнейшего движения вперед"[84].

В реальной истории "деспотическое вмешательство в отношения собственности", а вместе с тем неизбежно и во все остальные сферы общественной, политической и духовной жизни общества предстало в виде насильственных мероприятий пролетарской революции и тоталитарной диктатуры. Впрочем, это вполне соответствовало суждениям Маркса о судьбах государственности после капитализма, при социализме. "Между капиталистическим и коммунистическим обществом, — утверждал он, — лежит период революционного превращения первого во второе. Этому периоду соответствует и политический переходный период, и государство этого периода не может быть ничем иным, кроме как революционной диктатурой пролетариата"[85].

О каком же праве применительно к этим условиям в прогностическом плане говорил Маркс?