ГЛАВА 6 Даосский образ Жизни

ГЛАВА 6

Даосский образ Жизни

У того, кто следует по пути Дао, сильное тело, ясный ум, острый слух, зоркий глаз. Он не тревожится из-за пустяков и гибко приспосабливается к внешним обстоятельствам.

Мудрость Лао-цзы, 65

Постижение Дао

В этой книге излагаются принципы одной из самых мощных в мире философских систем. Как философия, даосизм отличается практической полезностью для реальной жизни. Его основоположники Лао-цзы и Чжуан-цзы постоянно говорят о невозможности изучения глубоких и сложных предметов только по книгам. Однако книга может быть полезной для общего ознакомления с темой, а также в качестве справочника. «Истина Дао» — это и есть такое общее введение и одновременно справочное пособие по философии и религии даосизма. Еще можно сказать, что это своего рода мостик, перекинутый от Древнего Китая к современному западному миру.

Если предыдущие главы вас заинтересовали и в чем-то убедили, то вам, возможно, уже хочется начать применять учение Дао в своей повседневной жизни. Так и должно быть, поскольку, в очередной раз повторим, даосизм — это учение, изначально ориентированное на практическое применение. Только практика даосизма приносит осязаемое благо и одновременно доказывает справедливость его принципов. Как объясняет Чжуан-цзы, у читателя, постигшего суть учения Лао-цзы, возникает неодолимое стремление к его реализации:

Кто понимает, как применять [это учение], тому материальные предметы принести вреда не могут.

Мудрость Лао-цзы, 240–241

Иногда новичков смущает то, что большая часть стихов «Дао дэ цзина» явно адресована правителям страны. Некоторые ученые утверждают, что даосизм вообще создавался как идеология китайской знати, правящего сословия. Ничто не может быть дальше от истины! Даосизм — учение универсальное, предназначенное для людей любого социального положения. Да, Лао-цзы писал свои стихи на языке тогдашней китайской элиты. Но это лишь потому, что в Древнем Китае только элита и владела грамотой! Письменного языка для простого народа просто не существовало. Но Лао-цзы, несомненно, презирал условности социума, в том числе и деление людей на сословия, и его учение адресовано всем людям, независимо от социального статуса. Чжуан-цзы сформулировал это так:

Сыновья Неба знают, что, как сыновья Неба, они и сам император — равны.

Мудрость Лао-цзы, 86

По мнению некоторых ученых, Лао-цзы, не желая вникать в проблемы управления государством, старался подталкивать правителей к таким формам правления, которые бы более соответствовали законам природы. Он побуждал правителей занимать столь излюбленную им позицию невмешательства. Согласно учению Лао-цзы, люди достигнут процветания, если будут идти каждый своим путем, а не следовать тому пути, который определят им правители. Когда читаешь фрагменты «Дао дэ цзина», посвященные роли правителей, становится очевидным, что коммунистический эксперимент, предпринятый в Китае в двадцатом веке, — верх нелепой иронии.

Лучший правитель оказывает воздействие на весь народ, но кажется, что он тут вообще ни при чем.

Он всё контролирует, но люди от него не зависят. Его влияние существует, но описать его невозможно, и каждый человек доволен собой.

Мудрость Лао-цзы, 118

В стихах Лао-цзы, адресованных правителям, содержится еще одно важное послание. Как вожди присматривают за делами в своем государстве, так и даос стремится к суверенному управлению своей жизнью и интересами. Это выражается в том, что даос постоянно стремится к благополучной жизни в доступных ему пределах. Даос не желает становиться жертвой общества или своих собственных заблуждений и слабостей. Он действует как царь-воин, признавая, что главное в битве жизни — это управление собой. Старый Учитель говорит:

У того, кто покоряет других, — мощные мышцы; у того, кто покоряет себя, — истинная сила.

Мудрость Лао-цзы, 176

Даосизм не делит людей по общественному положению, но Лао-цзы четко разграничивает «людей Дао» и «стадо». Но если не социальный статус, не расовая принадлежность, не пол, не физические характеристики — что же тогда лежит в основе этого разделения? И что необходимо человеку, желающему применять законы Дао? Что он должен сделать, чтобы достичь духовности и благополучия? И почему это выделяет его из человеческого стада?

Ответ зависит от того, что понимается под «духовностью». Первый критерий: ученик должен желать отказаться от общепринятого образа мыслей и принять новую парадигму. Редкий человек способен замечать абсурдности жизни и прийти к адекватному восприятию реальности, выдерживая натиск заблуждений и предрассудков, насаждаемых обществом. Для победы в такой борьбе человек должен быть мотивирован стремлением к ясности, идущим из глубины души. Самый развитый интеллект не способен вселить в человека смелость, нужную для того, чтобы плыть против течения — не покоряясь тем взглядам, которые господствуют в обществе. Нет, тут нужна страсть и идущая от сердца решимость отбросить условности «цивилизованного» мира, безнадежно заблудившегося. Именно об этом говорит Чжуан-цзы:

Если этого нет в тебе, ты не воспримешь Дао.

Мудрость Лао-цзы, 317

Помимо сильной мотивации, индивидуум должен обладать интеллектом, чтобы понять учение даосизма, а затем применять его. Даосская модель «совершенного человека» — это воин-ученый. Такие воинские качества, как физическая сила и яростная целеустремленность, должны уравновешиваться качествами, присущими ученому, который идет по жизни «с умом». Тогда человек сможет мудро выбирать, в каких битвах ему участвовать. В общем, у настоящего даоса «огонь в животе»[14] сочетается с «разумом в голове». А иначе нельзя, поскольку

глупого всегда обманут.

Мудрость Лао-цзы, 193

«Разум», о котором мы говорим, — это не «интеллект», столь ценимый западным обществом и выражаемый индексом IQ. C даосской точки зрения, многие «интеллектуалы» — люди умственно ограниченные, лишенные чувства реальности, ослепленные социальными предрассудками. Соберите в одной комнате полдюжины университетских профессоров — и через полчаса вас затопит целый океан коллективных заблуждений! Разум, о котором говорят даосы, — это способность понимать простые принципы Дао и (что еще важнее!) ясно видеть действительность, дедуктивно рассуждать и действовать соответственно. Можно сказать, что разум «совершенного человека» — это трезвая рассудительность ученого в сочетании с практической, бытовой «смышленостью».

Если ученик обладает предпосылками, которые мы только что обсудили, далее он должен определить, что для него означает главная цель каждого даоса — благополучие. Только в том случае, если начинающий даос понимает, что влечет за собой благополучие, он сможет измерить свой прогресс в достижении цели. Благополучие не возникает волшебным образом в некой вспышке озарения. Оно обретается постепенно, шаг за шагом, на всем протяжении жизни. На этом пути неизбежны временные неудачи под влиянием внешних сил, не поддающихся контролю индивидуума. Но в общем и целом должен наблюдаться измеримый прогресс на пути к цели. Если на какой-то стадии прогресс прекращается и наступает стагнация, вы должны осознать необходимость кардинальных перемен.

Для типичного западного человека благополучие связано с ценностями, которые навязываются обществом через средства массовой информации, самое мощное из которых — телевидение. Преобладают тут самые простые и поверхностные образы: здоровье символизируют большие бицепсы и белые зубы, дружба — это приятели, собравшиеся сыграть в гольф или выпить пива. Олицетворение успеха — роскошное авто и большой дом… Вопреки известному рекламному слогану, в западном обществе имидж — это всё.

Даже любовь, самая могучая движущая сила человеческой души, низведена до пустой образности. В обществе, которое становится все более бесчувственным, любовь фальшива и лишена искренности. Декларируется почтение к старшим, но старики умирают в одиночестве, всеми заброшенные. Дружба объявляется высшей ценностью, но друзья человека пропадают, стоит к нему прийти беде. Все ходят в церковь (костел, молитвенный дом, синагогу), но молитва превратилась в пустой ритуал.

И над всеми этими внешними ценностями, выражающимися в примитивных образах, довлеют деньги.

На Западе популярна поговорка: «Деньги нужны для того, чтобы о них не думать». Но так ли это в действительности? Около сорока лет — лучших взрослых лет, когда человек уже вполне самостоятелен и еще вполне здоров, — он «вкалывает», чтобы заработать побольше. Но на что в основном тратятся эти трудные деньги? На «достойное» жилье, за которое «не стыдно перед знакомыми», на роскошные автомобили, которые должны производить впечатление на незнакомых, а также на учебу и модные вещи для детей, чтобы те были «не хуже» сверстников. И только если после этого еще остаются какие-то деньги, они откладываются «на старость», чтобы, выйдя на пенсию в 65 лет, человек смог наконец вкусить жизненных удовольствий.

Эту уродливую программу называют Американской Мечтой. Работай, как вол, до старости и лишь тогда начинай радоваться жизни. Но где гарантия, что вы вообще доживете до этой пенсии? И даже если вам повезет, много ли сил у вас останется на наслаждение жизнью? А печальнее всего то, что, десятилетиями подавляя в себе естественное желание расходовать деньги и радоваться текущему моменту, вы рискуете вконец задушить его. Какая горькая ирония: жертвуя ежедневными удовольствиями ради обетованного розового будущего, вы сами же и мешаете наступлению последнего! Этот порочный круг не является чем-то типично американским; он существовал и в Древнем Китае, как свидетельствует Чжуан-цзы:

И так все эти люди следуют рутине год за годом, погрязнув в собственных делах и не в силах вырваться. Они не расстаются со своими телесными желаниями и барахтаются в своих заботах, пока не умрут.

Мудрость Лао-цзы, 154–155

Мы видим, что западный рецепт благополучия содержит множество недостатков. Чем же отличается от него даосская модель благополучия? Каковы предписания Лао-цзы для индивидуума, стремящегося к благополучной жизни?

Они очень просты: «Живи сегодняшним днем», «Будь здесь и сейчас». Последний девиз используется во всех формах даосских практик, в том числе в медитации, целительстве и гунфу. Мы уже говорили о чань — особом ментальном состоянии концентрации на текущем моменте. Так вот, принцип чань в равной мере применим и к даосскому образу жизни.

К сожалению, «жить сегодняшним днем» невозможно, если вы верите в материалистическую философию Американской Мечты, цель которой — лишить человека повседневного благополучия. У этой философии есть весьма могучие союзники: иудео-христианские религиозные структуры, отстаивающие подавление естественных желаний личности ради некоей «большей человечности».

Еще раз подчеркнем, что не только Америка пала жертвой ложного идеала жертвования сегодняшним благополучием во имя обетованного светлого будущего. Вспомним несколько поколений «советских людей», соблазненных посулами совершенного общества в будущем и живших в коммунистическом рабстве. В Америке воздействие на умы граждан — тоньше и изощреннее, чем у было у основанного на репрессиях коммунистического режима, но в обоих случаях мы видим подмену сегодняшнего благополучия обещаниями завтрашнего процветания.

Даосизм ведет борьбу на двух фронтах — философском и религиозном. Так и должно быть, поскольку у даосизма двоякая цель — облегчение страданий, присущих смертным людям, путем спасения их душ. На Западе философия традиционно занимается вопросами физического бытия, тогда как религия призвана ведать существованием нефизическим. В даосизме реализуется иной подход: физическое благополучие и духовное развитие рассматриваются как две стороны одной медали. Для даоса лозунг «Живи сегодняшним днем» — не только философия земной жизни, но и религиозная доктрина спасения души. Мы не разделяем эти две сферы, как делают на Западе, а вырабатываем единую стратегию жизни на земле.

Стремление даоса сразу и к достижению физического благополучия, и к восстановлению собственной духовной сущности в идеале должно привести к нахождению метода «настройки» нефизической формы. Согласно теории карн, о которой мы говорили в главе 5, этот процесс адаптации к физической реальности не только приносит мирское благополучие, но и учит нефизическую сущность быть гибкой и чувствительной к высшей реальности (проявляющей себя как вселенская энергия ци). Итак, «жить сегодняшним днем» — значит продвигаться к духовности.

Идеальный день

Совершенное благополучие описывается как успех.

Мудрость Лао-цзы, 94

Задачи должны быть четкими. Чем яснее цель, тем вероятнее ее достижение. Чем неопределеннее пункт назначения, тем труднее до него добраться. Подобная ясность обычно связана с простотой. Итак, цели должны быть доступны для понимания и легко поддаваться описанию. Чтобы обрести благополучие, необходимо поставить себе ясную цель, выразив ее способом, исключающим всякие недоразумения. Даос осознает, что цели его личного благополучия прямо противоположны целям, которые пропагандирует общество.

В данном контексте ежедневная цель даоса — так называемый «идеальный день». Под этим понимается образец, по которому человек хотел бы прожить все остальные дни своей жизни, если бы ему не нужно было работать.

Типичный западный человек любит предаваться мечтам об идеальном двухнедельном отпуске, но понятия не имеет, чем бы он мог заняться, будь в его распоряжении двадцать четыре свободных часа каждые сутки! А ведь подробное описание того, чем бы вы занялись в часы бодрствования, чтобы сполна насладиться радостями жизни, — это прекрасное упражнение для души. Вам придется назвать словами все то, что доставляет вам удовольствие. А для этого вам, возможно, придется мысленно вернуться к радостям детства, которые по мере взросления были затоптаны в вашем сознании влиянием общества. Стоит вам определиться и выстроить из простых радостей жизни ваш воображаемый идеальный день — и у вас появится вполне осязаемая цель в духе идеала Чжуан-цзы:

Человек с характером живет дома, не напрягая ум, и совершает поступки, не испытывая тревоги.

Мудрость Лао-цзы, 129

Итак, попробуйте мысленно построить свой идеальный день. Начните с пробуждения. Вы, вероятно, примете душ и позавтракаете. А дальше? Прогуляетесь с собакой или просмотрите утренние газеты? В полдень, возможно, вы слегка перекусите, а затем сделаете физические упражнения, чтобы «подзарядить» свой организм. После этого можно заняться хобби, почитать или отправиться на пляж. Но вот уже приближается закат. Наверное, пора основательно пообедать. Потом — погулять по берегу океана… Вечером — ужин и выпивка в компании друзей. А там можно и спать ложиться. И никакой тебе работы и сопряженных с ней стрессов! Это лишь пример того, каким может быть идеальный день. Вы можете составить свой собственный распорядок дня в зависимости от ваших личных предпочтений. Но в любом случае идеальный день — это занятия, приносящие душевное спокойствие и телесное благополучие.

И вот что интересно. Разрабатывая свой идеальный день, вы обнаружите: многое из того, что вам нравится, не стоит больших денег. Если вы любите читать, можно брать книги в библиотеке — бесплатно. Если любите гулять, вам ничего не придется платить за посещение парка. Если вы любите рыбалку, наживка продается за копейки. Если ваше хобби — живопись, холст и краски вас не разорят. Чтобы провести вечер с друзьями, не обязательно закатывать пир на весь мир — можно ведь и просто чаю попить. Наслаждайтесь свежим воздухом, ходите в музеи, копайтесь у себя в саду — все это обходится недорого.

Истинная цена идеального дня — ваша готовность купить себе это свободное время. Время — деньги, а деньги — время! Поэтому тот, кто выбирает традиционный жизненный путь (построить дом повнушительнее, купить автомобиль покруче, завести побольше детей), в результате отдает и время, и деньги. Вожделенные повышения по службе приносят дополнительные деньги, но они же влекут за собой дополнительные обязанности, новые стрессы и ограничения в свободе. Лао-цзы наблюдал этот обмен ценностей еще в Древнем Китае.

Что человек любит больше: славу или самого себя? Что ему дороже: собственное «я» или материальные блага?

Мудрость Лао-цзы, 218

Осознав, что ваша цель — «идеальный день», и ясно определив для себя, что это такое, вы можете принимать решения, направленные на достижение этой цели. Сколько на самом деле стоит ваш идеальный день? Многие люди тепло вспоминают счастливые дни молодости, когда у них было совсем мало имущества и денег, но мало и обязанностей. Почему это нельзя вернуть? Почему не променять напряженную жизнь в «престижном» районе на идеальные дни, протекающие в домике у моря? Большой собственный дом, дорогой автомобиль, карьера и безрадостное существование — или съемная квартира, мопед, свобода и бесконечная вереница идеальных дней? Это решение, с виду простое, на самом деле весьма трудно принять: если вы выберете идеальный день, общество объявит вас «неудачником». По меркам же даосизма это будет ваша высшая победа!

К идеальному дню не придешь в одночасье. К этой цели надо продвигаться, принимая верные решения. C практической точки зрения достижение идеального дня осложняется тем, что большинству из нас недостает соответствующих финансовых ресурсов. Когда вы оказываетесь перед серьезным выбором, проявляйте осторожность: тем самым вы со временем улучшите свои обстоятельства. Например, если вы заведете еще одного ребенка, это вас приблизит к идеальному дню или отдалит от него? Общество будет петь вам дифирамбы за то, что у вас большая семья, но этого ли вы хотите на самом деле? А повышение на работе, сулящее много денег, но отрывающее вас от давних добрых друзей? Оно приблизит вас к идеальному дню?

Взвешивая и выбирая личные перспективы, вы должны руководствоваться важным правилом: то, что рекомендует общество, всегда уводит вас от идеального дня. C удручающей регулярностью решения, которые могли бы приблизить вас к заветной цели, сворачиваются под натиском общественного соглашения. Победа общества — это ваше поражение.

Общественная пропаганда манипулирует нами, всячески навязывая идею отложить идеальный день до пенсии. Американская Мечта отнимает у нас лучшие молодые годы, когда жизнью можно наслаждаться во всей полноте, отодвигая гипотетическую цель на десятилетия. Даос же трудится ради того, чтобы прийти к этой цели — идеальному дню — как можно скорее. Он старается сделать каждый свой день максимально похожим на идеальный. И независимо от своего материального положения и социального статуса он ищет благополучия, совершая поступки, которые нарушили бы равновесие жизни, сместив центр тяжести в сторону удовольствия. Если он наделен интеллектом и силой воли, требующимися для того, чтобы вначале поставить цель, а затем бороться за нее, — даос обязательно достигнет благополучия.

Достижение идеального дня

Мое учение легко понять и легко практиковать. Но никто не может понять его и никто не может практиковать его.

Мудрость Лао-цзы, 297

Когда идеальный день вами определен, вам предстоит сделать более трудный шаг: реализовать эту цель. По сути, это и есть первоочередная задача вашей жизни. Любое философское учение или религиозное течение — пустая трата времени, если оно не претворяется в реальность. Мысли и слова без осязаемых проявлений — ничто. А идеальный день — это самая наглядная демонстрация того, как вы овладели принципами даосизма.

Разумеется, общество будет использовать всю свою силу, чтобы не дать вам реализовать это состояние благополучия. Каждый день бросает вам вызов, препятствуя в достижении цели. Некоторые вызовы — слабые, но изощренные. Например, телереклама проталкивает в ваше сознание интерес к бесполезным для подлинного благополучия вещам, ассоциируя их с «успехом»: к дорогим автомобилям, роскошной одежде и т. д. Другие вызовы могут принимать более грубые формы, — например, вы можете серьезно заболеть или утратить средства к существованию. Разрешая эти проблемы, вы как раз и проявляете способность действовать как человек, ориентированный на духовные ценности.

Вы идете по жизни своим путем — к идеальному дню. Можно сформулировать это иначе: двигаясь по жизненному пути, человек уясняет для себя, какими средствами можно достичь идеального дня. Чтобы определить, не сбились ли вы с пути, вы должны лишь оценить, приближается ваша повседневная жизнь к идеальному дню или отдаляется от него.

«Дао дэ цзин» — книга Лао-цзы, которую мы столь часто вспоминаем, — это, в сущности, практическое руководство по достижению идеального дня.

Если бы нужно было оценивать успех различных философских и религиозных учений, существующих в мире, главным критерием должно было бы стать благополучие последователей каждого из них. Иначе говоря, то, насколько хорошо члены каждой группы понимают суть своего личного идеального дня и насколько успешно движутся к этой цели. И из всех многочисленных систем мышления даосизм предлагает самый практичный и простой путь к достижению идеального дня.

Вставая на путь к благополучию, вы отправляетесь в путешествие, таящее множество преград и опасностей. Хотя «Дао дэ цзин» — очень полезное и всеобъемлющее пособие, для эффективного продвижения вперед вам все равно потребуется учитель. Важнейший шаг на пути к идеальному дню — обретение собственного учителя, мастера. Слова, написанные в книге, без его наставлений обладают лишь ограниченной ценностью.

Если вы без всякой подготовки, прочитав лишь пособие для яхтсмена, попытаетесь в одиночку пересечь океан — это верный путь к гибели. Но если вы годами овладевали премудростями мореплавания на практике под руководством старого морского волка, это пособие пригодится вам в качестве ценного справочника — не более того. Важность учителя в таких сложных и рискованных предприятиях, как морское путешествие, — очевидна. Однако в земной жизни — предприятии не менее сложном и рискованном — многие люди, к сожалению, полагаются на книжки, читаемые к тому же бессистемно, и даже не пытаются найти себе квалифицированного наставника.

В Древнем Китае было по-другому. Там мастер был важнее всего в жизни. Семьи не жалели сил и средств, чтобы пристроить детей к именитым наставникам, и новички еще должны были многолетним трудом заработать право стать настоящими учениками. Считалось, что любая профессия требует наставлений мудрого учителя, а книжной науке придавалось лишь второстепенное значение.

Лао-цзы предупреждал об ограниченности книжных познаний:

Тот, кто не ценит своего наставника и не любит его уроков, — человек заблудший, каким бы он ни был ученым.

Мудрость Лао-цзы, 156–157

Поэтому в даосизме устное наставление всегда было важнейшим средством обучения. Путь требует напутствия со стороны того, кто прошел по нему дальше, чем вы.

Желания и ожидания

Поэтому мудрец желает не иметь желаний и не ценит то, что трудно получить.

Мудрость Лао-цзы, 283

Чтобы достичь идеального дня, вначале необходимо понять, что желания должны быть естественными, а не навязанными обществом. Это означает, что нам стоит отказаться от многих ценностей, привитых в детские годы родителями, школой и церковью, и заменить их тем, что более всего соответствует нашим истинным желаниям. Например, общество называет успехом обладание роскошным автомобилем, тогда как в современном большом городе гораздо практичнее ездить на общественном транспорте. В некоторых конфессиях благородной целью почитается создание большой семьи, хотя содержать одного ребенка — гораздо проще. В общественном сознании необходимостью считается собственный дом или собственная роскошная квартира (и, соответственно, кредитное рабство на много лет), однако можно прекрасно прожить и в съемных апартаментах.

Не бывает правильных или неправильных желаний — бывают естественные и искусственно внушенные. На пути к идеальному дню очень важно уметь различать свои желания, и Лао-цзы дает по этому вопросу ценные наставления.

Важнейший урок даосизма, связанный с отделением истинных, естественных ценностей от искусственных, насаждаемых обществом, содержится в учении «Дао дэ цзина» о Трех сокровищах. Как вы помните, первое сокровище — это любовь. Даосская классическая версия любви часто трактуется неверно. На самом деле это «приятие, деятельная забота и естественная простота». Лао-цзы проникает в самую суть любви, определяя ее как нечто простое и естественное. Это чувство исходит из нашей природной сущности, а не стимулируется извне. Не зря говорят: «Простые радости жизни — самые лучшие». Приятие и забота — это проявления любви в действии. Например, истинная любовь к супругу, другу или домашнему питомцу важна, как дыхание. Наши любимые суть продолжение нас самих, они так же необходимы нам для счастья, как наши собственные руки и ноги.

Воплощая в жизнь первое сокровище, человек заново пробуждает те страсти и чувства, которые были утрачены в период взросления. Расчету нет места в деле любви. А без понимания любви желания человека остаются непонятыми и идеальный день остается недоступным.

Второе сокровище Лао-цзы — «никогда не брать слишком много». Его можно определить как «знание своих пределов» или «сообразность». Американская пословица «Слишком много денег не бывает» — вот пример порожденного общественным сознанием мнения, прямо противоположного второму сокровищу. Лао-цзы предупреждает: мы должны умерять свои желания, то есть желать лишь действительно необходимого. Необузданные желания никогда не исполняются. Идеальный день при таком образе мыслей — невозможен, так как человек находится в непрестанной погоне за недостижимыми целями. Говоря о желаниях, Лао-цзы связывает два первых сокровища:

Яви свое простое «я», прими свою изначальную природу ограничь свой эгоизм, умерь свои желания.

Мудрость Лао-цзы, 120

Третье сокровище — «никогда не быть первым в мире». Общество поощряет соперничество, и типичный американец (образец для многих западных людей) стремится быть самым богатым, самым могущественным, самым красивым, умным и быстрым. Общество чтит тех, кто достиг выдающихся результатов, и смеется над «неудачниками» (в последнее время во всем мире их модно называть американским словечком «лузер»). И это всегда было так. Из глубокой китайской древности Чжуан-цзы вразумляет нас:

У совершенного человека нет [мыслей о] репутации.

Мудрость Лао-цзы, 144

Желания, связанные со стремлением быть «номером первым», — кратчайший путь к неудовлетворенности и страданиям. Стать в чем-то «лучшим в мире» очень трудно, почти невозможно. А если вы и достигнете этого преходящего состояния, то сразу же станете мишенью для завистников, жаждущих вас превзойти. Чжуан-цзы не зря говорит, что лучшее дерево срубают первым. Чтобы стать лучшим в чем-либо, надо потратить много труда, времени и денег, но само это стремление лишь отдаляет от вас возможность когда-либо прожить идеальный день.

Чжуан-цзы советует:

Живи безыскусно и просто, как другие, и готовься, что порой тебя будут называть глупцом.

Мудрость Лао-цзы, 144

Просеивание всех желаний через сито Трех сокровищ — вот средство противодействия машине общественного сознания, формирующей наши представления о ценностях. Но для того, чтобы достичь ясности ума и приготовиться к реализации идеального дня, нужен еще один дополнительный шаг: вы должны сообразовывать свои ожидания с действительностью и своими возможностями. Желания и ожидания образуют ваше мировоззрение, взгляд на жизнь. Неестественные желания порождают искусственные устремления, неестественные ожидания превращают эти желания в предвкушение событий, не имеющих шансов сбыться. Вместо идеального дня наступает крах чаяний и надежд, порождающий чувство безысходности и смятение.

Те, кто грезит о пире, просыпаются в печали, слезах и горести. Те, кому снятся печаль, слезы и горесть, просыпаются, чтобы присоединиться к охоте.

Мудрость Лао-цзы, 236

Связь между желаниями и ожиданиями очень важна. В расчетливом уме с рождением желания поселяется и ожидание. А ожидания часто терпят фиаско из-за превратностей судьбы. Например, если одинокий молодой человек покупает спортивный автомобиль, чтобы завести побольше друзей, его, вероятно, ждет разочарование, так как к нему потянутся люди пустые и бесхарактерные. Понятное желание молодого человека дружить подсказало ему план для осуществления его чаяний. К сожалению, действительность оказалась неблагосклонна к его фантазиям и ему достались одни страдания. Не зря говорит старая пословица: «Осторожнее с желаниями: они могут исполниться!»

Лао-цзы борется с нереалистичными ожиданиями с помощью концепции ограничений. Он учит, что человек должен умерить свои желания, отчетливо понимая ограничения. Люди инстинктивно сознают физические ограничения: мало кто возьмется поднимать двухсоткилограммовую штангу или прыгать с небоскреба без парашюта. Но в том, что касается жизненных принципов, чувство меры людям изменяет. В сознании западного человека прочно живет установка: «Нам нет преград ни в море, ни на суше». Лао-цзы опровергает это убеждение, рекомендуя каждому человеку ясно сознавать свои ограничения, укрощать свои ожидания и соизмерять с ними свой образ жизни.

Верно оценив свои ограничения, вы сможете запланировать для себя идеальный день, соответствующий вашему положению. Ваша цель — разработать для себя такой режим дня и образ жизни, который обеспечил бы вам более приятное существование уже сегодня. Вы должны понимать, что идеальный день, когда все время — свободное, вам пока недоступен из-за ограниченности времени и денег.

В практическом плане ваши финансовые ресурсы — это главное ограничение, влияющее на планирование вашей повседневной жизни. Это значит, что идеальный день ограничивается вашим бюджетом. У человека как физического существа имеются фундаментальные потребности — такие, как еда и крыша над головой. Но только вам решать, в какой мере тратить деньги, заработанные тяжким трудом, на эти нужды. Взять, например, жилье: что вы можете себе позволить по своим финансовым возможностям: шикарный особняк или маленькую лачугу? Может быть, лучше всего — арендовать скромную квартиру? Ведь это избавит вас от расходов и беспокойства, связанных с домовладением. Кто-то предпочтет менее дорогой образ жизни — деревенский, при котором можно в большей степени полагаться на самого себя. Некоторые любители моря живут на катерах, совмещая реализацию своего увлечения и потребности в жилье. На самом деле тут нет единого рецепта, кроме того, что вы должны найти себе удобное и доступное обиталище. Главное — не верьте этим красивым сказкам про выгодные ипотеки: обуза ежемесячных платежей ляжет на ваши плечи на несколько десятилетий. Оцените все прочие расходы с тех же позиций: положите на одну чашу весов удовольствие, которое они принесут, а на другую — труд, напряжение и средства, которые придется затратить.

Хотя многие западные люди склонны транжирить больше, чем могут себе позволить, есть и такие, которые, наоборот, чрезмерно бережливы. Эти люди копят деньги вместо того, чтобы использовать их себе в удовольствие. Для этих несчастных мерой удовольствия служит сумма банковского счета: это ли не признак полного банкротства души и высыхания сердца?

Ни при каких обстоятельствах нельзя жертвовать теперешними радостями ради туманного будущего, как это делает типичный американец, лишающий себя всего в возрасте от двадцати пяти до шестидесяти пяти лет во имя призрачного пенсионного блаженства. Идеальный день — это на самом деле идеальное сегодня. Как тут не вспомнить девиз древних воинов: «Живи каждый день так, как будто он для тебя последний»?

Итак, осознание желаний и корректировка ожиданий приближают осуществление идеального дня. Через призму идеального дня даос рассматривает все свои важные решения. Контролируя свои желания и определяя, навязаны они обществом или идут «от природы», он борется с чувством безысходности и повышает вероятность благополучия. Он не отбрасывает сегодня ради неясного завтра.

Взаимодействие с обществом

В этом несовершенном мире хороших людей мало, а плохих большинство…

Мудрость Лао-цзы, 123

В жизни даос должен взаимодействовать с обществом. Это не простая задача — не зря же и Лао-цзы, и Чжуан-цзы говорят о социуме как о главном враге естественности человека, а следовательно, и его благополучия. Согласно этим двум мудрецам, ценности любой социальной структуры загрязняют естественные инстинкты и порождают заблуждение и смуту. Итак, чтобы построить себе образ жизни, обеспечивающий повседневные удовольствия, вы должны получить прививку от недугов, вызываемых социальными манипуляциями.

Среди инструментов контроля, которые использует общество, — апеллирование к «человечности» и пропаганда «справедливости» ведут к стимуляции вашей гордыни и жадности. Эта тактика оставалась неизменной на протяжении тысячелетий. Еще Чжуан-цзы предупреждал, что такое вмешательство в человеческую природу идет против естества:

Непохоже, чтобы человечность и справедливость были в человеческой природе.

Мудрость Лао-цзы, 60

Разгоняя туман заблуждений, напускаемый обществом, даос пристально всматривается в реальность и ясно понимает ее. Эта ясность позволяет ему справляться с хаосом земного существования и реагировать на угрозы общественных ценностей. Обладая ясным видением, он замечает возникающие проблемы своевременно — пока они не вышли из-под контроля. Вместо того чтобы приходить в отчаяние от того, что дело приобрело неожиданный и скверный поворот, человек духовный шагает навстречу трудностям и старается разрешить их, а не уклоняться от них. Правильно выстраивая приоритеты, даос понимает правильный образ действий. Он ожидает, что столкнется с хаосом и абсурдностью жизни; благодаря этому он и готов к битве. Он никогда не погрязнет в жалости к самому себе и не станет обличать несправедливость мира.

В каждом сообществе есть свои социальные нормы, от которых не рекомендуется отходить слишком далеко. Современный западный мир довольно терпим к различным стилям жизни, но даос понимает, что общественные ценностные ориентации могут измениться очень быстро и радикально — как, скажем, в Германии в 1930-е годы. Даос маскирует свои убеждения и старается не привлекать к себе внимание переменчивого общества. Линь Ютан назвал Лао-цзы первым «идеологом маскировки», поскольку Старый Учитель призывал своих последователей смешиваться с окружающим обществом, дабы не навлекать на себя его гнев. Лао-цзы учит нас никогда не вмешиваться в государственные дела и предоставить думать о социальных проблемах заблуждающимся массам. Даосы всегда избегали участия в революциях и уходили в горы при первых признаках надвигающегося социального конфликта, Живя в западном обществе, даос должен исправно платить налоги, соблюдать правила дорожного движения и быть вежливым с представителями власти.

Tщетность споров

Благоразумный человек не спорит.

Тот, кто спорит, — не благоразумен.

Мудрость Лао-цзы, 312

Принцип маскировки предполагает, что мы должны скрываться от потенциальных противников. Любой конфликт чреват бедой. Отсюда учение Лао-цзы о тщетности споров. Старый Учитель объясняет, что спорам не место в жизни человека. Конечно, с этим никогда не согласятся адвокаты и политики, так как для этих профессий споры, прения, дебаты — питательная среда. Однако даос знает, что спор — самая глупая тактика.

Согласно расхожему заблуждению, в споре рождается истина. Спор (или «диалог») якобы хорош тем, что все заинтересованные стороны рассматривают различные возможности, пока не выкристаллизуется взаимопонимание на более высоком уровне. Такой подход принят в западной судебной системе, политике и даже науке. Как отмечает Чжуан-цзы, прогресс цивилизации сопровождался бесплодными спорами:

Спокойное недеяние уступило место пристрастию к спорам; и споров вполне достаточно, чтобы принести в мир хаос.

Мудрость Лао-цзы, 287

Чем же плохи споры? Почему разумные люди не должны участвовать в логическом диалоге, обсуждать свои взгляды, пока не будет достигнуто правильное понимание? Что в природе человека не допускает «конструктивного диалога»?

Ответ — в самой сути того, что мотивирует человеческое стадо, толпу. Главными импульсами во взаимодействии между людьми являются невежество и гордыня. Чжуан-цзы говорит, что на самом деле участник спора вовсе не желает познать истину, и описывает три категории людей: «самодовольные», «приспособленцы» и «горбуны».

Самодовольный — это человек, настолько удовлетворенный своим пониманием дела, что у него нет ни малейшего желания принимать вызовы извне, направленные против его взглядов. Он часто берет фрагмент одной теории, кусок другой и соединяет их вместе, отчего в его голове образуется мозаика, которую он именует «знанием». Подобные люди и создают такие образцы абсурдной эклектики, как «восемь боевых искусств в одном», «даосское конфуцианство» или «научный буддизм». Для самодовольных спор не средство открытия истины, а средство упрочения их интеллектуальных позиций.

Приспособленцы — это те, кому настолько уютно в их спокойной среде, что они могут себе позволить иметь искаженную картину реальности. Приспособленцу безопасное интеллектуальное и физическое окружение позволяет не думать о внешнем мире, от которого он заграждается щитом своих фантазий. Это особенно ярко проявляется в сегодняшней Америке, где изобилие и безопасность породили приспособленцев, не желающих слушать аргументы, которые противоречат их безмятежным и удобным представлениям о реальности. Например, с виду безопасная повседневная жизнь в Америке побуждает приспособленца пренебрегать благоразумными предостережениями относительно личной безопасности, и ему остается лишь удивляться, когда он подвергается нападению в темное время суток в парке. Никакое количество разумных доводов не может преодолеть интеллектуальную индифферентность приспособленца.

И наконец, горбуны — лицемеры, обманывающие самих себя и эксплуатирующие других, иногда сознательно, иногда — неосознанно. Эти лицемеры заполонили современные СМИ, политику и религию. Любые разговоры нужны горбуну лишь для манипулирования другими людьми ради его, горбуна, собственного блага. У него нет тяги к знаниям, он стремится лишь к материальной выгоде.

Если мы исследуем два возможных исхода любого спора, то придем к выводу, что он бесплоден, чем бы ни был вызван. В первом случае вы побеждаете в споре, ваш оппонент раздражается на вас и отныне он — ваш враг. Во втором случае вы проигрываете — и ваши планы расстраиваются. Ни один результат не конструктивен; в любом случае истина не достигается. Дадим опять слово Чжуан-цзы:

Предположим, мы с вами спорим. Если вы одерживаете надо мной верх, а не я над вами, значит ли это, что вы непременно правы, а я не прав? Или оба мы отчасти правы, отчасти — нет? Или мы оба полностью правы и полностью неправы? Поскольку мы с вами этого знать не можем, то оба живем во тьме.

Мудрость Лао-цзы, 54

Сам по себе любой спор ни плох, ни хорош. Спор — как меч воина: победа зависит не столько от самого орудия, сколько от искусства того, кто его применяет. Тот, кто мастерски владеет мечом, может «победить» в битвах, прав он или нет. Аналогично, ловкому спорщику для «победы» не требуется правильное понимание предмета. Чжуан-цзы предостерегает нас, чтобы мы не путали искусство спора с истинным знанием:

Собаку считают хорошей не за то, что она лает, а человека умным — не за то, что он умеет разговаривать.

Мудрость Лао-цзы, 173

Спор нарушает один из основополагающих принципов Лао-цзы — увэй. Согласно этой доктрине, которая обсуждалась в главе 4, нам не следует вмешиваться в чужие дела, поскольку это может сбить нас с естественного пути. В природе не бывает споров между животными. Они живут каждый своей жизнью, пока один зверь не проголодается и не начнет охотиться на другого. Телеканалу «Нэшнл джиогрэфик» еще не приходилось снимать фильм о переговорах между животными относительно распределения запасов кормов. «Слова, произнесенные в споре, не достигают цели» (Мудрость Лао-цзы, 54). Согласно Чжуан-цзы, спор всегда контрпродуктивен, потому что при любом исходе заставляет одного из участников сойти со своего естественного пути. На самом деле спор — это словесный эквивалент физической конфронтации, высшая форма вмешательства. Лао-цзы советует нам предоставить самовлюбленной толпе (стаду) разгребать грязь своих заблуждений — и люди будут довольны, и вы не навлечете на себя их гнева.

Но если спор бессмыслен, как же тогда можно учиться? Лао-цзы наставляет: обучение бывает только там, где есть надлежащие отношения между учителем и учеником. Второй может учиться у первого, если он открыт для знаний, которые ему предлагаются. Вы не научитесь водить автомобиль, если станете препираться с инструктором по вождению. Чем важнее предмет, тем менее вы будете склонны «достигать взаимопонимания» с помощью споров. Будущие пилоты с величайшим вниманием слушают летчиков-инструкторов, а новобранцы по пути на фронт внимательно относятся к словам ветеранов боевых действий. Никто не спорит с наставником о том, как надо вести самолет на высоте девять километров или рыть окоп под огнем противника. Ученики слушают и мотают на ус. Так же надо относиться к наставнику и тогда, когда вам преподаются главные правила жизни.

Если вы идете в учение к наставнику, от вас требуется полная самоотдача. У большинства есть заранее сложившиеся «знания» и мнения, ослабляющие решимость учиться по-настоящему. К сожалению, людям присуща дурная склонность цепляться за милые их сердцу убеждения и не допускать, чтобы наставления их перевесили. Может быть, из-за гордыни потенциальному ученику нужна личная катастрофа, чтобы развеять его ложные убеждения. Унижение, которое он в результате испытывает, открывает перед ним дверь к учению, когда желание спорить отбрасывается вместе с самодовольством и самоуверенностью.

[Люди] обычно смотрят на вещи со своей точки зрения и упускают истину, желая поправить других.

Мудрость Лао-цзы, 74

Следуя принципам классического даосизма, необходимо избегать споров и достигать целей иными средствами. Описывая даосский образ жизни, «Дао дэ цзин» предостерегает от присущей людям склонности к спорам:

Истинный мудрец держит свое знание при себе, тогда как обычные люди применяют свои знания в споре, чтобы убедить друг друга. Поэтому говорят, что спорящий пребывает в заблуждении.

Мудрость Лао-цзы, 53

Заимствование: ключ к полной ясности

Ты не обладаешь даже самим собой.

Мудрость Лао-цзы, 95

Трудно сохранять ясный взгляд на мир, когда вас бомбардируют ценностями, противоречащими духовности. Будучи простыми существами, мы нуждаемся в несложных инструментах для защиты от действия телевидения, церкви, школы, родителей и политиков, промывающих наши мозги. Даже «эзотерические» гуру распространяют свои формы заблуждения. К счастью, мы можем уменьшить эффект этого умственного смятения с помощью мощного средства для его прояснения: тезиса Лао-цзы о том, что все в мире, включая нашу жизнь, взято взаймы.

Это очень мощная идея. Духовный человек признает, что все на этой земле взято взаймы у Великого Предела. Даже самое драгоценное ваше достояние, ваше тело, — лишь временное вместилище души. Умирая, вы скидываете свою телесную оболочку («прах к праху»[15]). Осознание того, что жизнь дана нам взаймы и может внезапно кончиться, укрепляет нас в намерении получать максимальное удовольствие от каждого дня и не откладывать на будущее наши повседневные радости.

Кроме того, эта концепция помогает поставить материальное имущество на надлежащее место в вашей системе ценностей. Если вы осознаете, что все, что у вас есть, будет потеряно, когда вы умрете, у вас разовьется более здоровое отношение к собственности и вы избавитесь от стремления накапливать вещи. Любая покупка — это взятый взаймы инструмент для ваших повседневных удовольствий. Нет смысла копить имущество. Вещи — как и деньги — могут приходить и уходить. И это не имеет особого значения, поскольку они все равно взяты взаймы. Вопреки материалистической идеологии, насаждаемой обществом, вы ничем не владеете. Вам не принадлежит ни ваш дом, ни земля, ни автомобиль, ни другие предметы земной жизни. Если учесть эту истину, становится понятно: беспокойство о заимствованных предметах — это признак потерянной души:

Если человек несчастен, потому что одолженное ему у него отобрано, значит, он потерял себя, еще будучи «счастлив».

Мудрость Лао-цзы, 95

Когда человек духовный постигнет эту концепцию, он избавится от уз, связывающих его с тленными предметами, и стряхнет с себя обузу многочисленных тревог, которые навязывает ему общество. Хотя некоторые предметы делают жизнь более удобной, желания следует ограничивать теми вещами, которые приносят непосредственное удовлетворение. Глупо тратить драгоценное время своей жизни на приобретение вещей, которые на самом деле никогда не станут нашими. Чжуан-цзы признает логическую несостоятельность расходования краткой жизни человека на гонку за заимствованным имуществом:

Тех, кто теряет себя среди материальных вещей, можно уподобить людям, стоящим на голове.

Мудрость Лао-цзы, 95