7.1. Марксистско-ленинское понимание религии

Религия есть особое неправильное, фантастическое отражение в общественном сознании отношений людей друг к другу и отношений их к природе, которые на известных исторических ступенях складываются вне их сознательного контроля и под господством внешних, природных или общественных условий. Это отражение общественного бытия принимает поэтому форму веры в существование сверхестественного духовного мира, неземных могущественных сил, стоящих якобы над людьми: бога или богов, чертей, духов и т. п. В классовом обществе религия является орудием в руках эксплоататорских классов для защиты существующей эксплоатации и одурманивания эксплоатируемых классов.

«Религия есть не что иное, как фантастическое отражение в головах людей тех внешних сил, которые господствуют в их повседневном существовании, отражение, в котором земные силы принимают форму неземных, сверхестественных», — писал Энгельс в «Анти-Дюринге». То же мы читаем у Ленина в статье «Социализм и религия»: «Бессилие эксплоатируемых классов в борьбе с эксплоататорами так же неизбежно порождает веру в лучшую загробную жизнь, как бессилие дикаря в борьбе с природой порождает веру в богов, чертей, в чудеса и т. п.».

Вера в существование бога, в существование духовного мира, или, другими словами, анимистический элемент, есть неотъемлемый признак всякой религии[395]. Энгельс, возражая в «Людвиге Фейербахе» против фейербаховской попытки построить какую-то особую религию без анимистического содержания, писал: «Если возможна религия без бога, то возможна и алхимия без философского камня». Как средневековая алхимия невозможна было без философского камня, так невозможна и религия без веры в бога. В то же время именно благодаря своему анимистическому содержанию религии играют классовую, эксплоататорскую роль. «Религия — опиум для народа» («Религия есть опиум народа»[396]), — таково основное положение марксизма, которое подчёркивали и Маркс и Ленин. Ленин, который поднял марксистское изучение религии на новую высоту, раскрыв со всей беспощадностью гнуснейшую эксплоататорскую роль религии и указав методы борьбы с ней, неоднократно в своих статьях подчёркивал эксплоататорскую сущность идеи бога. Особенно чётко он ставит вопрос в этом отношении в письме к Максиму Горькому в декабре 1913 г. «Идея бога всегда усыпляла и притупляла „социальные чувства“, подменяя живое мертвечиной, будучи всегда идеей рабства (худшего, безысходного рабства). Никогда идея бога не „связывала личность с обществом“, а всегда связывала угнетённые классы с верой в божественность угнетателей» (подчёркнуто Лениным).

Марксизм-ленинизм, рассматривая религию как одну из идеологий, выводя её из определённых общественных отношений, подчёркивая её преходящий, исторический характер. Неправильное, искажённое отражение общественных отношений в идеологии происходит тогда, когда сами общественные отношения неправильны и искажены. Как писал Маркс в знаменитой главе «Капитала» о «товарном фетишизме и его тайне»: «Религиозное отражение действительного мира может вообще исчезнуть тогда, когда отношения практической повседневной жизни людей будут выражаться в прозрачных и разумных связях их между собою и с природой. Строй общественного жизненного процесса, т. е. материального процесса производства, сбросит с себя мистическое туманное покрывало лишь тогда, когда он станет продуктом свободно обобществившихся людей и будет находится под их сознательным и планомерным контролем»[397]. По мере того как новые социалистические отношения будут вытеснять старые общественные формы, будет исчезать и мистическое, религиозное отражение действительного мира.

Беспомощность и бессилие человеческого общества перед природой и общественными отношениями, бессилие и беспомощность эксплоатируемых классов в борьбе против эксплоататоров — вот что порождает и поддерживает религию[398]. Класс эксплоататоров находит в религии орудие для защиты эксплоатации и для одурманивания трудящихся. Использование религии как орудия защиты эксплоатации и одурманивания эксплоатируемых — вот что питает, помимо других общих причин, религиозные настроения и в эксплоататорских классах.

«Все и всякие угнетающие классы, — писал Ленин, — нуждаются для охраны своего господства в двух социальных функциях: в функции палача и в функции попа. Палач должен подавлять протест и возмущение угнетённых, поп должен рисовать им перспективы (это особенно удачно делать без ручательства за „осуществимость“ таких перспектив) — смягчения бедствий и жертв при сохранении классового господства, а тем самым примирять с этим господством, отваживать их от революционных действий, подрывать их революционные настроения, разрушать их революционную деятельность».

«Когда общество, — говорит Ленин и в другой статье, — устроено так, что ничтожное меньшинство пользуется богатством и властью, а масса постоянно терпит лишения и „тяжёлые обязанности“, то вполне естественно сочувствие эксплоататоров к религии, учащей „безропотно“ переносить земной ад ради небесного будто бы рая»[399].

Говоря о религии, совершенно необходимо иметь в виду оба указанных важнейших её отличительных признака, неразрывно связанных между собой: её классовое содержание, классовую эксплоататорскую роль и её мистическую форму, содержащийся в религии анимизм, веру в бога, в сверхестественные силы. Забывая о классовой роли религии, мы становимся на позиции буржуазных «свободомыслящих» и «просветителей». Если к тому же упустить из внимания веру в божество как важнейший признак религии и называть религией самые различные чувства и идеи, то легко стать на путь примирения с религией.

Религия складывается из трёх элементов — религиозных или мистических идей, из настроений или чувств и действий или обрядов. «Религию, — говорит по этому поводу Плеханов, — можно определить как более или менее стройную систему представлений, настроений и действий. Представления образуют мифологический элемент религии, настроения относятся к области религиозного чувства, а действия — к области религиозного поклонения или, как говорят иначе, культа». Плеханов далее показывает, что мифологический элемент в религии является по своему содержанию анимистическим, но что анимистические идеи сами по себе ещё не составляют религии. Только в соединении с известными действиями и чувствами они являются религией[400].

Необходимо отметить, что Плеханов, обстоятельно раскрыв формальную сторону религии, очень мало говорит об её классовой сущности. В этом отношении, как и в вопросах борьбы с религией, он не только не развивает дальше положений Маркса и Энгельса, как это сделал Ленин, но по существу дела стоит на просветительской точке зрения, подобно буржуазным свободомыслящим‚ боровшимся с религией, но не доводившим свою борьбу до признания её классовой роли.

Подход, далеко стоящий от марксизма, характерен для Плеханова в вопросе о первобытной религии и о религиях классового общества. Так например возникновение государственных религий Плеханов изображает в следующих чертах: раз возникло правительство, возникают известные отношения между правящими и управляемыми. За правящими признаётся обязанность заботиться о благосостоянии управляемых; за управляемыми признаётся обязанность подчиняться правителям. Кроме того там, где существуют определённые законы, естественно существуют также их профессиональные хранители: законодатели и судьи. И все эти отношения между людьми получают (почему?! — Авт.) своё фантастическое выражение в религии. Боги становятся небесными царями и небесными судьями.

В этих соображениях Плеханова ни слова не сказано о классовой роли религии, о развитии её в процессе классовой борьбы. Плеханов подходит к религии прежде всего и по преимуществу как неправильной теории о природе и обществе, забывая её классовую эксплоататорскую роль. Ленин в статье «Об отношениях рабочей партии и религии» писал:

«Все современные религии и церкви, все и всяческие религиозные организации марксизм рассматривает всегда как органы буржуазной реакции, служащие защите эксплоатации и одурманению рабочего класса». Плеханов же по поводу анкеты, предпринятой журналом «Социалистическое движение» по вопросу об отношении социалистических партий к клерикализму, переводит вопрос в другую плоскость. — «А теория — современный научный социализм, — говорит он, — отвергает религию как порождение ошибочного взгляда на природу и на общество и осуждает её как препятствие для всестороннего развития пролетариата»[401]. Это не марксистско-ленинская установка, а просветительский подход. Этот просветительский подход тесно связан со всем учением Плеханова о религии.

Однако ещё дальше отстоят от правильного марксистского понимания религии попытки рассматривать её, отвлекаясь не только от её классовой роли, но и от присущей ей анимистической идеи бога. Эти попытки ведут к защите религии, и увековечению религии как чего-то неизбежного и необходимого для человеческого общества. В таких случаях обычно берётся какая-либо одна сторона религии, какая-либо одна её черта. Имеются например буржуазные определения религии, которые рассматривают чувство как основной и определяющий момент религии. Немецкий пастор Шлейермахер, выступивший в начале XIX столетия в защиту религии, утверждал, что «истинная религия есть чувство и вкус к бесконечному». Шлейермахер даже утверждает, что каждое здоровое чувство есть по существу религиозное чувство, например чувство любви между супругами. В работе учёного, открывающего в частных явлениях общие законы, Шлейермахер опять видит стремление к вечному и бесконечному, т. е. открывает религию. Отсюда, разумеется, Шлейермахеру ничего не стоит заявить о вечности и неистребимости религии.

Такой же апологетический характер имеет и попытка Льва Толстого отождествить свою религию с моралью. Во всякой более или менее развитой религии мы находим элементы морали: религия направляет действия людей а какую-либо сторону, воспитывая в них определённые настроения. Но это отнюдь не значит, что мораль как таковая сама по себе составляет религию. Мораль может существовать и независимо от религии. Известные нормы поведения будут существовать и в коммунистическом обществе. Лев Толстой смотрит иначе; во всех религиях он пытается найти одно и то же нравственное учение, которое и считает основой религии. Отсюда он делает вывод о ценности и вечности религии.

Фейербах, критикуя старые религиозные идеи, пытался в то же время обосновать новую «религию без бога». Подобно Шлейермахеру, он видит в чувстве основу религии. Энгельс писал по этому поводу: «Фейербах вовсе не хочет упразднить религию; он хочет дополнить её». По учению Фейербаха, религия есть основанное на чувстве сердечное отношение между людьми — отношение, которое до сих пор старалось найти своё истинное содержание в фантастическом отражении действительности, а теперь непосредственно и прямо находит его в любви между «я» и «ты». Религия, очищенная и преобразованная, возводится таким путём в вечную категорию, поскольку отношения людей, основанные на взаимной склонности: любви, дружбе, сострадании и т. д., будут всегда существовать.

Иосиф Дицген, а позже за ним A. B. Луначарский пытались отождествить социализм с религией. Дицген, сам боровшийся с научной поповщиной, в то же время писал в «Религии и социал-демократии»: «До сих пор религия была уделом пролетариата. Теперь, наоборот, дело пролетариата приобретает характер религии, т. е. становится догмой, воспринимаемой верующими всем сердцем и всей душой». Религия, таким образом, идеализируется Дицгеном и попадает в разряд вечных категорий. Тов. Луначарский в эпоху реакции, после революции 1905 г., увлекался упадочными идеями «богоискательства», заявляя без всяких обиняков: «Итак мы утверждаем, что религия жива и будет вечно жить». Он считал, что марксисты должны «обожать» высшие потенции человечества — «всесознание, всеблаженство, всемогущество», видеть в них «бога». Учение о классовой борьбе пролетариата т. Луначарский потому рассматривал как религию, а не как науку; он стоял в те времена на позициях махизма, который отрицает объективный характер законов в природе и общественной жизни и стоит на точке зрения релятивизма, абсолютной относительности научных выводов. Луначарский писал о науке: «В сущности наука вообще не имеет в себе гарантий безусловности своих законов. Милль прав в этом отношении, говоря: Земля и через 10 лет и через 100 лет будет вращаться вокруг своей оси, — мы выражаем лишь величайшую степень вероятности»[402]. Поэтому и в социализм, по тогдашней теории Луначарского, можно лишь верить, можно верить в великие потенциальные силы человечества, но научно доказать победу социализма нельзя.

В настоящее время также нередки случаи, когда буржуазные учёные и белогвардейцы называют марксизм-ленинизм религией, а коммунистическую партию — религиозной сектой.

Энгельс решительно предостерегал против «этимологических фокусов» с расширением понятия религии. Ленин считал увлечение богоискательством и призывы к «социалистической религии» величайшей пошлостью. Грубую ошибку также делают те буржуазные мыслители, которые хотят видеть в науке религию будущего. Так Гюйо в своей книге «Безверие будущего» писал: «Мы можем сказать, что наука — это религия, которая возвращается к действительности, вновь находит свойственный ей путь, вновь находит, так сказать, себя самое» (с. 186). При таком отождествлении религию лишают самого основного её признака — веры в существование сверхестественного мира. Лишь марксистско-ленинское понимание религии является единственно научно-правильным и превращается поэтому в могущественное орудие в борьбе пролетариата против религии и церкви.