1.1. «Социологический детерминизм»

1.1. «Социологический детерминизм»

К разделу, в который входит глава «Социологический детерминизм у Маркса» и который называется «Метод Маркса», Карл Поппер поместил в качестве эпиграфа высказывание Уолтера Липмана. Мне представляется, что этот эпиграф использован Поппером для того, чтобы показать: главное в марксистской теории — это не собственно строгое исследование практических процессов, а некоторое «нетерпение сердца», некоторый нравственный императив (кстати, в разделе, посвященном трактовке Марксом морали, Поппер этот вывод подтверждает; в этом смысле у Поппера начало и конец его понимания марксистской теории совпадают: это утверждение, что нравственный императив — главное в марксизме). Мне кажется, данный тезис требует принципиальной критики, поскольку и сам Маркс, и его последователи постоянно подчеркивали, что основная задача его работы — это исследование фактических процессов, их противоречий, их развития, их законов. Кстати, сам Поппер понимает, что именно таков метод Маркса и такова основная отличительная черта его теории. Понимает, но тем не менее не принимает, считая, что сам Маркс лукавит и что последователи Маркса не правы в такой трактовке марксизма.

Давайте посмотрим, насколько справедливы эти утверждения. Прежде всего, надо отдать должное: свою тринадцатую главу «Социологический детерминизм Маркса» Карл Поппер начинаете многочисленных комплиментов в адрес марксизма и самого Маркса.

Но после этого он ставит вопрос — зачем же все-таки критиковать Маркса?

«Несмотря на все его несомненные достоинства, я считаю Маркса ложным пророком. Он был пророком, указавшим направление движения истории, и его пророчества не сбылись. Однако я обвиняю его прежде всего в другом. Намного важнее, что он ввел в заблуждение множество интеллигентных людей, поверивших, что историческое пророчество — это научный способ подхода к общественным проблемам. Маркс ответственен за опустошающее воздействие историцистского метода мышления на тех люден, которые хотели защищать принципы открытого общества» (с. 98–99)[3]

В этом положении, мне кажется, самое любопытное то, что Поппер приписывает Марксу. А приписывает он ему идеи, во-первых, пророчества, во-вторых, социологического детерминизма. Притом эти два понятия Поппер соединяет воедино и строит достаточно логичную конструкцию, в соответствии с которой марксизм представляет собой некоторое детерминистское объяснение истории, где законы общества и экономики определяют все и вся, а человек слепо подчинен этим законам; где действуют механические закономерности (Поппер не случайно их сравнивает с законами физики или механики). В этом смысле Маркс главной своей задачей, с точки зрения Поппера, видит пророчество, построенное на знании этих законов. Во многих случаях Карл Поппер специально подчеркивает, что для Маркса прогноз социалистической революции, будущего социалистического и коммунистического общества есть не просто некоторая утопия, а следствие его социологического детерминизма.

При этом Поппер отделяет этот социологический детерминизм Маркса и его историзм от своего собственного метода, который он косвенно обозначает как метод социальных технологий. Как мы увидим в дальнейшем, при трактовке понятий свободы, демократии и т. д. сам Поппер социологическому детерминизму Маркса и его историзму противопоставляет не что иное, как конструирование некоторых благопожеланий, исходя из абстрактных нравственных соображений, собственной трактовки понятия демократии и свободы и при повторении, фактически, основ модели социал-демократического (в более или менее правой его версии) устройства западного общества. Но я отвлекся.

Так что же такое все-таки марксизм — социологический детерминизм, предсказание пророка или реальная позитивная социальная теория? Понятно, что мне хотелось бы аргументировать второй вариант ответа на этот вопрос. Он достаточно известен в классическом марксизме. Более того, сам Маркс многократно настаивал на том, что он изучает процессы исторического развития общества, выявляет некоторые закономерности в этом развитии и лишь на этой базе делает прогнозы, причем он никогда не настаивал на том, что это «пророчество», а говорил именно о прогнозах, о возможных вариантах развития событий как потенциальном результате действия тех или других законов.

В чем же ключевая ошибка Поппера? (Я не боюсь этого слова — именно ошибка!) Прежде всего, он не видит в Марксовой трактовке истории ключевого противоречия (в позитивном смысле слова) между объективным ходом исторических процессов и активной ролью человека (как родового существа, представителя человеческого рода, пользуясь терминологией Маркса и Лукача). Трактовка человека как активного субъекта, творящего историю, для Карла Поппера остается за скобками марксизма. Между тем сама суть социальной теории, которую я здесь не просто защищаю, но стараюсь дополнительно развить и обосновать, состоит в понимании этой внутренней двойственности, в том, что объективные законы исторического развития не только действуют как тенденции, но и реализуются исключительно вследствие активной деятельности людей, их социальных групп, различных общественных субъектов, которые способны творить историю и творят историю. В этом противоречии ключ к пониманию теории истории и социального развития марксизма.

Вообще в этой связи хочется заметить, что Карл Поппер ухитрился во всей своей книге не увидеть того, что Маркс практически всегда и везде использует диалектический метод, что таким же образом действуют и его последователи. И это не случайно. Для Поппера понимание мира как диалектической системы остается недостижимой теоретической тонкостью. Он мыслит лишь в логике достаточно плоских формально-логических связей и доказательств. Более того, даже в рамках этой логики для Поппера остается закрытым понимание социальной теории марксизма как сложной системы категорий, состоящей из более простых и более сложных пластов, в которых происходит развертывание категорий от абстрактного к конкретному с постоянным обогащением и при этом с диалектической критикой предшествующих знаний. Такой взгляд на марксизм слишком сложен для Поппера. Он, как правило, пользуется наборами цитат и достаточно известными положениями из учебников, но никак не целостной теорией, которой и является марксизм. В этой связи я хотел бы оговориться, что предложенный во введении подход — анализ именно теории марксизма — потребует от нас обоснования достаточно спорного утверждения. Мы будем рассматривать марксистскую теорию (конечно, в первую очередь опираясь не только на работы самого Маркса) как достаточно сложную развивающуюся теоретическую парадигму: мы проследим и будем использовать воззрения как самого Маркса, так и его сподвижника Энгельса (причем в развитии от ранних работ через «Капитал» к серии политических документов, писем и работ конца 1870-1880-х гг.), далее к работам В. И. Ленина, Р. Люксембург (в их диалоге с К. Каутским и Э. Бернштейном), продолжая логику — работы Бухарина, Троцкого и далее, уже в послевоенный период, Д. Лукача и советских марксистов-шестидесятников. При этом мы оставим за скобками теоретическую интерпретацию марксизма Сталиным и выросших из сталинизма учебников обществоведения, издававшихся в СССР и других странах, лишь показывая на конкретных примерах, что Поппер зачастую воюет не с марксистской теорией как таковой, а с ее вульгарными извращениями. Хочу заметить, что и в рамках других теоретических доктрин также существуют работы отцов-основателей и их последующие вульгарные трактовки. Кстати, трактовки самого Карла Поппера располагаются где-то посередине между теоретиками либерализма и правой социал-демократией — с одной стороны, и их вульгарными пропагандистами — с другой. Поэтому, я думаю, он должен понимать такое различие, и в ряде случаев, как мы покажем ниже, он его понимает. Итак, что же такое социальный детерминизм Маркса — с точки зрения Карла Поппера — и что такое реальная философия истории социального развития для Маркса? Как это ни странно, в главах 13 и 14, где Карл Поппер разбирает социологический детерминизм Маркса и проблемы так называемой «автономии социологии», он не столько критикует, сколько излагает основные положения марксизма, сравнивая Маркса с Милем и, по сути дела, акцентируя лишь один тезис (о том, что поведение человека детерминировано социальными процессами), показывая исторические условия возникновения этого и связывая социологический детерминизм с условиями социальных революций и потрясений XIX в. В принципе такая связь является отнюдь не надуманной, да и само изложение Марксовой теории в этих главах, хотя и оставляет желать лучшего, в целом относительно близко к истине, за исключением существеннейшего «нюанса», о котором я уже говорил: фактически нигде Карл Поппер не отмечает того, что для Маркса история есть процесс, который, во-первых, люди творят сами и, во-вторых, процесс, в котором взаимодействуют различные противоречивые, сталкивающиеся между собой явления и законы. В результате действие этих процессов и законов носит, как сказал бы Маркс, статистический или вероятностный характер. Кстати, многие из своих законов он именно так и называл, и было написано немало работ, показывавших, что теория Маркса является именно такой. Впрочем, для нас не так важно установить, каково было мнение самого Маркса, сколько показать, что в современном творческом марксизме законы социально-исторического развития трактуются именно таким образом. И в этом смысле тезис Поппера («Люди, т. е. человеческая психика, потребности, надежды, страхи, ожидания, мотивы и стремления отдельных человеческих индивидуумов, если они вообще что-то значат, не столько творят свою социальную жизнь, сколько являются ее продуктом» — с. 111) следует считать попросту ошибочным.

Затем в своих рассуждениях Поппер идет дальше, и социальный детерминизм у него превращается в идею «экономического историзма». При этом он трактует его достаточно традиционным образом («Действительно, многие думают, что доктрина, согласно которой экономический мотив и, в особенности, классовый интерес являются движущими силами истории, составляет самое существо марксизма. Такую теорию принято называть „материалистической интерпретацией истории“, или „историческим материализмом“…» — с. 119). Впрочем, Карл Поппер все-таки понимает, что в перспективе Маркс видел возможность более активной роли субъекта («Маркс смотрел на людей-актеров на сцене истории, включая „больших“ актеров, как на простых марионеток, неумолимо подталкиваемых экономическими пружинами — историческими силами, над которыми у них нет никакой власти. Сцена истории, учил он, встроена в социальную систему, которая связывает нас всех и, следовательно, находится в „царстве необходимости“». В свое время марионетки уничтожат эту систему и вступят в «царство свободы» — с. 120).

Однако здесь происходит изрядная путаница в трактовке Поппером марксистской теории. Дело в том, что марксизм понимал активную роль субъектов, в том числе социальных сил, которые могут творить историю и творят историю, как антитезу «царству необходимости», действующую не только по ту сторону этого мира (в будущем коммунистическом обществе), но и в рамках мира отчуждения. Для Поппера же эта антитеза сводится к противопоставлению «царства необходимости» и «царства свободы» (надо отдать должное, мало кто из западных критиков марксизма вообще слышал про эти понятия и их трактовку Марксом). При этом переход к проблеме свободы у Поппера осуществляется при помощи цитаты Маркса о скачке из «царства необходимости» в «царство свободы» с довольно большим комментарием, который я хотел бы привести, включив и саму цитату Маркса, поскольку без этого будет непонятно последующее изложение.

«Царство свободы начинается в действительности лишь там, где прекращается работа, диктуемая нуждой и внешней целесообразностью, следовательно, по природе вещей оно лежит по ту сторону сферы собственно материального производства». И он заканчивает этот отрывок практическим выводом, который ясно показывает, что его единственная цель — открыть одинаковый для всех людей путь в это нематериалистическое царство свободы: «Сокращение рабочего дня — основное условие». По моему мнению, приведенный отрывок не оставляет никаких сомнений относительно того, что я назвал практическим дуализмом Марксова взгляда на жизнь. Вместе с Гегелем Маркс считал, что свобода является целью исторического развития. Однако он признавал, что мы не являемся чисто духовными существами, что мы не обладаем ни полной свободой, ни способностью когда-либо достичь ее, что мы всегда будем не в состоянии целиком освободить себя от необходимых условий нашего метаболизма и, следовательно, от производительного труда. Все, чего мы можем достигнуть, — это улучшить тяжелейшие и недостойные условия труда, сделать их более достойными человека, уравнять их и уменьшить объем тяжелой работы до такого уровня, чтобы мы все могли быть свободны какую-то часть нашей жизни. Я считаю, что это и есть центральная идея Марксова «взгляда на жизнь» — центральная в том числе и потому, что мне она кажется наиболее влиятельной из всех его идей. «Эту центральную идею марксизма следует соединить с методологическим детерминизмом Маркса, который мы обсуждали ранее» (с. 123).

Из этого тезиса, соединяя его с идеей методологии социального детерминизма, Поппер делает вывод, что научные процессы, познающие мир, возможны только в рамках «царства необходимости» и что это «царство» — материальный мир, а «царство свободы» (будущее общество) — это мир идеальный; и в этом смысле Маркс, будучи вроде бы материалистом, в то же время в трактовке будущего общества переходит (по Попперу) на идеалистические позиции. Иными словами, оппозиция свободы человека и его детерминистской зависимости от общества («необходимости») Поппером трактуется как оппозиция «царства необходимости» и «царства свободы». При этом он использует термины самого Маркса. В подтверждение приведу еще одну цитату:

«Однако было бы совершенно неправильно отождествлять Марксов экономизм с тем видом материализма, который подразумевает уничижительное отношение к человеческой духовной жизни. Марксово видение „царства свободы“, т. е. частичного, но равного освобождения людей от пут их материальной природы, можно, скорее, охарактеризовать как идеалистическое» (с. 124).

Критика Поппером этой идеи Маркса представляет для меня некоторые затруднения. И не столько потому, что трудно опровергнуть подход Поппера, сколько потому, что трудно критиковать абсолютно неточное, существенно искажающее суть дела представление.

Для марксизма суть отношений в рамках «царства необходимости» составляет господство отчужденных, довлеющих над человеком социальных сил — таких, как разделение труда, господствующая система производственных отношений, классы, господствующая идеология и мораль. При этом, как уже говорилось, люди не только способны активно выбирать свое место в обществе, но и осуществляют в различных формах противодействие силам отчуждения — индивидуальный протест, социальные реформы и революции, которые человечество осуществляло на протяжении всей эволюции «царства необходимости», а отнюдь не только в условиях его потенциального краха и перехода к «царству свободы».

Точно так же и «царство свободы» трактуется Марксом не как мир идей, и уж тем паче не в идеалистическом плане, а как новый тип материальных, социальных отношений. — таких отношений, при которых люди освобождаются от власти отчуждения и начинают действовать как активные деятельностные субъекты. Кстати, Поппер во многих случаях понимает, что для Маркса человек есть активный субъект, и даже обвиняет его в активизме, что плохо вяжется с его же трактовкой марксизма как жесткого социального детерминизма. Но я уже отмечал, что у критикуемого нами автора в его размышлениях о марксизме встречается немало плоских противоречий.

Итак, «царство свободы» для марксизма есть мир деятельности, преимущественно носящей творческий характер. Это мир реальных материальных общественных отношений между людьми по поводу этой деятельности, но отношений, которые носят неотчужденный характер. Более того, Маркс замечает, что «царство свободы» может развиваться лишь в диалектической связи с материальным производством. И хотя оно лежит по ту сторону последнего, но расцвести может только на нем как на своем экономическом базисе. Следовательно, суть проблемы перехода из «царства необходимости» к «царству свободы» в марксизме не в том, что в первом случае действуют жесткие законы социально-экономического детерминизма, а во втором мы перемещаемся в мир идеалистической свободы человека и его способности творить все, что он хочет, вне зависимости от объективных материальных условий. Речь идет о двух типах обществ, двух типах социальной логики (свободы и не-свободы) человека. В рамках первого, «царства необходимости», господствуют отношения отчуждения; и человек лишь в качестве альтернативы может проявлять свою активную деятельностную функцию и бороться за продвижение к новым общественным отношениям, будь то, например, переход от феодального к буржуазному обществу или будущая социалистическая революция. Во втором, «царстве свободы», складываются отношения, которые Маркс назвал свободной ассоциацией, но ассоциацией работающей, ассоциацией практически действующих людей (причем развивающейся на базе новых, но все-таки экономических производственных отношений и процессов).

В этой связи мне хотелось бы в качестве небольшого дополнения включить в этот текст фрагмент о марксистской трактовке отчуждения. Я написал его для другой книги — «Критический марксизм. Продолжение дискуссий». Изрядная часть этой книги посвящена как раз развитию многих положений марксизма, и я буду к ней апеллировать в тех случаях, когда речь пойдет о позитивной аргументации в противовес положениям Поппера. Но в данном случае мне представляется крайне важным использовать этот фрагмент, поскольку понятия «отчуждение» для Поппера не существует (хотя я плохо себе представляю, как может автор, знакомый не только с работами самого Маркса, но и с марксистами XX в., в частности, с Лукачем и его последователями, не видеть и не понимать проблемы отчуждения). Хочу напомнить, что в 1960-е гг. на Западе вышел целый ряд работ, в которых тщательно и детально проанализирована Марксова концепция отчуждения (работы Б. Оллмана, И. Месароша и др.). И Поппер, который писал свою книгу практически на протяжении всей второй половины XX в., делал к ней много дополнений, примечаний и т. п., вполне мог бы хотя бы обратить внимание на эти известнейшие работы марксистов (я уже не говорю о советских авторах, таких как М. Лифшиц и Э. Ильенков). Все они[4] практически не оставляют камня на камне от обвинений Маркса в социальном детерминизме. Эти работы позволяют понять, что отчуждение — это принципиально важное для последующего исследования понятие, поэтому остановимся на его рассмотрении подробнее, опираясь на широко известные положения гегелевско-марксистской традиции.

Последняя приводит к пониманию отчуждения как мира, в котором сущностные силы человека как родового существа, осуществляющего преобразование природы и общества в соответствии с познанными законами их развития, стали чуждыми для подавляющего большинства членов общества. Они как бы «присвоены» господствующей социальной системой и лежащими на ее поверхности превращенными формами, имеющими видимость вещи, института (типичный пример — деньги как вещь, подчиняющая себе человека).

Собственные качества и способности Человека-творца истории (цели и средства, процесс и плоды его деятельности, его чувства и отношения к другим людям) превращаются в мир внешних, чуждых, неподвластных человеку и непознаваемых им социальных сил. Эти социальные силы — разделение труда и отношения эксплуатации, государство и традиция, денежный фетишизм и религия — как бы присваивают человеческие качества и тем самым превращают Человека-творца в функцию и раба данных внеличностных сил.

Отношения отчуждения характерны для всех уровней социальной жизни — материально-технологического (разделение труда и превращение человека в частичного работника, подчиненного в своей деятельности той или иной технологической системе), социально-экономического (человек как функция капитала, рынка), политического и идеологического.

Результатом (и предпосылкой нового витка воспроизводства отчуждения) становится самоотчуждение человека: жизнь, в которой индивид сам себя воспринимает как функцию внешнего мира.

Данный мир — мир отчуждения — именно как бы передает человеческие качества внешним социальным силам (например, кусочку бумаги с водяными знаками). Как бы — именно потому, что на самом деле этот мир кривых социальных зеркал создан самими людьми в силу главным образом объективных причин. Но в силу тех же самых причин только уродливые фигурки Зазеркалья и их кривлянье (делание денег, карьеры и т. п. как самоцель) воспринимаются нами как единственно реальный и естественный мир (вспомните, читатель, на удивление точный образ сказки о голом короле). Более того, в мире отчуждения мы, как правило, не можем жить и развиваться вне этих отчужденных социальных механизмов — разделения труда и эксплуатации, рынка и государства…

Повторю: мы сами своей жизнью создаем эту видимость творения социального распорядка и самой истории не людьми, а внешними силами, но иначе мы не могли бы жить и развиваться в эпоху «предыстории» (по Марксу). При этом отчуждению всегда противостоит социальное творчество — актуальная способность Человека непосредственно творить историю. В силу этого для предыстории всегда характерна определенная мера отчуждения, власть которого никогда не была абсолютной.

* * *

Весьма интересным представляется раздел труда Карла Поппера, посвященный проблеме классов и классовой борьбы. При этом, однако, следует сказать, что переход от социально-экономического детерминизма и так называемого экономического историзма к проблеме классов осуществляется Поппером фактически без учета ключевого пласта в марксистской трактовке общественных отношений, а именно — системы производственных отношений всякого общества («потеря» этого пласта общественной жизни вообще очень типична для не-марксистов и поверхностных критиков марксизма). Впрочем, пару раз Поппер упоминает о том, что для марксизма существует связь в развитии производительных сил и производственных отношений; по сути же дела, к анализу производственных отношений он не обращается вообще или обращается только по очень конкретным поводам. Даже понятия стоимости, прибавочной стоимости и накопления он рассматривает, скорее, как некоторые механизмы функционирования экономики, а не как социально-экономические отношения, структурирующие капиталистическое общество. В качестве примера такого подхода Поппера я приведу его критику экономического детерминизма:

«Некоторое знание экономических условий может внести значительный вклад, к примеру, в историю развития математических проблем, но знание самих проблем математики значительно более важно для этой цели. Действительно, можно написать очень хорошую историю развития математических проблем, вообще не ссылаясь на их „экономические основания“ (По моему мнению, „экономические условия“ или „общественные отношения“ в науке являются темами, в которых легко переборщить и которые легко перерождаются в банальность.)» (с. 127).

Эти положения показывают, что Поппер фактически сводит детерминацию социальных процессов экономическими условиями к очень прямолинейной схеме: определенный тип средств производства должен определять практически все явления, происходящие в обществе. Такой взгляд, как я уже говорил, иллюстрирует неспособность критиков марксизма (из числа его противников, а не тех, кто хочет использовать критику марксизма для его диалектического развития) к пониманию общества как сложной взаимосвязанной системы отношений.

В этой связи позволю себе три замечания. Первое касается сложности социальных систем в их марксистской интерпретации. Для Маркса общественная структура включает в себя не только экономический базис и некоторую социальную надстройку. Сама система отношений экономической жизни для Маркса крайне многослойна, а уж если мы включим сюда и многочисленные работы творческих марксистов по проблемам способа производства, общественно-экономической формации и их исторического развития, то картина предстанет достаточно многогранной и сложной. Лишь в рамках такой многогранной и сложной картины можно говорить о том, что экономические условия являются детерминантом по отношению к другим социальным процессам.

Посмотрим внимательнее на этот пункт, поскольку он будет важен для критики многих других воззрений Поппера. Уже сами производительные силы для Маркса и для марксистов — сложные структуры, в которые входят не только материальные факторы производства, но и определенный тип технологий, а также, что особенно важно и что практически полностью игнорирует Поппер, — человек и его деятельностные способности. Такая трактовка производительных сил фактически недоступна для критиков марксизма. И это не случайно, как не случайно и то, что они не видят в понимании человека многослойного социального субъекта, который действует сознательно и на уровне производительных сил, в трудовом процессе (отчуждение в том и состоит, что родовая сущность человека, его активная деятельностная и субъектная природа в труде от него отчуждается вследствие разделения труда и других господствующих технологических отношений; это одна из важнейших черт отчуждения).

Начав с производительных сил, мы показали, что они включают не только некоторые материальные условия производства, но и человека. Добавив сюда определенный тип отношения общества и природы, мы получим лишь первые простейшие представления о производительных силах, в которые должны включаться также и наука, и многие другие факторы, остающиеся за бортом трактовки марксизма Поппером. А без этого правильно понять марксистский «экономический детерминизм» невозможно. Во всяком случае, без этого невозможно понять суть марксистской концепции взаимодействия экономических и надстроечных социальных факторов.

Далее. Экономическая система включает в себя производственные отношения. Это сложный комплекс объективных отношений людей в процессе производства, который включает, во-первых, определенный способ координации, т. е. определенную форму связи производителей и потребителей. Этой формой может быть и натуральное хозяйство, и товарный обмен, и форма координации, использующая государственное регулирование, и другие экономические отношения.

Следующий пласт производственных отношений — это, во-вторых, отношения присвоения и отчуждения средств производства, которые проявляются как отношения собственности. Последние могут скрывать (и в мире отчуждения скрывают) различные отношения эксплуатации. При этом формы собственности, которые могут камуфлировать, искажать содержание (отношения соединения работника со средствами производства), многообразны, различны и исторически изменчивы, что также есть важнейший фактор социальной теории марксизма.

Отношения собственности, в-третьих, проявляются в сложном комплексе отношений распределения и перераспределения доходов, отношений воспроизводства, механизмов функционирования экономики и т. д.

Но этим не исчерпываются производственные отношения. Они проявляют себя как определенная система институтов (организационно-экономических форм и правил), проведение той или иной экономической политики государством и иными общественными субъектами (в современных условиях это могут быть надгосударственные образования, социальные движения и т. д.).

После этого мы переходим в область социально-классовых отношений и лишь затем попадаем в область надстройки, определяемой в конечном итоге базисом, т. е. экономическими отношениями во всем их комплексе, который я здесь очень коротко обрисовал. Только с учетом всего этого комплекса отношений мы можем говорить о социальной детерминации мотиваций, ценностей и действий общественных групп и людей.

В этой связи считать, подобно Попперу, что математика и ее развитие или конкретные формы отношений в социальной сфере (Поппер приводит такие примеры, как войны или противоречия между государством и церковью) напрямую зависят от тех или других средств производства, — наивность, граничащая с грубыми ошибками. На самом деле та же математика, т. е. наука, с точки зрения марксизма, является одной из производительных сил общества.

Непонимание этого Поппером можно было бы приписать его незнанию марксизма, но, мне кажется, здесь присутствует и другое намерение. Карл Поппер, как и большинство других критиков-ученых, искренне стремится оглупить марксизм. При этом оба слова здесь существенны: «искренне» и «оглупить». Искренне — поскольку ему хочется считать марксизм достаточно примитивной теорией. Хочется, несмотря на свое невольное уважение к марксизму и пробивающееся понимание всей глубины этой доктрины. Примеры этого рассеяны по всей книге. Непонимание же связано с тем, что Карл Поппер, как и большинство других исследователей, не владеющих диалектическим методом (связанным с анализом противоречий), не владеющих методом системным (предполагающим исследование сложного комплекса многоуровневых отношений), не умеющих различать форму и содержание, формально общие и содержательно общие явления, не может понять марксизм. Отсюда такое, я бы сказал, «естественное» для критиков марксизма сочетание искреннего желания его оглупить с внутренней и непреодолимой неспособностью понять многие тезисы марксизма. При этом проблема, еще раз подчеркну, именно в подчиненности определенной парадигме, типу мышления, не случайно вырастающему из социальной позиции ученого. Но на эту тему мы поразмышляем позже.

Второе замечание. В марксизме всегда присутствовало понимание диалектики взаимодействия производительных сил и производственных отношений. Последнее означает, что не только производительные силы вызывают определенные изменения в системе социально-экономических отношений, но и социально-экономические отношения могут активно воздействовать на развитие производительных сил. При этом к числу достаточно известных тезисов относится то, что в рамках стабильно развивающегося на адекватном материально-техническом базисе общества производственные отношения в определенной мере обеспечивают стимулы для развития производительных сил. Эта мера различна для различных обществ. В добуржуазных системах стимулы развития производительных сил были относительно невелики. Отношения капитала, конкуренции, вызывающие необходимость извлечения избыточной и относительной прибавочной стоимости, создают достаточно мощные стимулы для развития производительных сил (и вместе с тем противоречия, препятствия на пути их развития).

Что же касается определяющего воздействия производительных сил на производственные отношения, то Маркс показывал, что, во-первых, это воздействие носит не прямолинейный характер, и, во-вторых, лишь на определенной стадии, когда производственные отношения становятся оковами для развития производительных сил, требуют их смены. Последнее касается не только качественных изменений в обществе, но и изменений внутри определенной социально-экономической системы.

Карл Поппер лишь однажды упоминает взаимодействие производительных сил и производственных отношений, причем он видит только одну сторону этой диалектики, а именно: ту, где производственные отношения должны быть изменены, когда развились производительные силы. Но использует он данный тезис исключительно для того, чтобы показать, что революция в России в 1917 г. произошла в нарушение законов марксизма. К этому вопросу мы еще вернемся, здесь же подчеркнем, что взаимодействие производительных сил и производственных отношений носит именно диалектический характер, что прекрасно показано Марксом на примере формального и реального подчинения труда капиталу. Этот пласт марксизма Поппер не заметил вообще, между тем здесь не только раскрытое взаимодействие производительных сил и производственных отношений, то, как это взаимодействие влияет на человека, его трудовую деятельность, но и многие содержательные стороны отношения эксплуатации, которые он понимает крайне прямолинейно, о чем мы скажем ниже.

Пожалуй, единственным серьезным моментом критики Поппером Марксовой теории политики является то, что революция в России произошла, что называется, «не по „Капиталу“». Эта формулировка принадлежит не Попперу, а Антонио Грамши, написавшем сразу после совершения социалистической революции статью с таким названием. Она опубликована на русском языке единственный раз в журнале «Альтернативы» (1998. № 3). Грамши и большинство марксистов в России, включая Ленина, Троцкого и их сподвижников, прекрасно понимали, что они совершают революцию не вследствие следования марксистским теориям, а исходя из реальных объективных обстоятельств, а именно: взрыва перенакопленного потенциала противоречий, социально-классовых антагонизмов, которые в России дошли до критической точки. Более того, Россия в этом случае явилась наиболее социально напряженным регионом общемировых противоречий эпохи империализма и Первой мировой войны. Поэтому перед большевиками в России стоял вопрос не о том, совершать или не совершать революцию, перед ними был выбор: помочь реально начавшемуся социальному творчеству масс, войти в конструктивное русло, насколько это будет возможно, — или предать его.

Для Поппера же самодеятельность масс, их социальная активность есть «терра инкогнита». Он не видит сути этих процессов, в лучшем случае считая их бунтом. Но именно эти процессы привели к огромным изменениям в обществе, и никаких чаемых им социал-демократических моделей не существовало бы, если бы граждане не поднимались сами на борьбу за изменение этого мира. Я не считаю, что война Севера и Юга была прежде всего войной за освобождение рабов, но что такая тенденция была — это факт.

Если бы рабы не боролись за свои права не только в древнем мире, но и в США в XVIII–XIX вв., и им бы не помогали белые граждане, которые считали необходимым покончить с этим рабством; если бы не серии буржуазных революций; если бы не мощная антиколониальная борьба в странах Третьего мира и т. д. и т. п., современный мир был бы совсем иным. И социал-демократические партии не победили бы в развитых странах после Второй мировой войны, если бы не мощнейшая антифашистская борьба и многие другие процессы, которые мы называем «социальным творчеством масс» (подробнее об этом в заключительной части книги, посвященной позитивной марксистской трактовке таких ключевых понятий, как социальное освобождение и ассоциированное социальное творчество).

Понимая, что революция происходит не по «Капиталу», тем не менее большевики поддержали этот революционный взрыв и постарались направить его в позитивное русло.

Здесь мы вновь обретаем контраргумент против утверждения Поппера о том, что марксизм пренебрегает политикой. Марксизм считает политику в конечном итоге надстройкой, зависимой от деятельности социально-экономических сил. Но реальная связь оказалась сложнее и диалектичнее. С одной стороны, этот взрыв, действительно, был продуктом мощнейших социально-экономических противоречий, вызванных Первой мировой войной, а в России — чудовищно неэффективной и социально несправедливой моделью военно-феодального империализма (впрочем, Поппер и сам достаточно критично относится к российскому прошлому — к Российской империи). Именно эти противоречия и вызвали взрыв в тех условиях, когда еще ни производительные силы, ни производственные отношения не дозрели до социалистического переворота.

Именно в силу этого возникла ситуация, когда политика опережала экономическое развитие, и ничего невозможного, с точки зрения марксистской диалектики взаимоотношений базиса и надстройки, в этом нет. Вопрос в другом — в том, что в этих условиях, во-первых, существовала и, к сожалению, реализовалась угроза вырождения революции, о чем неоднократно писали еще Маркс и Энгельс, анализируя реставрационные процессы во Франции («18 брюмера Луи Бонапарта»). Итак, критика Поппера «работает» только против одного — против жесткой однозначной догматической трактовки марксистского положения о том, что качественная смена способов производства происходит тогда, когда производительные силы требуют замены одних производственных отношений другими. В случае с Россией произошло иначе. Революция возникла, прежде всего, как социально-политическая, что и привело во многом к вырождению (мутации) социалистического строительства в нашей стране и вызвало необходимость в ускоренной модернизации, т. е. «подгонке» производительных сил под производственные отношения.

Попутно замечу: уже акцентированное мной выше непонимание Поппером диалектики производительных сил и производственных отношений, показанной Марксом в «Капитале» в разделе, посвященном формальному и реальному подчинению труда капиталу, можно использовать и для объяснения противоречий «реального социализма». В самом деле: Маркс показал в «Капитале», что буржуазные производственные отношения возникают тогда, когда производительные силы еще не адекватны новому обществу, они возникают (вследствие радикальных революционных социальных подвижек) как бы «на вырост», в условиях формального подчинения труда капиталу. Победа нового капиталистического строя является в этих условиях непрочной, он возникает, скорее, как следствие разрешения политических противоречий. Например, в Нидерландах ренессансная буржуазная революция увенчалась победой, и в дальнейшем эта страна проходила индустриализацию уже в рамках буржуазной системы, а в Италии ренессансные интенции, едва ли не более мощные, чем в Нидерландах, обернулись поражением и реставрацией феодализма. Эти процессы были хорошо известны Марксу, и он многократно об этом писал. Поэтому нельзя сводить весь марксизм к одной фразе из предисловия к «Критике политической экономии». Действительная диалектика гораздо богаче, и это многократно и подробно было описано в работах, выросших из «Капитала» Маркса, его экономических рукописей, работ Энгельса и других марксистов.

Поппер делает огромную ошибку, когда де-факто не хочет анализировать марксизм как живую творческую науку, развивающуюся и в рамках теории самого Маркса, и в последующие годы. Ему приходится это делать в ряде случаев, обращаясь к работам Ленина, но, к сожалению, это чисто фрагментарные обращения, которые не избавляют его от крайне ограниченной трактовки марксизма на уровне набора цитат и ряда достаточно традиционных, кочующих из учебника в учебник, положений.

Третье замечание. В марксизме существенно, что взаимодействие экономических отношений и надстройки (политики, социально-духовной сферы) также носит диалектический характер и предполагает обратное влияние политики. В многих работах Маркса, посвященных анализу конкретных социально-исторических проблем (его заметки по поводу Индии и России, работы «18 брюмера Луи Бонапарта», «Гражданская война во Франции»), прекрасно показано это обратное влияние, объяснено, как оно вписывается в социальную доктрину марксизма. Потому, как представляется, очевидно, что прямолинейная трактовка марксизма как теории экономического детерминизма есть грубая ошибка. Кстати, в одном из мест и сам Карл Поппер замечает, что грубая, экономически детерминистская трактовка марксизма есть его вульгаризация, и в этом смысле даже пытается различить вульгарный экономический детерминизм и работы самого Маркса. Но в дальнейшем он сбивается на трактовку марксизма в духе вульгарного экономического детерминизма, от чего он сам же отмежевался в самом начале. Но эти противоречия, к сожалению, есть неизбежная часть работы Карла Поппера, за что его можно и должно критиковать.