2.2. Социальная революция

We use cookies. Read the Privacy and Cookie Policy

2.2. Социальная революция

Пожалуй, наиболее важным разделом в книге Поппера, наряду с идеей социального детерминизма, является его критика теории социальной революции. Начну с первых фраз, которыми открывает эту главу сам Карл Поппер:

«В этом пророчестве утверждается, что все классы, кроме буржуазии и пролетариата, прежде всего так называемые средние классы, обречены на исчезновение и что вследствие обострения противоречий между буржуазией и пролетариатом классовое сознание и сплоченность пролетариата будут возрастать. Вторая часть представляет собой пророческое утверждение о том, что противоречие между пролетариатом и буржуазией нельзя устранить, и оно приведет к пролетарской социальной революции» (Выделено мной. — А. Б.) (с. 171).

Здесь снова теория Маркса сводится к некоторому набору цитат, из которых заимствованы выдвигаемые Поппером тезисы.

Во-первых, тезис о том, что все классы, кроме пролетариата и буржуазии, исчезнут, основан на не очень точном и крайне упрощенном понимании основных идей довольно известного положения Маркса о том, что по мере развития капитализма небуржуазные классы уходят в прошлое.

Во-вторых, еще более странным является утверждение, что социалистическая революция выводится исключительно из невозможности устранить противоречия между пролетариатом и буржуазией. Я уже пытался показать, что социалистическая революция для Маркса есть качественная смена одной общественно-экономической системы другой. Причем в данном случае речь идет о двоякой смене: (1) о скачке из «царства необходимости» (мира отчуждения в целом) в «царство свободы» — длительном, сложном историческом процессе, и (2) о переходе от капиталистической общественно-экономической формации к новому обществу, которое Маркс называл уже, как правило, не формацией, а «историей», «царством свободы», или свободной ассоциацией, подчеркивая снятие основных черт, характерных для прошлого в новом обществе. В этой связи и социалистическая революция как процесс качественной смены новым обществом и капитализма, и всей эпохи отчуждения «царством свободы» есть процесс несравнимо более сложный, нежели разрешение противоречия между пролетариатом и буржуазией.

Попутно замечу, что, с точки зрения диалектики, неразрешимых противоречий вообще не бывает. Если смотреть не только на пару цитат Маркса, которых Поппер даже не приводит, а на весь контекст его анализа классовых конфликтов, можно понять, что в рамках столкновения пролетариата с буржуазией существует и целый ряд компромиссов и реформ, возможность которых и Маркс, и Энгельс, и все остальные последователи-марксисты вполне принимали и понимали. Другое дело, что при этом они утверждали: в конечном итоге это противоречие нельзя снять иначе, как в рамках нового общества, где на смену классу пролетариата и буржуазии придет новая общественная структура — структура отмирающих классов, структура свободной ассоциации. Но это другой тезис, и он не совпадает с утверждением Поппера о пророчестве, которое провозглашало разрешение противоречия между пролетариатом и буржуазией исключительно путем пролетарской социальной революции.

Что касается проблемы изменения социально-классовой структуры в современном капитализме и трактовки этой темы у Поппера, то она относится к числу его наиболее слабых мест, поскольку сегодняшние исследователи-марксисты пошли гораздо дальше в размышлениях на эти темы, чем анализируемый нами автор. Он приводит целый ряд достаточно плоских соображений по поводу того, что в современном мире сохраняются и сельскохозяйственные рабочие (кто и когда утверждал, что их не будет?). К тому же Поппер считает, что унификации сознания всех рабочих не происходит, что возникают более сложные социальные группы, нежели просто пролетариат и наемные работники и т. д.

В данном случае он, как всегда, ломится в открытую дверь, поскольку у Маркса показана очень сложная социальная структура, и первоначальный тезис «Манифеста Коммунистической партии» о тенденции «вымывания» иных, нежели пролетариат и буржуазия, классов, затем развит в «Капитале», что, кстати, замечает и сам Поппер, который (см. с. 173) приводит членение общества в соответствии с работами позднего Маркса, но при этом он считает, что здесь Маркс отрицает самого себя. Отчасти он прав, но только в том смысле, что Марксова теория развивалась, и ранняя работа, «Манифест Коммунистической партии», где показана основная тенденция возникновения капитализма из феодализма (снятие классов феодального общества и рождение классов буржуазного), затем, в поздних работах Маркса, уточняется, а сложная социальная структура самого капитализма рассматривается более подробно.

Поэтому мы вправе сказать, следуя методу соотношения исторического и логического, что оба высказывания Маркса вполне верны. А именно: на стадии снятия феодального общества и рождения буржуазного, действительно, происходит «обуржуазивание» аристократии и «пролетаризация» трудящихся, в том числе и различных представителей трудящихся феодального общества. Эта тенденция объективна, и, кстати, с ней Поппер особенно и не спорит. Что касается сложной социальной структуры капитализма, показанной Марксом в связи с исследованием анатомии этого общества, то следует добавить: Маркс раскрывает это усложнение в третьем томе «Капитала» в связи с характеристикой фиктивного капитала, анализом деления капитала на капитал-собственность и капитал-функцию, выделением торгового капитала, кредита, разделения капитала на капитал-собственность и капитал-функцию в главе «О доходах и их источниках» и т. д. Тем более что в дальнейшем марксизм показал, как именно модифицируется эта структура в условиях империализма и как эта модификация вырастает из внутренних противоречий классического капитализма.

В этом смысле критика Поппера, который систематически упрекает Маркса в отсутствии логики, демонстрирует только одно: для автора «Открытого общества» логика состоит в объяснении сложной системы при помощи трех-четырех простейших тезисов, и всякая попытка показать развитие, усложнение, видоизменение, трансформацию этих тезисов, реальную диалектику реальных процессов кажется для него уходом от научного объяснения вообще. Иными словами, для него существует либо простое объяснение, либо это объяснение не годится как научное.

То же происходит и с трактовкой Поппером социальной революции:

«На первый взгляд, кажется достаточно ясным, что имеет в виду Маркс, говоря о социальной революции. Его „пролетарская социальная революция“ является историческим понятием. Оно обозначает более или менее быстрый переход от исторического периода капитализма к историческому периоду социализма. Другими словами, это — название переходного периода классовой борьбы между двумя основными классами вплоть до окончательной победы класса рабочих. На вопрос о том, предполагает ли „социальная революция“ ожесточенную гражданскую войну, Маркс отвечал, что это не обязательно, подчеркивая при этом, что, к сожалению, не вполне ясно, как можно избежать гражданской войны… Социальная революция есть попытка хорошо сплоченного пролетариата завоевать полную политическую власть при твердом намерении не избегать насилия, если оно потребуется для достижения этой цели, и пресекать все попытки своих противников восстановить свое политическое влияние» (с. 174–175).

На самом деле свести понятие социальной революции исключительно к этим тезисам мог только Поппер или аналогичные ему ученые. Я уже выше показал, что для Маркса это гораздо более сложный процесс, и Поппер мог бы это понять, если бы заглянул хотя бы в многочисленные хрестоматии, например, «Маркс и Энгельс о социалистической революции», где показано все многообразие и сложная диалектика этих процессов.

Что касается использования насилия в революции и демократии как пути осуществления революции, то мы к этому вопросу обратимся ниже — благо Поппер ему уделяет достаточно много внимания и совершенно справедливо.

Следующий тезис Карла Поппера — утверждение, что в соответствии с марксизмом капитализм якобы не подлежит реформированию, и именно так это трактуется в «Капитале» Маркса: «…ядром марксистского учения, изложенного в „Капитале“, является утверждение, что капитализм не подлежит реформированию, а также Марксово пророчество о его насильственном уничтожении (Выделено мной. — А. Б.)» (с. 179–180).

Мы уже многократно говорили о том, что ни один из тезисов, даже если он взят из «Капитала», не исчерпывает весь марксизм. Но в данном случае эта посылка выведена Поппером из знаменитой цитаты о том, что тенденция развития капиталистического накопления ведет к экспроприации экспроприаторов. Из этой цитаты совершенно не следует, что невозможно частичное реформирование капитала в той или другой форме. Более того, в других работах Маркс прекрасно показывал — и это известный тезис марксизма о диалектики реформ и революций, — что такое реформирование возможно и полезно для дела эмансипации человека. Эти идеи были развиты и в работах последующих марксистов. Так что Карлу Попперу, видимо, не стоит приписывать Марксу того, чего у него нет.

Точно так же не следует приписывать ему утверждения, что неизбежность социальной революции он выводит из теории возрастания богатства одних и нищеты других. Как я только что показал, социальные революции выводятся Марксом из гораздо более сложного комплекса событий, не менее важно и то, что социальные революции для Маркса — отнюдь не только революции, которые приводят к победе социализма; социальные революции — это еще по крайней мере буржуазные революции, и у Маркса существует целая серия работ, в которых тщательно проанализированы именно буржуазные революции, их содержание, их прогрессивная роль, их внутренние противоречия. Поппер не случайно «забывает» об этом, поскольку для него социальная революция есть невозможное, или уж, по меньшей мере (и здесь еще одно из противоречий этого автора), крайне нежелательное и негативное явление. Однако при этом сказать, что буржуазные революции, в том числе имевшие форму гражданской войны (например, война за независимость США), являются негативным явлением и что более предпочтительным, с его точки зрения, был бы эволюционный путь развития капитализма (как, например, в России или в Германии), я думаю, Поппер бы не решился. Из его высказываний достаточно очевидно, что именно те страны, где происходили радикальные революционные сдвиги, в том числе имевшие форму национально-освободительных или гражданских войн, начиная от борьбы гезов, включая США, Англию, Францию, — это примеры как раз успешного развития капитализма в странах, которые в наибольшей степени продвинулись по этому пути в XVIII–XIX вв. В этой связи не могу не процитировать вывод Поппера:

«Итак, Марксово пророческое доказательство и в радикальном, и в умеренном его вариантах — невозможно ни исправить, ни защитить» (с. 183).

Я привел здесь эту цитату не для того, чтобы каким-то образом комментировать, а для того, чтобы просто упомянуть о стиле этого автора. Для него крайне характерно использование менторского, поучающего тона, выражающего абсолютную самоуверенность и абсолютную некритичность, в том числе по отношению к своим положениям. Я не разу не встретил у Поппера сколько-нибудь серьезного самокритичного взгляда или признания собственной ограниченности. Этот автор пишет примерно так, как писал небезызвестный и, наверно, ненавистный и ему (не только нам) автор — Иосиф Сталин.

Этот поучающе-догматический тон пронизывает всю его работу. В отличие от Поппера, Маркс (да и последующие марксисты) были всегда весьма самокритичны, смело указывали на свои недоработки, незавершенность, открытость теории.

Ниже, подводя некоторые итоги и характеризуя работу Поппера в целом, я постараюсь показать, что это отнюдь не случайно.

А теперь давайте обратимся к одному из наиболее сложных вопросов — о социальной революции и насилии, которому Поппер уделяет немало внимания.

В марксистской доктрине есть два взаимосвязанных неясных момента, и оба они важны. Во-первых, это неопределенное, двусмысленное отношение к насилию, вытекающего из историцистского подхода к общественным явлениям. Во-вторых, марксисты очень неопределенно высказываются о «завоевании пролетариатом политической власти»… Эти две неясности марксистской доктрины я могу кратко назвать двусмысленностью в понимании насилия и двусмысленностью в понимании захвата власти. Обе они порождены не только историцистским подходом, но и марксистской теорией государства. Если государство по сути своей является тиранией какого-то класса, то, с одной стороны, насилие дозволено, а с другой — диктатуру буржуазии можно заменить только диктатурой пролетариата. В этом случае забота о формальной демократии просто теряет исторический смысл. Кроме того, по словам Ленина, «демократия есть… лишь один из этапов по дороге от феодализма к капитализму и от капитализма к коммунизму» (с. 183–184).

Слава богу, в дальнейшем Попперу хватает ума добавить к этой цитате еще ряд положений по поводу того, что марксисты считали применение насилия лишь крайним средством, которое можно использовать, только если не удастся победить в революции демократическим путем. Более того, он приводит положения Энгельса, которые показывают, что именно в этом состояла основная идея марксистов. Я бы хотел подчеркнуть этот тезис, поскольку только одна цитата, используемая Поппером, еще не говорит о сути позиции марксизма по этому вопросу. А суть как раз и состоит в том, что задачей для пролетариата и других революционных сил является борьба за максимально полное развитие демократии, поскольку даже в условиях существующего классового общества и господства буржуазии все-таки все больше и больше полномочий удается перераспределить в пользу граждан.

Более того, известны положения из работы «Гражданская война во Франции» Маркса и из ленинской работы «Государство и революция» о том, что последовательно и полностью проведенная в жизнь буржуазная демократия означала бы, по сути дела, первый шаг к демократии будущего общества и отмиранию государства. В этой связи я хотел бы подчеркнуть еще раз, что марксизм есть последовательный демократизму во всяком случае, в его научной версии (здесь мы затрагиваем вопрос о практике «реального социализма»).

Поппер очень тщательно анализирует тактические соображения Энгельса о возможности предоставить буржуазии первый шаг к использованию насилия против демократически победивших трудящихся. Мне не очень хочется входить в тщательную полемику с Поппером по этому вопросу, поскольку он от стратегических вопросов о важности демократии для пролетариата переходит здесь к проблемам тактики. Поппер утверждает: если пролетариат первым не начнет применять насилие, то в этом случае буржуазия наверняка победит, а так как пролетариат и его политические представители не хотят, чтобы буржуазия наверняка победила, они все-таки должны будут первыми использовать насилие против капитала. Поппер не принимает во внимание, что проблема здесь не в тактике и даже не в том, кто первым начнет стрелять. Вопрос в другом, — в том, что пролетариат не начнет стрелять первым или, во всяком случае, с теоретической точки зрения, с точки зрения доктрины марксизма, использование насилия первым для пролетариата не только не необходимо, но и вредно. Это связано с пониманием марксизмом диалектики демократии.

Для марксизма демократия — это развитие формальных механизмов, которые тем не менее позволяют частично использовать реальные политические механизмы на пользу пролетариата. Поэтому, если пролетариату удается демократическим путем изменять общественные отношения, то он это будет делать до последнего. Другое дело, что в этих условиях весьма вероятно, что буржуазия пойдет на применение насильственных мер. Но как показал опыт, в большинстве случаев пролетариат первым не стреляет. Если даже оставить в стороне старые споры по поводу того, кто начал первым гражданскую войну — большевики или контрреволюционные силы, включая «демократические» страны Антанты, и посмотреть на новейший опыт, то события в Чили показывают, что именно поддерживаемые «демократическими» Соединенными Штатами фашистские силы пошли на антигосударственный переворот тогда, когда силы социализма стали побеждать и развиваться вполне демократическим путем. Это классический пример, демонстрирующий реальную диалектику демократии и борьбы за социализм; здесь хорошо видно, как действуют силы, защищающие капитал, и как — трудящихся.

В этой связи не могу не отметить любопытную деталь из авторского «Послесловия для российского читателя». Поппер упоминает о том, что многое в его личных взглядах изменилось после того, как была расстреляна демонстрация левых, в которой он участвовал (или собирался участвовать?). При этом он не упоминает — кем, почему и как она была расстреляна. Этот тезис он использует только для того, чтобы показать опасность привлечения людей к акциям, которые могут привести к жертвам. Но ведь Поппер прекрасно знает, что в мирные демонстрации рабочих первыми стреляли представители власти: вспомним расстрел демонстрации 9 января 1905 г. в России, расстрелы многочисленных демонстраций рабочих, в том числе в Западной Европе, и, наконец, ельцинский расстрел Парламента в 1993 г. Этот опыт многогранен и достаточно убедителен, и не случайно поэтому сам Поппер пытается его попросту проигнорировать.

Не могу не процитировать большой отрывок с семью признаками демократии, которые Поппер использует для критики марксистской теории.

«(1) Демократию нельзя сводить к власти большинства, хотя институт общих выборов является наиболее важным ее элементом. Ведь большинство может править и тираническими методами. (Большинство людей, рост которых меньше б футов, может решить, что меньшинство людей ростом выше б футов должно платить все налоги.) При демократии власть правящих сил должна быть ограничена. Критерий демократии состоит в следующем: при демократии народ может сместить правительство без кровопролития. Таким образом, если те, кто обладает властью, не охраняют социальные институты, обеспечивающие меньшинству возможность производить мирные изменения, то их правление является тиранией.

(2) Необходимо различать всего две формы правительств, а именно — правительства, имеющие упомянутые в первом пункте институты демократии, и все остальные, т. е. тирании.

(3) Истинно демократическая конституция должна исключать только один тип существующей системы — те изменения, которые могли бы представлять опасность для ее демократического характера.

(4) При демократии полная правовая защита меньшинства не должна распространяться на тех, кто нарушает закон, и особенно на тех, кто подстрекает других к насильственному свержению демократии.

(5) Политика формирования институтов защиты демократии всегда должна проводиться в предположении, что возможны скрытые антидемократические тенденции как среди правящих, так и среди подчиненных.

(6) Если разрушается демократия, то нарушаются все права. Если при этом за подчиненными и сохраняются какие-то экономические преимущества, то они сохраняются только из милости.

(7) Демократия обеспечивает прекрасное „поле сражения“ для любой разумной реформы, поскольку она допускает проведение реформ без применения насилия. Однако, если при проведении каждого „сражения“ на этом поле боя не придается первостепенного значения сохранению демократии, то скрытые антидемократические тенденции, которые всегда имеют место (и которые апеллируют к тем, кто страдает под гнетом цивилизации, как я выразился в главе 10), могут привести к падению демократии. Если этот принцип еще не понят, то нужно бороться за его ясное понимание» (с. 187–188).

Здесь необходим целый ряд важных комментариев. «При демократии народ может сместить правительство без кровопролития». На самом деле это крайне двусмысленная формулировка. Вы прекрасно знаете, господин Поппер, что в большинстве случаев правящий класс будет защищать свою власть от побеждающих социалистических сил путем насилия, и в этом случае никакие демократические механизмы не могут помочь побеждающим социалистическим силам удержатся у власти, что в полной мере продемонстрировал пример расстрела демократического правительства Альенде Пиночетом. Не будем забывать о том, что за формальной демократией скрывается реальная гегемония капитала, что было показано при анализе предыдущих материалов и что на практике доказано многократно во многих странах.

Что касается третьего пункта («конституция должна исключать только один тип изменения системы, а именно, тот, который изменяет его демократический характер»), то в этой связи хотелось бы задать вопрос, наверное, риторический, автору этого положения: если предстоит углубление демократии, ее развитие, считаете ли вы возможным в этом случае реформирование системы? В частности, достаточно известно, что многие подвижки в современном мире требуют развития так называемой низовой демократии и самоуправления, которые, в конечном итоге, могут привести к ликвидации той демократической формы, которую вы проповедуете, а именно парламентской системы.

В защите именно нынешней модели автор подчас доходит до цинизма и даже упоминает о том, что для демократии достаточно двух одинаковых партий, где одна будет взаимодействовать с другой просто для того, чтобы сохранить некоторую оболочку формального противопоставления и иметь видимость оппозиции, которая будет осуществлять контроль. Я думаю, что в упомянутый выше пункт Карл Поппер вкладывает единственный смысл: нужна конституция, которая сохранит господствующую социально-экономическую систему и адекватные ей политические институты.

Любопытно также, что демократию в строгом смысле слова Поппер определяет гораздо более убого и ограниченно, чем даже «Декларация прав человека» 1948 г. и многие демократические конституции тех стран, которые он приводит в качестве примеров. И это не случайно.

В целом, выделив эти пункты, Поппер и не пытается их обосновывать — ни эмпирически, ни какими-либо серьезными теоретическими, фундаментальными соображениями. Единственное обоснование — его собственное мнение, что так возможно преодолеть тиранию и другие негативные последствия. При этом он отнюдь не задается вопросом, который, наверно, был бы вполне в стиле попперовской логики: а кто сказал, что не может быть другого способа обеспечить представительство интересов граждан, кроме той модели демократии, которая здесь представлена?

Важно, что Поппер приписывает марксизму стремление вызвать у рабочих подозрительность по отношению к демократии (см. с. 188), стремление обвинить демократию во всех бедах и показать, что никакие реформы невозможны, а единственный способ улучшения положения дел — полное завоевание политической власти при игнорировании роли демократии как возможности для смягчения противоречий.

Здесь опять марксизму приписывается целый ряд положений, которые на самом деле характерны (и то лишь отчасти) для его сталинской версии. Марксизм, напротив, призывает рабочих к последовательному развитию демократии, показывая при этом ограниченность существующих буржуазных форм демократии, показывая, что за ними в действительности скрывается экономическая и социально-политическая власть капитала и что именно поэтому они недостаточны, что демократии должно быть больше и в перспективе она должна стать другой. Но Поппер здесь переворачивает логику марксизма с ног на голову. Вместо того, чтобы показать, что марксизм требует развития существующих форм демократии и их углубления, он пытается приписать марксизму стремление уйти от этой демократии, что, в лучшем случае, может иметь отношение к сталинской версии марксизма.

Точно так же никогда марксизм не обвинял демократию во всех бедах; он характеризовал демократию как одну из возможных политических форм, причем форму гораздо более благоприятную, чем любые другие, для развития политических процессов в рамках буржуазного общества. Обвинять демократию в бедах капитализма, с точки зрения марксизма, по крайней мере было бы глупо. Другое дело, что марксизм показывает ограниченность демократических систем в рамках капитализма, но это совершенно иной акцент.

По поводу трактовки Поппером проблемы революции и реформ — мне бы не хотелось повторяться — марксизм считал необходимым и возможным развитие реформ как важнейшего условия для продвижения к новому будущему обществу, в том числе как создание более полных предпосылок для того, что Поппер называет полным завоеванием власти.

Еще одно любопытное соображение:

«Если же такие средство (Политические забастовки. — А. Б.) применяются как наступательное оружие, то это приводит к усилению антидемократических тенденций в стане противника, поскольку такие акции делают демократию явно недееспособной…. Применение рабочими любых форм недемократического давления (Речь, конечно, идет о таком „антидемократическом“ средстве, как политическая забастовка. — А. Б.) приведет, вероятнее всего, к аналогичным или даже антидемократическим контрдействиям со стороны противника, спровоцирует движение, направленное против демократии. Причем, антидемократические действия со стороны правящих сил, разумеется, намного серьезнее и опаснее, чем аналогичные действия со стороны управляемых (Выделено мной. — А. Б.)» (с. 190).

В этом утверждении Поппер фактически показывает свою действительно классовую позицию: он считает возможными и, более того, необходимыми для защиты существующей системы наступательные активные действия со стороны правящих сил, а сколько-нибудь активные, в том числе демократически активные, действия со стороны рабочих он считает не только нежелательными, но и провоцирующими фашизм. Фактически он показывает здесь, что буржуазная демократия не способна обеспечить защиту капитала при ее последовательном развитии и что, поэтому, капитал готов идти на разрушение демократии, если это будет необходимо для сохранения его экономического господства.

Докажем это положение. Политическая забастовка, гражданское неповиновение — это демократические меры, которые зафиксированы как право трудящихся в конституции большинства социал-демократических стран (кстати, Поппер «забывает» это подчеркнуть). Это действительно наступательная мера, которая позволяет пролетариату демократическим путем двигаться к изменению не столько политической формы, сколько как раз экономического содержания, а именно — власти капитала. Что говорит по этому поводу Поппер? Что в этих условиях правящий режим наверняка пойдет на ограничение демократии и на любые меры (он намекает на фашизм) для того, чтобы сохранить свое господство. Давайте немного иначе сформулируем это утверждение. Если капиталу для сохранения своего господства и власти в условиях угрозы этой власти со стороны пролетариата, использующего последовательно демократические методы, надо пойти на отмену демократии, он пойдет на это, чему примером были и победа фашизма в условиях резкого усиления левых в Испании, Италии, Германии, и примеры прямого свержения демократической системы в Чили, и многие другие шаги, доказывающие, что капитал легко идет на ограничение демократии, когда иными методами он не может остановить наступление трудящихся, использующих демократические меры для своей борьбы.

Так что господин Поппер в этом заключительном пассаже главы, посвященной диалектике демократии и насилия, фактически расписался в том, что не пролетариат, а капитал является социальной силой, готовой использовать насилие и антидемократические методы, и единственное, на что он способен, — призывать не совершать против капитала никаких действий, дабы не будить эту «спящую собаку».