Семья

Семья

Семья в Индии — самый важный социальный институт. Семейная жизнь во всех ее проявлениях является сердцем кастовой системы: именно там человек получает представление о касте и осознает ее ценности, именно в семье реализуется регламентированная индуизмом повседневная жизнь людей. Традиционное создание и расширение индуистской семьи представляет некий микрокосм древнего индийского общества и по сей день остается наиболее эффективным способом поддержания социальной преемственности в Индии. Интересы этой ячейки кастовых общин считаются более важными, чем индивидуальные и национальные интересы.

По меньшей мере последние триста лет большинство семей Северной Индии были патриархальными. Главой семьи являлся самый старший мужчина, чье слово было закон, сыновья приводили молодых жен, чтобы вместе жить под крышей своего отца, в его доме. Большую индийскую семью обычно составляли родственники трех, иногда четырех поколений, и они делили между собой работу и ее плоды, развлечения и удовольствия. Сегодня в городах появляется все больше малых семей, но давние традиции, которым следуют в полумиллионе древних индийских деревень, сохраняются и в современных мегаполисах. Глава семьи — отец или дед — почти бог, дети склоняются перед ним, чтобы коснуться его стоп, — обычай давно забытый на Западе — таким образом они выражают почтение и уважение. Решения, принятые главой семьи, должны обязательно выполняться, тот, кто ослушался, может быть изгнан из семьи. Конечно, большинство глав семей мудро распоряжаются своей властью и не злоупотребляют ею, они дают советы своим женам и взрослым сыновьям в важных вопросах, касающихся денег и собственности. Однако предоставляемая традицией абсолютная власть может стать причиной тирании. Индийцы в основном послушные, почтительные люди, они принимают «высшую» власть, даже если не согласны с теми указаниями, правилами и ограничениями, которые кажутся им несправедливыми или невозможными. Корни этого послушания — в семейном воспитании. Представители власти, в большинстве своем, пожилые мужчины, хотя представители божественной власти всегда изображаются в виде юных богов и прекрасных богинь.

В царских семьях Индии наследство передавалось по первородству, однако земля и вся остальная собственность делились поровну между всеми сыновьями. В наше время по закону дочери также имеют право на свою долю наследства, но, чтобы получить ее, им потребуется мужество, чтобы отстаивать свои законные права, и удача, чтобы выиграть в суде. В Индии сильна арийская традиция сыновней и братской солидарности, провозглашенная и установленная в «Махабхарате» и «Рамаяне». Братья держатся вместе и воюют друг за друга, а иногда делят между собой одну жену. На хинди слово «брат» (бхай) также означает «кузен», и в большой семье к сыновьям брата относятся так же, как к своим сыновьям.

Типичная индийская семья живет в одном доме и ест пищу, приготовленную на общей кухне. В индийской семье практически нет понятия неприкосновенности частной жизни, и непохоже, чтобы кто-то жаловался на это. Индийцы, в отличие от американцев, как правило, не чувствуют потребности в личном пространстве, а если решают оставить общий дом и жить отдельно, то страдают от недостатка общения. Большинство индийцев считает, что человек, живущий в Америке, слишком одинок, тогда как американцы обычно находят Индию чересчур многолюдной, особенно если им приходится жить в индийской семье. Двери личных комнат в индийских домах редко закрываются, а если и закрываются, то на них нет замков. У членов индийской семьи общая не только еда, но и всевозможные бытовые принадлежности, включая телевизор, DVD-плеер с коллекцией фильмов. Новобрачные редко могут уединиться в общем доме. С другой стороны, похоже, они в этом и не нуждаются. Личным делом у индийцев считается только процесс приема пищи, и то лишь среди строго следующих правилам и предписаниям брахманов. То, что индийцы живут и вырастают в больших семьях, наделяет их сильным чувством безопасности и социальной идентичности, и в то же время лишает их инициативности и того, что мы называем «яркой индивидуальностью». Таким образом, индиец гораздо более пассивен, по сравнению с американцем аналогичного возраста и положения, это результат постоянного проживания в условиях большой многоголосой семьи с множеством нужд, потребностей и стремлений. Если все заговорят одновременно, то никто никого не услышит, и самое важное может быть упущено. Поэтому индийцев с детства учат быть терпеливыми и дожидаться своей очереди.

Все торжества и священные ритуалы в индийской семье осуществляются сообща. Рождения, свадьбы, похороны — все это общие семейные дела. Молитвы за души предков возносит старший сын, но в поминальных обрядах (шраддха) принимают участие все потомки мужского пола, каждый из них предлагает брахманам от имени умершего члена семьи ритуальный шарик риса (пинда). Таким образом, сыновья и внуки едины и связаны с отцами, они «сапинда» — члены одной семьи. Индийская семья, конечно, напоминает древнеримские и другие арийские патриархальные семьи: мужчины, связанные кровным родством, живут, чтобы оказывать помощь и поддерживать друг друга, и они готовы умереть, защищая друг друга. Во всяком случае, именно эта идея одушевляет строго регламентированное существование индийских социальных групп. В действительности все не так просто: в семье живут ленивые или больные, ревнивые или глупые, те, кто работает слишком много, и те, кто совсем не работает, зная, что в любом случае еда и крыша над головой обеспечена. Зачем напрягаться? В идеале, семью возглавляет старший мужчина, но и здесь случаются отклонения. Часто женщины бывают гораздо умнее своих мужей, или иногда младшие сыновья более энергичны и амбициозны, чем их старшие братья. Самые известные примеры — в «первой семье» современной Индии: Индира Ганди и ее муж Фероз; Санджай Ганди и его старший брат Раджив.

В последние годы молодожены с высшим образованием, как правило, уходят из родительского дома сразу после свадьбы и стремятся создать собственную отдельную семью. Зачастую хотя бы один из супругов, оказавшись в непривычной изоляции, чувствует себя настолько одиноко, что пара возвращается в общую семью или проводит в родительском доме много времени: они обедают, смотрят телевизор или слушают музыку вместе со своими братьями, сестрами и другими родственниками. Большие семьи по-прежнему широко распространены в деревнях и среди состоятельных дважды рожденных индусов, множество сыновей и роскошные свадебные церемонии усиливают их влияние и упрочивают статус. Посредством семьи укрепляются и развиваются связи внутри джати: семьи обмениваются дочерями, как правило, это семьи из разных деревень, родственно удаленные друг от друга, как по отцовской, так и по материнской линии, чтобы не нарушать запрет на инцест. По мере разрастания и обогащения семьи, растет ее влияние, и в результате старший ее член может быть приглашен в панчаят или становится старейшиной деревни. Хотя в жизни индийской деревни больше ценятся преемственность и постоянство, а не перемены, равно как выполнение своих обязанностей (дхарма) гораздо важнее возможности наслаждаться личной свободой.

Подчинение власти, семье, джати стало основным законом индийской жизни и главным сдерживающим фактором для творческого развития, радикальных перемен и проявления личной инициативы. Свойственный Индии многосторонний поиск путей достижения всеобщего согласия, стремление сохранить единство, поддерживать традиции, принимать разные точки зрения, примирять разногласия и создавать гармонию из противоположностей — все это отражение и влияние семейной жизни на общую государственную политику. Семья представляет собой ядро, матрицу, модель, из которой вырастает индийская цивилизация, зачастую все это лишь непосредственная имитация и эмуляция того, что люди узнали в семье, чего они ожидали и что получили от нее. Поэтому современной Индии свойственны преемственность, уютная стабильность, чувство безопасности, равно как и конформистская ограниченность и слабость.