Семинар девятнадцатый
Семинар девятнадцатый
Текст XIX. Буддийский Тантризм: начало, фрагменты философии Ваджраяны
A. Происхождение[352]
I. Двумя (основными) школами Большой Колесницы являются школы Запредельного Знания и школа мантр[353]. Согласно школе Запредельного Знания, все начиналось так. В продолжении первой неисчислимой кальпы[354] Будда неустанно накапливал заслуги и (последовательно) проходил стадии Пути Бодхисаттвы. Тогда между первой и седьмой стадией[355] бодхисаттства он завершил вторую кальпу. Затем между восьмой и десятой стадиями он завершил третью. Во время его последнего перерождения в небесном мире Акаништхи[356] все Будды десяти направлений вселенной дали ему посвящение Великого Сияющего Света[357]. По завершении им десятой стадии бодхисаттства, когда он обретался в подобном Ваджре состоянии самадхи, в его континууме мысли возник первый момент мысли[358] вместе со Знанием о конце его континуума. Когда же возник второй момент мысли, он достиг Тела Дхармы и Тела Преображения и стал манифестированным Полным и Совершенным Буддой.
II. Относительно Тела Преображения известны пять вещей. Первая, что это Тело идет в небесный мир Акаништхи и ни в какое другое место. Вторая, что оно учит Дхарме только Большой Колесницы и никакой другой Дхарме. Третья, что оно появляется украшенным всеми знаками Совершенства Будды. Четвертая, что его свита состоит только из Бодхисаттв десятой стадии, а не из обыкновенных людей. И наконец, пятая, о времени: Тело Преображения, пока сансара полностью не иссякнет, не учит методу перехода в Нирвану[359].
III. Но где же находится этот небесный мир Акаништхи, да будет нам дозволено спросить? — Акаништха расположена на самом краю обиталища Чистых Богов. За ней лежит Поле Будды, называемое гхана-вьюха. В сутре сказано:
«Там, в возвышенных обителях Чистых Богов
Он обитает, Совершенно Пробужденный.
Но, отбросив эти обители, как мираж, марево[360],
Он становится[361] Полностью и Совершенно Пробужденным Буддой».
Так Тело Преображения остается в небесном мире Акаништхи, а Сотворенное Тело Будды учит Пути и Методу в мире людей.
IV. Но в Поле Будды Победителя Будда Шакьямуни (когда он родился принцем Сиддхартой в Джамбудвипе, в Индии) пребывал во дворце своего отца и радовал свою мать. В это же самое время существовали мириады сансар, мириады Индий, мириады принцев по имени Сиддхарта были рождены в мириадах царских дворцов в мириадах городов по имени Капилавасту. И в том же самом Поле Будды мириады Будд Шакьямуни мириады раз поворачивали Колесо Дхармы. И так будет всегда, пока не иссякнет полностью сансара.
V. Согласно учению Колесницы Мантр, наш Учитель, Господь, уже обладал знаками Бодхисаттвы десятой стадии, когда он был рожден как принц Сиддхарта, и в течение времени, когда он предавался суровой аскезе как аскет Гаутама, до его прихода к берегу реки Ниранджана. После шести лет аскезы он обрел уравновешенность ума, достигаемую в четвертой дхьяне, и достиг самадхи Чистого Пространства[362]. Тогда все Будды десяти направлений пробудили его от этого самадхи, одновременно щелкнув пальцами, и сказали ему, что он не сможет стать Буддой только посредством этого самадхи. Они направили его Умственное Тело (Тело Самадхи)[363] в небесный мир Акаништхи в то время, как его Тело Созревания[364] оставалось на берегу реки Ниранджаны.
В. Философские фрагменты[365]
I. «Пустота абсолютно тверда, субстанциальна[366], непроницаема, несжигаема, неуничтожима. Такая пустота носит имя Ваджра[367]. Все дхармы своей первичной вечной природой подобны ваджре. Я по своей природе сопричастен Ваджра-подобному Знанию».
II. «Что же тогда есть Существо Ваджры, Ваджрасаттва? «Ваджра» в имени этого существа означает Пустоту, «Существо» означает Чистое Знание. Их абсолютное тождество — это их собственная природа, свабхава Ваджрасаттвы. В Ваджрасаттве все формы и манифестации всех вещей сплавлены в одно и неузнаваемы в их различиях. Объективность Ваджрасаттвы — в Пустоте, а субъективность — в существе, в саттве, но они есть одно[368]. ...И хотя Ваджрасаттва свободен от бытия и не-бытия, он при этом наделен способностью принимать все формы, виды и образы. Он — Господь, ибо владеет свабхавами всех существ, саттв. Запредельное Знание — его единственный глаз. Он — чистое воплощение Знания, он всепроникающий, вездесущий, неизменяемый. Он — тончайшее семя[369] всех живых существ. Во всех живых существах он принимает форму потока сознания, континуума мысли. Он — держатель мысли[370], единственный действователь, единственный разрушитель, манифестация бесконечного блаженства».
III. «Преклоняюсь пред тобой, о Зародыш Пустоты[371],
О Ты, свободный от всех идей и понятий ума[372],
Ты, великий победитель неведения,
Ты, создатель знания, воплощенное знание.
Ты, рожденный из «не-Я» всех дхарм, о Ваджрасаттва!
Ты Мысль Пробуждения, Ты источник всех Бодхисаттв![373]»
IV. «Практикующий йог, садхака, постигающий Ваджрасаттву, сам становится Ваджрасаттвой, поскольку постигает, что все, что есть, — это не что иное, но Пустота в ее первозданной природной чистоте. Садхака также называется Великим Существом, Махасаттвой, поскольку он полон блаженством бесконечной мудрости, праджни. Еще он зовется Самайя-Саттва, Существо (Великого) Ритуала, ибо он постоянно поглощен исполнением обетов и совершением обрядов. Ум садхаки пробужден, вся его психика просветлена и прозрачна, в этом смысле он является Бодхисаттвой и Буддой-Татхагатой. Садхака пусть предается созерцанию себя как космического буддства, которое он должен непрерывно почитать. Ибо постижение себя самого во всех вещах есть единственная абсолютная самореализация[374] — это и есть тайна всех йог[375]».
V. «Собрались раз Татхагаты[376], приблизились к Господу, Татхагате Вайрочане, чтобы он им объяснил сущность Мысли Пробуждения. Тогда Вайрочана погрузился в созерцание особого рода и сказал: «Когда бытие воспринимается с точки зрения небытия, тогда в сознании более не остается никаких выдуманных интеллектуальных концептов и построений... и бытие... прекращается». Он воскликнул: «Моя мысль свободна от всех идей, связанных с бытием и не-бытием, она не опирается более ни на агрегаты, скандхи, ни на сферы органов чувств[377], ни на элементы, ни на восприятия. Моя мысль ни из чего не возникает, не имеет происхождения и пуста в своей природе, свабхаве». Тут воскликнул Татхагата Акшобхья: «Все — бессущностно, как небо, нет никаких дхарм, никакой дхармы, только одна эта неизменная, неизменяемая Мысль Пробуждения!» Затем Татхагата Ратна-Самбхава сказал: «Все дхармы лишены рождения и возникновения. Оттого нет ни бытия, ни идеи бытия». О бытии вещей говорится как о бытии чистого пространства. Тут наконец воскликнул пятый Татхагата, Амогхасиддхи, пребывающий в глубоком трансцендентальном созерцании: «Все дхармы как мгновенные всплески, они чисты в своей природе[378]».
VI. «Состояние ума практикующего йога, садхаки, таково. Он чувствует абсолютную равность, «ту же самость» всех существ, саттв; он преисполнен милости и сострадания, которые и являются основным средством, способом в достижении Полного Совершенного Пробуждения; он сам и есть это средство. Но его Высшее Знание Пустоты манифестируется в великой женщине, йогине, также называемой Праджня. Только в полном сочетании с ней обретается Мысль Пробуждения[379]. Отношение Пустоты к Состраданию подобно отношению любящих в естественной любви. Так богиня Праджня всегда есть объект знания, знаемое. Отсюда природа Праджни есть не-бытие, а природа Способа или Сострадания есть бытие. Вся же истина — в их супружеском соединении[380]».
«Пока в потоке сознания перемешаны мыслительные конструкции, весь ум остается замутненным. Ведь даже то, что приносит чистое блаженство и светлое счастье успокоившемуся сердцу, — есть лишь игра ума. Даже йогическое бесстрастие — что уж там, как бесстрастие, так и страсть также должны быть вычищены из ума. Ибо они — основные причины бытия. Нирваны нет нигде, кроме трансцендентального[381] существования «Я»[382].
VII. «Так объяснял Господь свою свабхаву Бодхисаттве Ваджрагарбхе:
Бытие я есть, не-бытие я есть, я,
Будда, обладающий совершенным знанием всех вещей.
Глупые не понимают меня, обитающего
В лоне моей Праджни.
Я — проповедник, я — дхарма, которую проповедую.
Я — весь мир и все вещи в нем.
Моя собственная природа, свабхава — в высшем
блаженстве семени в лоне Праджни.
Только в божественной Тайне (ритуала соития)
Возможно свершение Наивысшего»[383];
Более 800 000 книг и аудиокниг! 📚
Получи 2 месяца Литрес Подписки в подарок и наслаждайся неограниченным чтением
ПОЛУЧИТЬ ПОДАРОКЧитайте также
День девятнадцатый Люди-стихии. Земля
День девятнадцатый Люди-стихии. Земля 06.07.2014.Это солнечное теплое утро так и звало прогуляться, так и манило затеряться среди высоко выросших трав и ярких разноцветных цветов, вдыхая терпкий, но приятный их аромат, проникающий в саму душу, вызывая желание парить, летать,
Вопрос девятнадцатый Куда идешь?
Вопрос девятнадцатый Куда идешь? «Quo Vadis?» Куда идешь? Почему это важный вопрос для католицизма? Почему Петр говорит «Quo Vadis?» Иисусу? Почему один еврей говорит с другим евреем на латыни? И что мы должны делать с ответом: «Я иду в Рим, чтобы быть распятым»? Не замечательный ли
Девятнадцатый век
Девятнадцатый век Сколько уже говорено о направлении девятнадцатого века, что мудрено было бы сказать о нем что-либо новое, если бы девятнадцатый век был для нас прошедшим. Но он живет и, следовательно, изменяется; и каждое изменение его господствующего духа ставит нас на
Душа. Урок девятнадцатый
Душа. Урок девятнадцатый Поверье, что в воде можно утопить не только человека, но и его душу, возникло неслучайно. Точно так же воздействует и огонь, когда пожирает живую плоть — вместилище духа (Прошу не путать с похоронным обрядом кремации, когда из мертвого тела
Семинар первый
Семинар первый Текст I. Первый поворот Колеса Дхармы[1] (Первая проповедь) Так я слышал[2]. Однажды, когда Господь[3] пребывал в Оленьем парке, в Исипатане («Прибежище Риши»), что близ Бенареса, он обратился с такими словами к пяти монахам[4]: «Двух крайностей[5] следует избегать
Семинар девятый
Семинар девятый Текст IX. Установление обратного вспоминания[171] 0. Так я слышал. В то время Господь жил в стране Куру, в городе Каммасадхамма. Там он раз обратился к монахам с такими словами: «О монахи, это — прямой путь, ведущий к полному очищению живых существ от всех
Семинар одиннадцатый
Семинар одиннадцатый Текст XI. Анупада-Сутта[216]: разные состояния сознания[217], рассмтриваемые одно за другим в последовательности их возникновения в четырех дхьянах и пяти трансцендентальных сферах 0. Так я слышал. Однажды, когда Господь пребывал в Шравасте, в роще Джета,
Семинар двенадцатый
Семинар двенадцатый Текст XII. Возникновение мысли[232] I. Первый тип благой мысли[233].Первый тип благой мысли[234] — это когда благая мысль возникает в чувственной сфере, сопровождаемая радостью, соединенная с знанием и имеющая своим объектом объект зрения[235], объект слуха,
Семинар тринадцатый
Семинар тринадцатый Текст XIII. Сутры Большой Колесницы из Собрания Драгоценностей[243]: сказанное Буддой о Срединности, о Пустоте, о Мысли Пробуждения и о Зародыше Татхагаты. Фрагменты I. ... То, что «атман есть» — это одна крайность[244], а то, что «атмана нет» — другая. Это, о
Семинар пятнадцатый
Семинар пятнадцатый Текст XV. Начала философии Мадхьямики. Нагарджуна, Чандракирти и Конзе[283] I. «Дхармы не возникают ни по причине самих себя, ни по причине другого, ни каким бы то ни было иным образом»[284].II. а. «То, что возникает в порядке обусловленности (чем-нибудь другим),
Семинар шестнадцатый
Семинар шестнадцатый Текст XVI. Учение о сознании – вместилище. Остаточное сознание. Два первоначальных текста I.[292] (1) Тогда Бодхисаттва Вишаламати спросил Господа: «Господь говорил сейчас о Бодхисаттвах, искушенных в тайнах мысли, ума и сознания. Почему должны
Семинар восемнадцатый
Семинар восемнадцатый Текст XVIII. Дхармакирти и другие о континууме мысли[339] — пример чистой эпистемологии[340] I. А. «Я смиренно преклоняюсь перед Учителем всех живых существ, возвестившим, что все это есть только мысль[341]. Сейчас я буду последовательно, шаг за шагом
Девятнадцатый вѣкъ. (1832).
Девятнадцатый в?къ. (1832). Столько уже говорено о направленіи девятнадцатаго в?ка, что мудрено было бы сказать объ немъ что либо новое, если бы девятнадцатый в?къ былъ для насъ прошедшимъ. Но онъ живетъ, и сл?довательно изм?няется; и каждое изм?неніе его господствующаго духа