Семинар тринадцатый
Семинар тринадцатый
Текст XIII. Сутры Большой Колесницы из Собрания Драгоценностей[243]: сказанное Буддой о Срединности, о Пустоте, о Мысли Пробуждения и о Зародыше Татхагаты. Фрагменты
I. ... То, что «атман есть» — это одна крайность[244], а то, что «атмана нет» — другая. Это, о Кашьяпа, и так понятно (всякому понимающему). Но то, что посередине, срединность — это никак не очевидно[245], (ибо) бесформенно[246] и невыразимо[247]. Срединность постигается (только) посредством рефлексивного исследования реальности дхарм[248], которое и есть Срединный Путь[249]. Подобным же образом, о Кашьяпа, если кто скажет «мысль реальна»[250], то это будет одной крайностью, а если скажет «мысль нереальна», то другой. Ибо в смысле Срединного Пути срединное здесь — не в мысли, не в уме, не в сознании, всего этого просто нет. Таков Срединный Путь[251].
Опять же, Кашьяпа, в рефлексивном исследовании реальности дхарм — это не из-за Пустоты все дхармы пусты, а из-за того, что каждая дхарма пуста сама по себе. И это не по причине Беззнаковости все дхармы беззнаковы, а оттого, что каждая дхарма беззнакова сама по себе, ибо беззнаковы дхармы в силу их Дхармичности... Оттого-то, Кашьяпа, пуста и личность[252], пусты и бытие и небытие, возникновение и уничтожение; пусто будущее, прошлое и настоящее. Да что там, пуста и Пустота. Ищи основание в Пустоте, не в личностях и не в бытии. Ибо непосредственно проникающий мыслью в Пустоту уже нашел в ней свое основание и поддержку. Так говорю я тебе, Кашьяпа. Те же, кто ищет в Пустоте теорию, не понимают, что Пустота — это лекарство от всех теорий, концепций и точек зрения, оттого они и не вылечатся, ибо неизлечимы[253].
II. ... Сказал тогда Будде (великий) Бодхисаттва Манджушри: «Если сыновья и дочери из хороших семей захотят знать состояние Буддства, то пусть они его знают не как состояние глаза, не как состояние уха, не как состояние тела и не как состояние ума. О Будда, прославленный во всех мирах, состояние Буддства — это не-состояние. Теперь поведай мне, что такое Полное Совершенное Пробуждение?»
Будда: «Это состояние Пустоты, ибо все понятия и идеи равны в своей пустотности. Это состояние полного отсутствия желаний, ибо три области вселенной[254] равны (в своих стремлениях и желаниях). Это состояние Беззнаковости, ибо все знаки равны. Это состояние не-действия, ибо все действия равны. И это — состояние необусловленности, потому что все обусловленные дхармы равны (в своей обусловленности)[255]».
Манджушри: «О прославленный во всех мирах, что такое состояние необусловленности?»
Будда: «Отсутствие мысли — вот что такое состояние необусловленности. Однако в какой же это равности пребывает Татхагата, в равности чему или кому?»
Манджушри: «Татхагата пребывает точно в той же равности, в какой пребывают те живые существа, которые действуют под влиянием желания, невежества и ненависти. Рассуждая дальше подобным образом, мы приходим к мысли, что если бы не было Пустоты, то кто бы мог тогда говорить о желании, невежестве и ненависти. Сказал же Будда: только потому, что есть не-возникновение, не-становление и не-действие, мы можем говорить о возникновении, становлении и действии... »
Будда: «Дхармы в их реальности не постигаются Высшей Мудростью как произведенные из Пустоты. И не созерцанием (постигаются они) как пустые: они и так пусты сами по себе[256]».
III. Будда: «Таким образом, о Кашьяпа, Бодхисаттва, который рождает первую Мысль Пробуждения, уже сбросил скорлупу неведения, избавился от всех помрачений, производимых с дурными и неосознанными действиями, и разогнал кромешную тьму ложных идей и взглядов, — он, Кашьяпа, превзошел и Учеников и Пратьека-Будд[257]».
IV A. Будда: «Мысль, о Кашьяпа, невозможно воспринимать ни снаружи (тела)[258], ни внутри (его), ни в пространстве между телом и тем, что его окружает. Мысль бесформенна, неосознаваема, неузнаваема, невыражаема, несхватываема, неуследима. Она невидима для всех Будд. Мысль подобна майе, появляющейся в различных формах нереальности. Она как ветер, что носится то здесь, то там, его не схватишь, он везде и нигде. Мысль подобна течению реки без истока. Она как пламя светильника, пламя, что горит в силу (скрытых от глаз) причин его горения. Она подобна молнии, сверкнувшей на мгновение, не имеющей своего места.
Мысль, о Кашьяпа, не достижима ни в каком, пусть самом тщательном исследовании. А что недостижимо, то непостижимо, невоспринимаемо. А что невоспринимаемо, то не может быть ни прошлым, ни настоящим, ни будущим. А то, что не может быть ни прошлым, ни настоящим, ни будущим, то находится вне времени. То же, что находится вне времени, то не есть и не не-есть. Но ни сущее, ни не-сущее — это нерожденное. Нерожденное же не имеет своей природы, свабхавы. Но не имеющее своей природы не возникает, а то, что не возникает, не прекращается, никогда не прекратится. А непрекращаемое не приходит, не уходит, не появляется, не исчезает. Не знает оно ни смерти, ни рождения. Значит, оно — без санскар. А что без санскар, то и есть Род Благородных[259].
IV B. Будда: «Сознание движется то в одну сторону, то в другую, приходит, уходит, переходит, переселяется (из одного рождения в другое). Как порыв ветра, само не имея ни цвета, ни формы, оно понуждает вещи и существа принимать различные формы. Сознание манифестирует себя в действиях, в силу факторов Взаимообусловленного Возникновения[260]. О нем можно судить только по конечному эффекту, производимому этими действиями. Сознание появляется в теле, как лицо появляется в зеркале. Лишенное формы, не имеющее своей сущности и природы, оно проявляется в чувствах, восприятии, идеях и понятиях. В теле сознание подобно невидимой сущности тьмы».
Будда: «...Возьмем для примера деревянную куклу, которая прыгает, танцует, движимая и управляемая невидимыми веревочками. Чьей силой она движется? Силой кукловода, конечно. Самого его мы не видим, только по его внешним действиям можем делать вывод о его существовании. Так же и тело производит все движения силой сознания, оно — кукловод, ведущий куклу тела. Когда сознание покидает тело живого существа, то в последний момент перед его смертью оно сочетается с силой памяти, и вместе они образуют семя существования для следующего рождения данного живого существа[261].
V. Царица Шримала: «О Будда, прославленный во всех мирах, всех дхарм неисчислимых, немыслимых достиг Татхагата, дхарм, воплощающих Высшую Мудрость Освобождения, дхарм, которые в совокупности и есть Тело Дхармы. Но когда Тело Дхармы не отделено от грязи и помрачений феноменального мира, сансары, когда оно внутри этого мира, тогда оно называется Зародыш Татхагаты. Все круговращение смертей и рождений, вся сансара имеет своей основой Зародыш Татхагаты, Татхагата-гарбху. Поскольку Зародыш Татхагаты вечен, постоянен и неразрушим, начало феноменального мира сансары неустановимо, непознаваемо. О прославленный во всех мирах, ведь круговорот смертей и рождений сам означает прекращение (деятельности) органов чувств и немедленное возникновение новых органов чувств и нового восприятия. Однако Зародыш Татхагаты не возникает, не исчезает, не прекращается, не иссякает. Стало быть, он за пределами мира обусловленных дхарм, но он-то и есть основа и основание для всех обусловленных дхарм. Он поддерживает все и держит в себе все дхармы. Зародыш Татхагаты есть и Знание Татхагаты о Пустоте. Только Будды-Татхагаты знают Зародыш Татхагаты, свидетельствуют ему».