3.3.1. Проблема человека и познания в философии софистов и Сократа

С расцветом афинской демократии возрастает значение ораторского искусства, в Афинах этому обучают «учителя мудрости» – софисты. Наиболее известные среди них – Протагор (490–420 гг. до н. э.), Горгий (ок. 480–380 гг. до н. э.). Софистов справедливо называют представителями греческого Просвещения: они не столько развивают философское учение, сколько популяризируют знание, распространяя его в кругах своих многочисленных учеников. Софисты углубляют критическое отношение ко всему, требуют «проверки на прочность» средствами логики всякого утверждения, некритически принятого мнения. Диалектичность мышления софистов выражается в том, чтобы находить противоречия в мышлении и стремиться разрешить их, не принимать ничего на веру, при этом право на существование получает только такое содержание сознания, которое обосновано и доказано самим этим сознанием.

Исходный принцип философии софистов сформулировал Протагор: «Мера всех вещей – человек, существующих, что они существуют, и несуществующих, что они не существуют»[9]. Рассматривая вопросы познания, софисты стоят на позиции сенсуализма (философская позиция, которая предполагает при разрешении вопросов познания опору на данные органов чувств). Согласно их мнению все, что мы знаем, получаем только через органы чувств, при этом все чувственные восприятия индивидуальны и абсолютно субъективны: то, что здоровому кажется сладким, больному кажется горьким. Следовательно, всякое человеческое познание относительно, а объективное и истинное знание недостижимо.

Истинному бытию элеатов софисты противопоставили реальное существование изменчивого чувственного мира, где произвол индивида становится руководящим принципом. Релятивизм (относительность) в теории познания служил обоснованием нравственного релятивизма софистов: они показывали условность правовых норм, государственных законов и моральных оценок. Подобно тому, как человек есть мера всех вещей, так и любое человеческое сообщество (государство) является мерой справедливого и несправедливого.

Одно из самых известных имен античной философии, ставшее сегодня нарицательным, – философ Сократ (ок. 470–399 гг. до н. э.). Сократ учился у софистов, однако впоследствии резко критиковал их за субъективизм и релятивизм. Свое учение Сократ никогда не записывал, считая, что только живая речь может правильно выразить мысль, которая формируется в ходе бесед и полемики. О содержании сократовских бесед известно из произведений его учеников Платона и Ксенофонта.

История жизни Сократа важна для понимания его творчества. Он был сыном каменотеса и повивальной бабки, получил обычное начальное образование, в качестве воина участвовал в ряде сражений, показав себя храбрым и выносливым бойцом. Впоследствии Сократ занимал некоторые выборные должности в системе афинской демократии, был образцом бескорыстного и честного служения долгу и согражданам. Одновременно как частное лицо он занимался проповедью своих воззрений, устраивая дискуссии с изложением своих взглядов в разных уголках Афин. Эта деятельность привлекала все большее внимание афинян. Но она вызвала недовольство со стороны некоторых влиятельных граждан. В 399 г. до н. э. Сократа обвинили «в том, что не чтит богов, которых чтит город, а вводит новые божества, и повинен в том, что развращает юношество; а наказание за то – смерть»[10]. Большинство судей, несмотря на то, что формулировка была надуманной, проголосовали за смертную казнь. После приговора суда у Сократа была возможность побега, который подготовили друзья, но он сознательно не воспользовался ею. Побег означал бы для него отречение от своих убеждений. Сократ принял кубок цикуты и умер.

С Сократа начинается антропологический поворот в философии. Интерес философа сосредоточен на вопросе о том, что такое человек и человеческое сознание. Девизом всей жизни Сократа стало изречение, записанное на воротах храма Аполлона в Дельфах «Познай самого себя». Познание истины, ее поиск Сократ считает необходимым проводить сообща – в ходе бесед (диалогов), поскольку знание человек обретает собственными усилиями, а не получает извне в «готовом виде». В ходе таких диалогов собеседники, критически анализируя те мнения, что считаются общепринятыми, развенчивая их, отбрасывают одно за другим, пока не придут к тому знанию, которое все признают истинным. При этом целью критической работы ума становится получение понятия, основанного на строгом определении предмета. Этот сократовский метод получения (открытия) истины принято называть диалектикой.

Роль Сократа в таких беседах (диалогах), по его собственному мнению, сродни «искусству повивальной бабки» – он помогает родиться истине, не предлагая и не навязывая собеседникам конкретного знания, но учит их самоанализу. Для этого он использует метод «майевтики» – задает наводящие и уточняющие вопросы в ходе поиска истины. Кроме того, философ в своих диалогах использует известный принцип иронии. Ирония Сократа отнюдь не воспринимается как насмешка над собеседником, здесь речь идет об «интеллектуальной» иронии, которая нацелена на то, чтобы исподволь порождать у своих собеседников сомнение в истинности традиционных представлений, стремясь привести их к такому знанию, в достоверности которого они убедились бы самостоятельно. По мнению философа, истинное знание ведет человека к моральному поведению, которое, в свою очередь, направляет человека к счастью. Быть счастливым, согласно Сократу, значит жить в мире с самим собой, обладать чистой совесть и самоуважением.

Своим философствованием, примером своей жизни и смерти Сократ совершает переворот в традиционной системе ценностей античного мира. Истинные ценности, по его мнению, не богатство, слава, красота и т. д., а разум, знание, а также умеренность и справедливость, без которых все остальное не сможет сделать человека счастливым. Истинные ценности обеспечивают порядок и гармонию в обществе и душе человека.

Данный текст является ознакомительным фрагментом.