Иллюзия личности. Я и не – я. Тайна сознания

– 1 –

Человека иногда томит, радует живо сознанная им страшная противоположность между чем-то бесконечно великим и всемогущим, которое он сознаёт в себе, и чем-то узким и слабым, которое он чувствует в себе же. [1]

Человек вступает в жизнь с сознанием двух «я». (…) Первое подобно облакам, скрывающим временами небо, второе – небу с своим солнцем, звёздами, которое видно сквозь облака и позади, дальше которого мы уже ничего не можем видеть. [2]

Счастье есть удовлетворение требований существа человека, живущего от рождения и до смерти только в этом мире; благо же есть удовлетворение требований вечной сущности, живущей в человеке. [3]

Бессмертная душа не может удовлетвориться смертным, конечным делом; ей нужно дело бесконечное и бессмертное, как она сама. [4]

Человеку только по недомыслию кажется, что он желает блага себе. Это только кажется: желание блага – это голос живущего в человеке Бога, а Бог желает блага всему; человеку же кажется, что он только себе, своему телу желает блага. [5]

Нет меня, есть только то, что во мне. [6]

Жизнь индивидуальная, личная есть иллюзия, такой жизни нет, есть только функция, орудие чего-то. [7]

Жизнь для себя – мука (…) потому, что хочешь жить для иллюзий, для того, чего нет и что не может быть не только счастливо, но не может быть. Всё равно, как одевать и кормить тень. [8]

Оттого нам жизнь представляется нелепостью, что мы принимаем иллюзию я за нечто реальное. [9]

Заблуждение, в котором мы находимся, считая собой своё отдельное существо, то же, в каком бы был путник, считая одну станцию всем путём, или человек один день всею жизнью. [10]

…Признание собою своего отдельного, телесного существа тогда, когда пробудился в человеке разум, есть заблуждение, подобное тому, в котором находилась бы бабочка, выведшаяся из куколки, продолжая признавать собою свою куколку, от которой она уже отделилась. [11]

Люди надевают на себя ярмо, не по ним сделанное, и впрягаются в воз не по их силам. Ярмо не по себе и воз не по силам – это жизнь для блага своего тела или для телесного блага других людей. [12]

Всё, что люди считают несчастьем, злом, происходит оттого, что человек считает действительно существующей свою телесную личность (…), тогда как телесная личность есть только пределы, в которых существует настоящее, действительно существующее, вечное Всё. Это – обман вроде тех картинок, в которых фигура образуется из пустоты, ограниченной ветвями дерева. Человек может сознавать собою то, что ограничено телом, и может сознавать собою то Всё, что в нём ограничено. В первом случае он – раб, бессилен и подвержен всяким бедствиям; во втором случае он свободен, всемогущ и не знает зла. [13]

…Спокойствие, твёрдость и радость жизни (…) предназначены человеку, если он не ищет того, что ему несвойственно. [14]

Совершенствование человека измеряется степенью его освобождения от личности. [15]

Жизнь человека как личности, стремящейся только к своему благу, среди бесконечного числа таких же личностей, уничтожающих друг друга и самих уничтожающихся, есть зло и бессмыслица, и жизнь истинная не может быть такою. [16]

Многим кажется, что если исключить из жизни личность и любовь к ней, то ничего не останется. Им кажется, что без личности нет жизни. Но это только кажется людям, которые не испытывали радости самоотвержения. Откинь от жизни личность, отрекись от неё, и останется то, что составляет сущность жизни – любовь и благо. [17]

Какая удивительная вещь – работа! Ведь мы думаем, что работаем, чтоб есть, чтоб одеться, чтоб услужить людям, чтоб похвалили; неправда: все мы работаем для того, чтобы уйти из себя в работу. И уходить из себя – счастье – благо. [18]

Говорят: то только настоящее бессмертие, при котором удержится моя личность. Да личность моя-то и есть то, что меня мучает, что мне более всего отвратительно в этом мире. Остаться навеки со своей личностью это действительно мучение Агасфера (Агасфер или Вечный жид – легендарный персонаж, по преданию обреченный скитаться из века в век по земле до Второго пришествия Христа). [19]

Если есть бессмертие, то оно только в безличности. Истинное Я есть божественная бессмертная сущность, которая смотрит в мир через ограниченные моей личностью пределы. И потому никак не могут остаться пределы, а только то, что находится в них: Божественная сущность души. Умирая, эта сущность уходит из личности и остаётся чем была и есть. Божеское начало опять проявится в личности, но это не будет уж та личность. [20]

Все наши горести и страдания – только от признания собою своего телесного я, которого нет и никогда не было. Есть только Начало всего – Бог, и я – Его проявление, и чем больше я сознаю это (а вся жизнь неудержимо ведёт к этому сознанию), тем жизнь моя становится мне понятнее и радостнее. [21]

Если бы человек из всех голосов, говорящих в его душе, мог бы безошибочно узнавать голос своего истинного, вечного я, он никогда бы не ошибался, не делал зла. Для этого-то и нужно знать самого себя. [22]

Когда люди говорят, что мысль, деятельность духовная вообще есть произведение деятельности мозговых клеток, потому что деятельность мысли всегда обусловлена деятельностью мозга, и деятельность эта прекращается, как скоро уничтожен мозг или часть его, они говорят то же, что говорил бы человек, утверждающий, что музыкальное творчество всегда обусловлено деятельностью фортепьяно или оркестра, и деятельность эта прекращается, как скоро уничтожено фортепьяно, оркестр или часть их.

Те, которые говорят так, не знают истинно духовной (высшей) деятельности человека, которая не происходит от телесных условий, а пользуется телесными условиями, пока она связана с телесными условиями. [23]

Человеку кажется, что его животное – это самоё его существо, а духовная жизнь есть произведение этого животного, так же как человеку, плывущему на лодке, кажется, что он стоит, а бежит берег со всей землёю. [24]

Жизнь есть только сознание. То, что физиологи называют жизнью, есть только признаки, предшествующие, сопровождающие сознание и следующие за ним. [25]

Я – не только не я, плотский Иван, Пётр, от рождения и до смерти, но я по телу – только передаточное звено между моими предками и потомками; я, моё телесное я, – только мгновенная вспышка чего-то. Если есть во мне что-нибудь действительно существующее, то очевидно, что это не телесное я. [26]

Самое большое нравственное усилие и единственное, которое может сделать человек, это то, чтобы вспомнить, кто он. «Кто Я». Стоит мне в самые дурные минуты вспомнить это, и всё уясняется, всё тяжёлое, неприятное уничтожается. Кто я? Я – духовное существо, то, которое есть прежде, чем был Авраам (Авраам – библейский персонаж, прародитель еврейского народа. Родился, по традиционной библейской хронологии, в 1812 году до н. э. (XIX век до н. э.), прожил 175 лет и умер в 1637 году до н. э. (XVII век до н. э.)). И для этого существа всё равно, что о нём думают, всё равно, теперь умереть или после… [27]

Испытываю совершенно новое состояние сознания, когда признаю себя не Львом Толстым, а проявлением духовного беспредельного, единого существа: равнодушие к мнению людей, к состоянию тела, даже к своей производительности; испытываю кроткое, любовное бесстрашие всемогущества. – Прекрасная русская пословица: «как перед Богом». Жить перед Богом. [28]

Как хорошо, нужно, пользительно при сознании всех появляющихся желаний спрашивать себя: чьё это желание: Толстого или моё. Толстой хочет осудить, думать недоброе об NN, а я не хочу. И если только я вспомнил это, вспомнил, что Толстой не я, то вопрос решается бесповоротно. Толстой боится болезни, осуждения и сотни и тысячи мелочей, которые так или иначе действуют на него. Только стоит спросить себя: а я что? И всё кончено, и Толстой молчит. Тебе, Толстому, хочется или не хочется того или этого – это твоё дело. Исполнить же то, чего ты хочешь, признать справедливость, законность твоих желаний, это – моё дело. И ты ведь знаешь, что ты и должен, и не можешь не слушаться меня, и что в послушании мне твоё благо.

(…)

Я, Я, только и есть Я, а он, Толстой, мечта, и гадкая, и глупая. [29]

…Стал думать кое о чём тяжёлом, и вдруг мне ясно стало, что то, что тяжело, может быть тяжело для Толстого, но для меня нет и не может быть ничего тяжёлого, трудного, для меня, для моего настоящего Я, всё легко, всё благо.

…Это всё разрешает… (…) …Спроси только у Него, у Я. Он бесповоротно решает, и решения его всегда таковы, что от исполнения их всегда хорошо, радостно. Радостное состояние это ясного раздвоения на два существа: одного жалкого, гадкого, подлого, и другого всемогущего, чистого, святого сделалось со мною (…). Если что представляется запутанным, трудным (…), стоит только ясно разделить эти два, живущие в одном, существа, и всё сейчас же станет легко и просто. [30]

Мне помогает одно: отделение, в (…) минуты упадка, своего истинного, вечного, духовного я от ложного, временного, животного. Я физически трясу головой, чтоб разделить этих слипшихся я и не только не дать животному властвовать над духовным, но, напротив, покорить его под ноги. [31]

…То, что поддерживает в трудные минуты жизни – вера в жизнь вечную, крошечную часть которой составляет эта жизнь, важная только тем, чтобы в ней не изменить познанной нами воле божьей. [32]

Всё чаще и чаще наступают времена, когда ничего не хочется в этом мире для себя и когда совсем ясно видишь (чувствуешь), что ты не то сложное телесное существо со всеми своими воспоминаниями, привычками, страстями, а что ты та духовная сущность, которая заперта в этот со всех сторон окрашенный твоими наклонностями, привычками, страстями фонарь; и что ты не можешь ничего видеть, понимать иначе, как через этот фонарь, и что ты и фонарь – две вещи разные; и что скучно смотреть через этот, тобой же разрисованный, всё тот же фонарь и хочется смотреть в себя, или подняться выше и смотреть через окрашенные стенки туда, где нет преград и лишений. Хочется только помнить бога, быть с ним, и не хочется действовать.

(…)

Если нет энергии внешней деятельности, то есть большое, давно, да и никогда не испытанное прежде спокойствие, отсутствие осуждения и раздражения против людей.

Если не смотришь на мир через надоевшие свои рисунки стёкол, то больше занят разжиганием огня, света, который горит в фонаре. А то смотреть через стёкла на мир – это сновидения действительности, а смотреть на одни стёкла – это сновидения во сне.

Как бы хорошо было для всех, если бы все не думали о последствиях своих дел перед людьми в этом мире, а только о последствиях их перед богом в том. Как бы всем хорошо было. [33]

…Одно из главных, если не главное, сознание, из которого вытекают высшие нравственные состояния, это – сознание своей духовности, божественности, вследствие которой в той мере, в которой сознаёшь её, нельзя ни хитрить, ни скрывать, ни бояться, ни – главное – нельзя не любить кого бы то ни было. – Как практическое правило я применяю его к себе так: как только чего-нибудь страшно, на что-нибудь досадуешь, чего-нибудь хочется, кого-нибудь не любишь, главное, чего-нибудь боишься, вспомни, кто ты, пойми, что ты – свободное всемогущее существо, и всё проходит. Становится ясно, что если чего боишься, желаешь и не можешь, то препятствие в тебе. И как только поймёшь это – сейчас свобода и всемогущество. Всякое неудовлетворение это – только сошествие с истинного пути: бьёшься о стены, прёшь туда, куда не надо. Опомнишься, станешь на путь, и опять со всеми, со Всем, с Богом. – Хорошо. [34]

Если ты чего-нибудь желаешь, чего-нибудь боишься, то это значит, что ты не веруешь в того Бога любви, который есть в тебе. Если бы ты верил в него, то ничего не мог бы желать или бояться, потому что все желания того Бога, который живёт в тебе, всегда исполнятся, потому что Бог всемогущ, и ничего не боялся бы, потому что для Бога ничто не страшно. [35]

…Если бы мы были тем, чем мы хотим быть – христианами, исполняющими главный закон Его, отречения от себя, кто же бы сердился и раздражался в нас. Его нельзя в нас обидеть. Он сам стоял и постоит за себя. [36]

Сущность религиозного сознания в том, что человек перестаёт сознавать себя царём, купцом, отцом, мужем, а сознаёт себя той математической точкой в пространстве и времени, которая имеет смысл только в этой точке, в нематериальном сознании, цель, задача которой одна: исполнить то, что должно. [37]

Еду верхом в глуши и вижу в чаще какие-то созревшие ягоды. И подумал. Никто не увидит этих ягод, никому они не нужны, и им никто не нужен, а они неукоснительно, вовсю делают не своё дело, а то, какое им предназначено, исполняя волю Того «Я», которое в виде отдельного существа живёт в этом растении. [38]

Сущность учения Христа в том, чтобы человек узнал, кто он, чтобы он, как птица, не пользующаяся своими крыльями, бедствующая по зиме, понял, что он не смертное животное, зависящее от условий мира, а как птица, понявшая, что у неё есть крылья и поверившая в них, понял бы, что он, сам он, никогда не рождался и не умирал, а всегда есть и проходит в этом мире только одну из бесчисленных форм жизни для исполнения воли того, кто послал его в эту жизнь. [39]

Если мы сравним свои телесные силы с вещественными силами мира, то мы – ничто. Но если мы посмотрим на свою душу, на своё духовное «я», в котором живёт дух Божий, то мы поймём, что мы не ничто, а то, выше чего мы ничего не можем себе представить. [40]

Как только ты видишь в себе материальное явление, так ты ничто, потому что ты часть бесконечной материи в бесконечном пространстве и времени. Для того, чтобы ты был что-нибудь, тебе надо быть чем-нибудь нематериальным: духовным существом. Но и духовное существо твоё ограничено и составляет как бы ничто в сравнении с ?, бесконечностью разума, бесконечной любовью. Чтобы быть чем-нибудь, тебе надо быть орудием, органом Сущего, его дифференциалом. [41]

Сначала кажется, что я – материальное (я принимаю свои пределы за себя), потом кажется, что я – что-то духовное, т. е. что-то, как материалисты говорят, что-то из тонкой материи, отдельное. Потом сознаёшь, что ни материального, ни духовного нет, а есть только прохождение через пределы вечного, бесконечного, которое есть Всё само в себе и ничто (Нирвана) в сравнении с личностью.

(…) Живя с сознанием телесности, человек – эгоист, борец за свои радости; живя с сознанием духовного существа, он – гордец, славолюбец; живя в сознании своего участничества в Божестве, он делает то, чего хочет и что делает Бог – блага всем. [42]

Как огонь уничтожает свечу, так добро уничтожает личную жизнь.

Как тает воск от лица огня, так сознание личной жизни уничтожается участием в добре. [43]

Личность – моё «я» должно быть орудием служения. И это можно. Когда же употребляешь это орудие, то является вопрос, кто тот, кто употребляет его? Это тот, кто не есть орудие, кто не материален, кто вне пределов – Бог во мне. Только начни заниматься орудием: чистить, украшать, беречь его, и нет жизни, и подвержен всем мучениям. Только кто употребляет его, живёт и растёт.

(…)

Признание работника, работающего орудием, есть признание Бога. [44]

То, что делаешь для себя или для людей с определённой целью, всегда слабо, и результаты гадательны. То же, что делаешь для души без видимой желательной цели, всегда непреодолимо могущественно и ведёт прямо к своей цели, потому что то, что ты делаешь для души, делаешь уже не ты, а дух, живущий в тебе. [45]

Человек, отрекающийся от своей личности, могуществен, потому что личность скрывала в нём бога. Как скоро он откинул личность, действует в нём уже не он, а бог. [46]

Понять иллюзию своего «я» и вечность я – одно и то же. [47]

Стоит вспомнить о себе в середине речи – и теряешь нить своей мысли. Только когда мы совершенно забываемся, выходим из себя, только тогда мы плодотворно общаемся с другими и можем служить им и влиять на них. [48]

Я убеждён, что в человека вложена бесконечная не только моральная, но даже физическая бесконечная сила, но вместе с тем на эту силу положен ужасный тормоз – любовь к себе или, скорее, память о себе, которая производит бессилие. Но как только человек вырвется из этого тормоза, он получает всемогущество. [49]

Когда мы узнаем новую мысль и признаем её верною, нам кажется, что мы уже давно знали её и теперь только вспомнили то, что знали. Всякая истина уже лежит в душе всякого человека. Только не заглушай её ложью, и рано или поздно она откроется тебе. [50]

Я делаю то, что есть. Это значит то, что жизнь, не только моя вся от рождения до смерти, т. е. я, какой я стал во всю жизнь, но и жизнь всего мира, всё это есть, но мне не видно по моей ограниченности; это открывается мне по мере моего движения в жизни. Это есть, а я делаю это. В этом жизнь.

(…) Жизнь моя открывает мне меня самого. В этом открытии себя и есть жизнь. [51]

На известной степени углубления в себя человек сознаёт в себе нечто сверхчеловеческое. [52]

Душа человеческая однородна с божеством. [53]

Весь смысл и вся радость жизни заключается во всё большем и большем сознании божественности своей природы. [54]

Человек может перенести своё я из области подчинённой, непостоянной и бедственной в то, что свободно, неизменно и радостно: в сознание своей духовной, божественной сущности. [55]

Материальный мир подлежит закону борьбы за существование, ему подлежим и мы, как материальные существа. Но, кроме нашего материального существования, мы сознаём в себе ещё и другое, не только независимое от закона борьбы начало, но противоположное ему начало любви. Проявление в нас этого начала есть то, что мы называем свободой воли. [56]

Если перенёс своё я в духовное существо своё, то почувствуешь такую же боль, нарушая любовь, как чувствуешь боль физическую, когда нарушаешь благо тела. [57]

Величайший акт жизни это сознание своего я, и последствия его благодетельнейшие или ужаснейшие, смотря по тому, на что – на тело или дух будет направлено это сознание. [58]

– 2 –

Высшее религиозное состояние есть духовный эгоизм. Всё – для себя, истинного себя – Бога в себе. [59]

Себялюбие – или великое заблуждение и источник зла, или великая истина и источник блага. Оно источник зла, когда относится к личности, и источник блага, когда относится к тому духовному началу, проявление которого составляет жизнь человека. [60]

Заблуждение всех нас, не воспитанных религиозно людей, одно и то же: сначала жизнь для себя, для своих похотей, своего тела, потом, как поправка к этому, жизнь для блага (опять телесного блага) людей, и потом обращение к внешнему (вне себя) богу, и опять неудовлетворение и разочарование. А между тем теперь мне дело жизни представляется столь очевидным, простым, что удивляешься (теперь), как мог так долго ходить около, не видя его. Жить – значит: желая блага, двигаться вперёд куда-то (невольное представление времени). Сначала естественно блага этого (дети) желать себе, своему телу и вытекающим из него похотям, потом, когда видишь тщету, неудовлетворённость и неизбежность конца – смерть, ищешь спасения в расширении предмета, которому желаешь блага (любовь подсказывает), и является служение людям. Потом ясно, что если земное счастье одного Льва Николаевича гроша не стоит, то так же мало стоит счастье миллиардов Львов Николаевичей, и тогда пробуешь, нельзя ли любить того, кто источник, начало всех этих существ. Но любить того, кого не знаешь и к кому не чувствуешь влечения, нельзя. И выходит, что жить незачем, а надо доживать, пока живётся. А между прочим, как просто. На первой же ступени, когда понял, что любить своё тело и улучшать его, и удовлетворять его желания – тщетно и глупо, надо было не бросать себя, а только понять себя, – кто настоящее я. И, поняв это, перенести всю ту любовь, какую испытывал к телесному я, на это – духовное, и весь труд, все усилия, которые клал на улучшение этого я и на удовлетворение его желаний, положить на улучшение духовного я – освобождения его от всего скрывающего его, на удовлетворение его желаний, и вместо разочарования получается всё большее и большее очарование, и не очарование, а спокойствие, твёрдость и радость. [61]

Самоотречение не есть отречение от себя, а только перенесение своего я из животного существа в духовное. [62]

Самоотречение! Разве можно отрекаться от себя, когда я – только Я. Самоотречение есть отречение от того, что я ошибочно считаю собою. – Самоотречение есть только признание своей божественности, вечности. [63]

…Забота о себе, всё внимание, направленное на себя, очень дурное, ужасное состояние, когда я, на которое направлены забота и внимание, – я телесное со своими чувственными и умственными радостями. Но совсем не то, когда вся забота, всё внимание направлены на я духовное, на я общее всему живому, когда вся забота и внимание направлены на то, чтобы совершенствовать это я, т. е. расширить его, слиться им с Богом и со всем живущим. [64]

Есть одно средство любить Бога: оно состоит в том, чтобы любить себя, своё божественное «я», так же, как мы любим своё телесное «я», т. е. жить для этого «я», руководиться в жизни его требованиями и потому ничем не огорчаться, ничего не бояться и всё считать для себя (этого «я») возможным. [65]

Любовь к своему плотскому «я» есть извращение любви к богу.

Любить в себе того, кто один во всех, значит любить бога. [66]

Чем разумнее и добрее человек, тем больше он узнаёт себя в другом. [67]

…Разумное существо не вмещается в жизни личности, и как скоро оно разумно, так стремится выйти из неё… [68]

Подходят к двери шаги. Я спрашиваю: Кто там? Отвечают: Я. – Кто я? – Да я, – с удивлением, что можно об этом спрашивать. Это мальчик крестьянский. Он знает, что на свете есть только его я. То я, которое во всём. Я же спрашиваю о том окошке, через которое смотрит я. [69]

Дети мудрей людей мира. Ребёнок чувствует, что в каждом человеке живёт то, что и в нём, и ценит не звание людей, а то единое, что живёт в каждом человеке. [70]

Если человек хочет отличиться от других богатством, почётом, чинами, то сколько бы он ни возвеличивался, ему никогда не будет довольно, и он никогда не будет спокоен и радостен. Пойми он, что в нём живёт то, что живёт во всех людях, – и все люди станут ему братья, и он будет спокоен и радостен в своём положении, потому что будет понимать, что в нём есть то, что выше всего на свете. [71]

Для того, чтобы отношения с людьми были всегда радостные, надо, когда сходишься с людьми, помнить, что нужно и важно не то, что мне нужно, не то, что нужно тому человеку, с которым вступаю в отношения, а то, что от нас обоих нужно тому Богу, который живёт в нас обоих. [72]

Смирение нужно не только для жизни, но нужно и для смерти. Надо сделаться малым перед людьми, перед собою, чтобы войти в дом бога. Отрекись от себя, и ты сольёшься с ним. Чем больше отречения, тем ближе к нему, тем легче смерть. [73]

Человек, совершенствующийся в смирении, подобен человеку, выходящему из подземелья. Чем выше он поднимается, тем больше света вокруг него. [74]

Самоуверенность – свойство животного; смирение – человека. [75]

Всё хорошее, что я делаю или говорю, не из меня исходит, а только проходит через меня. Делает и говорит через меня высшая сила. А я воображаю, что так как через меня проходит хорошее, то это значит, что я хорош. [76]

Всякая истина имеет своим началом бога. Когда она проявляется в человеке, то это не показывает того, чтобы она исходила из человека, но только то, что человек имеет свойство такой прозрачности, что может проявлять её. [77]

Сила та, которой мы побеждаем (…), не наша, а сила отца, и чем больше мы себя устраним, тем действительнее эта сила. [78]

Какое заблуждение и какое обычное: думать и говорить: я живу. Не я живу, а Бог живёт во мне. А я только прохожу через жизнь или, скорее, появляюсь в одном отличном от других виде. [79]

Хорошо напоминать себе и друг другу, что как леса только затем, чтобы можно было построить здание, так и тело наше только затем, чтобы выросла жизнь духовная. [80]

– 3 –

Животная личность, в которой застаёт себя человек и которую он призван подчинять своему разумному сознанию, есть не преграда, но средство, которым он достигает цели своего блага: животная личность для человека есть то орудие, которым он работает. Животная личность для человека – это лопата, которая дана разумному существу для того, чтобы ею копать… [81]

Нельзя и не нужно отрекаться от личности, как и от всех тех условий, в которых существует человек, но можно и должно не признавать эти условия самой жизнью. Можно и должно пользоваться данными условиями жизни, но нельзя и не должно смотреть на эти условия как на цель жизни. Не отречься от личности, а отречься от блага личности и перестать признавать личность жизнью: вот что должно сделать человеку для того, чтобы возвратиться к единству и для того, чтобы то благо, стремление к которому составляет его жизнь, было доступно ему. [82]

…Личность есть орудие совершенствования души. Только через личность и работу ею может душа совершенствоваться и приближаться к Богу. И только через мир может душа общаться с другими душами и, соединяясь с ними, подвигать их и самой подвигаться к совершенству. [83]

Я чувствую себя вечным, одним истинно существующим. И я же, когда сужу о себе, вижу себя ничем, бесконечно малой частицей чего-то бесконечно великого. Что же правда: первое или второе? Если второе, то сознание своего первого, вечного «я» – обман. Но этого не может быть, потому что без этого обмана (первого «я») нет жизни, нет ничего, нет, главное, и второго «я».

Если же правда – первое, то второе: вся телесная жизнь есть обман. Но этого тоже не может быть, потому что без телесной жизни я не мог бы делать этих рассуждений. И потому есть и то, и другое: я – духовное, непространственное, невременное существо в телесных, пространственных и временных условиях. [84]

Если бы было одно тело без требований духа, не было бы сознания тела, не было бы его, а если бы был один дух, то точно так же не было бы сознания его, не было бы духа. [85]

Иногда возникает глупый вопрос: зачем всё это? А между тем, если бы я знал, зачем всё это, всего этого не было бы. [86]

Тело – проявление духа. Движение и тело суть необходимые условия сознания. Без тела и движения не могло бы быть сознания. Без сознания не было бы ни тела, ни движения, пространства и времени тоже. [87]

Мы не имеем никакого права говорить о духе и о теле отдельно. Мы не знаем и не можем знать ни того, ни другого в разделении, но мы не можем понимать нашу жизнь без этого разделения, так как знаем, что вся наша жизнь есть неперестающее уничтожение тела и уяснение духа. [88]

Наше постоянное стремление к будущему не есть ли признак того, что жизнь есть расширение сознания. Да, жизнь есть расширение сознания.

(…)

Для того, чтобы могло быть расширение сознания (благо), нужно, чтоб оно было ограничено. Оно и ограничено пространством и временем. [89]

Сознание есть условие отделённости, неполноты, ограниченности. То, что ограничено в человеке, само в себе, не ограниченное, не нуждается в сознании. [90]

Источник того, что мы называем сознанием, есть противоречие требований нашего духа с требованиями тела – сознание нашего несовершенства. У совершенного существа не может быть сознания. [91]

Основа всякому рассуждению о мире, о Боге одна: сознание человеком своего единства с началом всего, своей божественности, и вместе с тем сознание своей отделённости, своей ничтожности. «Я царь, я Бог, я раб, я червь». (…) …Я – и Всё, и ничто. В соединении этих двух есть то, что мы называем и сознаём жизнью. Я – всё, я един, и я отделён. [92]

Человек – всё и ничто, а он думает, что он – что-то. В этом вся ошибка – грех. От этого суеверие личности. [93]

По мере старения всё менее и менее чувствуешь реальность людей. В детстве все люди, которых я знал, были, казалось, неизменны, такие, какие были, но по мере движения жизни они всё более и более изменяющиеся духовные проявления. И теперь для меня маленькая Танечка (внучка Толстого) есть уже не определённое существо, а изменяющаяся форма проявления духа. [94]

Хорошо бы всегда помнить, что жизнь, плотская жизнь отдельного существа не есть состояние, а есть непрестанное движение. Жизнь есть состояние только для сознания духа того самого, по отношению которого жизнь телесная есть постоянное движение. [95]

Я был уже многим. И всё, чем я был, всё это во мне, всё это моё я. И жизнь моя здесь и после смерти будет только приобретением нового содержания моего я. И как бы я ни увеличивался, я никогда не перестану быть ограниченным, ничтожным, потому что Всё бесконечно. [96]

Я есмь вне причины, вне времени и вне вещества, и вне пространства. То, что моё я представляется мне во времени в зависимости от причины и в пространстве, связанным с веществом, происходит оттого, что я живу, то есть постепенно всё больше и больше открываюсь сам себе как невещественное, внепространственное (вездешное), беспричинное, вневременное (вечное) Я. Не будь этого Я или не будь того, что скрывает его, не могло бы быть того, что мы называем жизнью.

Жизнь есть проявление невещественного вечного во временном и вещественном. [97]

Жить этой временной, отдельной жизнью по закону вечной, всеобщей. [98]

Разница от Всего во мне та, что я im wеrden (совершающийся (нем.)), что я делаюсь. А делаться можно только в пространстве и времени (…). При делании человек не Всё и свободен.

(…)

Я делаюсь, но то, что делается – есть одно, есть без пространства и времени. Оно есть Я. И оно творит жизнь. Если представлять себе Бога, то Он разъединён на бесчисленные существа и остался один, и живёт во мне и в ? существ. [99]

Вся загадка, вся трудность, весь узел определения жизни в том, что жизнь есть сознание только настоящего мгновения, и вместе с тем моя жизнь есть жизнь всего мира и в пространстве, и во времени… [100]

Движение во времени и вещество в пространстве ограничивают дух – жизнь – Бога в человеке, но они же – движение во времени и вещество в пространстве – дают возможность в своей ограниченности быть свободным СВОБОДНЫМ. [101]

Сознание ограничено пространством и временем, но независимо от них. Оно искра божия. [102]

– 4 –

В сознании своего я есть нечто основное, без чего ничего существовать не может. Я могу допустить, что уничтожится тот мир, который я знаю, но не могу допустить своего уничтожения. [103]

Сознание есть во всяком случае причина и вещества, и движения. [104]

Мы удивляемся на величину зданий, гор, небесных тел, высчитываем в них миллионы кубических футов, пудов, а все эти, кажущиеся столь великими, вещи – ничто в сравнении с тем, что? знает про всё это. Самое могущественное в мире то, что не видно, не слышно и чего нельзя ощупать. [105]

Нельзя нарочно заснуть, но можно нарочно проснуться. Нельзя нарочно полюбить что-либо – увлечься, но можно удержаться от увлечения. Главное, нельзя заснуть. Что это значит? А то, что жизнь неистребимая, одна реальная, есть только та, которая открывается в сознании, всё же остальное есть только то, что скрывает эту жизнь.

(…) Жизнь есть только то, что открывается в сознании, посредством сознания. И эта жизнь невременна и непространственна.

(…) Наше заблуждение в том, что мы то, что скрывает жизнь, принимаем за жизнь. [106]

Главная, основная мысль моя та, что жизнь – только в сознании. Без сознания мы не имеем права говорить о жизни. [107]

Всё живое имеет сознание. [108]

…Мир наверное не такой, каким мы его познаём: буду другие орудия познания, и будет другой мир. Но как бы ни изменилось то, что мы считаем миром, наше отношение к миру, одно несомненно, такое, каким мы познаём его и всегда неизменное: это то, что познаёт; и познаёт не только во мне, но и во всём, что познаёт. Это познающее одно везде и во всём, и в самом себе. Это Бог и та почему-то ограниченная частица Бога, которая составляет наше действительное Я. [109]

Я шёл дорогой и думал, глядя на лес, на землю, на траву, какое смешное заблуждение: думать, что мир такой, каким он представляется мне. Думать, что мир такой, каким он представляется мне, значит: думать, что не может быть другого познающего существа, кроме меня с моими 6-ю чувствами. Я остановился и записывал это. Подошёл Сергей Иванович. Я сказал ему, что я думал. Он сказал: да, одно верно, что мир не такой, каким мы его видим, и мы ничего не знаем так, как оно есть. Я сказал: нет, мы знаем нечто именно таким, какое оно есть. «Что же?» – То, что познаёт. Оно именно такое, каким мы его знаем. [110]

…Всё то, что вещественно в этом мире, не может быть вполне известно нам. Вполне известно нам только то, что духовно в нас самих, то, что наверное везде, всегда одно и то же для всех существ. [111]

Сознание, т. е. взгляд на себя. (Есть кто-то, кто может видеть меня.) Подняться на ту высоту, с которой видишь себя, как постороннего – очень полезно, нужно. Это высший акт человеческой души. Удивительное дело, сознание сразу останавливает всякую деятельность, но только на время. Надо посредством сознания остановиться, а потом уже продолжать деятельность пропущенною сквозь сознание. [112]

Временное отрешение от всего мирского и созерцание в самом себе своей духовной сущности есть такое же необходимое для жизни питание души, как пища для тела. [113]

Если есть движение, – а мы сознаём движение жизни, – то движение может быть только относительно чего-нибудь неподвижного. Это-то неподвижное и есть то духовное я, которое созерцает движущуюся жизнь. [114]

Наше сознание есть нечто неизменное, вневременное и внепространственное. Оно стоит, явления же временные и пространственные проходят через него, а человеку кажется, что он с своим сознанием движется в пространстве и времени. [115]

Личность есть только воспоминание о прошедшем и желания в будущем. Как только нет ни того, ни другого, нет времени – жизнь в безвременном моменте настоящего – нет личности, а есть только основа жизни – любовь, Бог. Так это было бы, если бы человек мог вполне отрешиться от воспоминаний и желаний; в жизни же возможно только приближение: чем меньше воспоминаний и желаний, т. е. чем больше уничтожена, ослаблена личность, тем больше проявляется в жизни любовь – Бог, тем больше живёшь вне времени и сознаёшь, что движешься не ты, а мир для того, чтобы ты мог познавать его. [116]

Да, сначала кажется, что мир движется во времени, и я иду вместе с ним, но чем дальше живёшь и чем больше духовной жизнью, тем яснее становится, что мир движется, а ты стоишь. Иногда ясно сознаёшь, иногда опять впадаешь в заблуждение, что ты движешься со временем. Когда же понимаешь свою неподвижность – независимость от времени, понимаешь и то, что не только мир движется, а ты стоишь, но с миром вместе движется твоё тело: ты седеешь, беззубеешь, слабеешь, болеешь, но это всё делается с твоим телом, с тем, что не ты. А ты всё тот же – один и тот же всегда: 8-летний и 82-летний. И чем больше сознаёшь это, тем больше сама собой переносится жизнь вне себя, в души других людей. Но не это одно убеждает тебя в твоей неподвижности, независимости от времени – есть более твёрдое сознание того, что я, то, что составляет моё я независимо от времени, одно, всегда одно и несомненно есть: это сознание своего единства со Всем, с Богом.

Хорошо, я неподвижно, но оно освобождается, т. е. совершается процесс освобождения, а процесс непременно совершается во времени. Да, то снятие покровов, которое составляет освобождение, совершается во времени, но я всё-таки неподвижно. Освобождение сознания совершается во времени: было больше, стало меньше, или было меньше – стало больше сознания. Но само сознание одно – неподвижно, оно одно есть. [117]

…Нам кажется, что по небу бежит луна промеж туч. Бежит же туча, а луна стоит. То же и с духовным существом, которое мы сознаём. Оно неподвижно и всегда равно само себе; изменяется только его область, сознаваемая нами. [118]

Истинная жизнь есть сознание себя, она же есть нравственная жизнь. Я сознаю себя. Кто же этот я, который сознаёт себя? Это – божественное, вечное, всемирное начало, которому я могу быть причастным. Свобода воли только в том, что мы можем переходить из низшего сознания в высшее. [119]

Жизнь есть сознание. Сознаний два: одно – низшее сознание: сознание своей отделённости от Всего; и высшее сознание: сознание своей причастности ко Всему, сознание своей вневременности, внепространственности, своей духовности, сознание всемирности. Первое сознание – своей отделённости – я называю низшим потому, что оно сознаётся высшим духовным сознанием (я могу понять, сознать себя отделённым). Второе же сознание – духовное – я не могу сознать. Я сознаю только, что я сознаю, и сознаю, что я сознаю, что сознаю, и так до бесконечности. Первое сознание (низшее) даёт, вследствие своей отделённости, понятие телесности, материи (и движения, и потому пространства и времени); второе же сознание не знает ни телесности, ни движения, ни пространства, ни времени, ничем не ограничено и всегда равно само себе. Вся задача жизни состоит в перенесении своего я из отделённого в всемирное, духовное сознание.

Это-то перенесение своего я из отделённого в нераздельное, всемирное и есть то, что нам представляется жизнью. [120]

Я сознаю тело, сознаю душу, но не сознаю того, что сознаёт и то, и другое. А это-то и есть то божественное, духовное начало, которое живёт во мне. Для того, чтобы убедиться в этом, достаточно вспомнить о способности каждого человека судить о своём душевном состоянии, рассматривать его как нечто внешнее. Всякий человек, рассматривая себя, сознаёт то, что он сейчас раздражён или умилён, но не может сознать этого сознания, не может рассматривать это сознание как нечто внешнее. Я могу сказать, что сознаю, что я сознаю (и даже что сознаю, что сознаю, что сознаю), но это сознание не будет иметь никакого содержания, а будет только всё то же сознание высшего предела своей духовности. [121]

Удивительная слепота материалистов. У меня есть чувство – пять: зрение, слух, обоняние, вкус, осязание. Хорошо. Весь мир обусловлен этим, общим всем людям и общим всем существам основным чувством осязания. Хорошо. Я, человек, испытываю чувство зрения, слуха… но это не всё: я могу спросить себя, что я испытываю сейчас зрением, или слухом, или осязанием, или обонянием, или вкусом? И испытывать самоё чувство и сознание этого чувства, т. е. могу перенести своё сознание на то или другое чувство. Мало того: я думаю, я могу спросить себя: о чём я думаю? Что же это то, что сознаёт и спрашивает? Это не чувство и не мысль – это сознание жизни. Но могу ли я спросить себя, что такое это сознание? и сознать сознание? Нет. Стало быть, это главная основа того, что мы называем жизнью. А что это такое? То, что мы называем жизнью и которое, хотя и связано с тем, что представляется нам телом, никак уж не может быть объяснено телесно. [122]

Был очень не в духе 3-го дня и знал это, и держался, и не верил себе. Кто же этот тот, кто не верил и удерживал другого? Если бы не было другого доказательства духовности человека, это было бы достаточным доказательством. [123]

Когда меня мучила моя слабость, я искал средств спасения, и одно такое я нашёл в мысли о том, что нет ничего стоячего, что всё течёт, изменяется, что всё это пока и надо только потерпеть… [124]

Сознание есть сличение, сравнение своего «я» телесного, своей личности, с «я» божественным, духовным, всеобщим, которое во мне же. Поэтому сознание – основа всякой нравственности.

Есть люди, лишённые или почти лишённые этого свойства – сознания. У этих людей часто рядом с огромным знанием, утончённостью – нет нравственных требований (…).

(…)

Да, сознание есть признание в себе Бога и суждение Бога во мне о своей личности и о всём открывающемся мне с точки зрения личности. [125]

Ich fuhle mich (Я чувствую себя (нем.)). Кто этот я и кто тот себя, которого он чувствует? Очевидно, что истинный я – духовное существо чувствует своё воображаемое я, свои пределы, как человек видит своё отражение, свою тень. [126]

Жизнь не в теле и не в душе, а в духе, в том духе, который живёт во всём. Только этот дух сознаёт и тело, и душу. Его же, того, кто сознаёт, ничто не сознаёт. [127]

Божественное я есть то я, которое сознаёт себя. Рука, нога, нос, живот, мозг не сознают себя. Не сознаёт себя и соединение всего, как оно в мёртвом теле. Сознаёт себя нечто неопределимое, свободное, всемогущее в своей духовной области. [128]

Мысль кажется свободною, но в человеке есть нечто могущественнее её, могущее управлять ею. [129]

Всему есть причина, только не сознанию: я сознаю потому, что сознаю. [130]

Сознание есть созерцание созерцателя. Созерцатель в зависимости, созерцание свободно. [131]

Сознание есть воспоминание без содержания. [132]

Человек уходит из времени, когда сознаёт своё сознание. [133]

Человек есть всё, но во времени; Бог есть всё вне времени. [134]

Я – неполное сознание Всего. [135]

Тайна в том, что я каждую минуту другой и всё тот же.

То, что я всё тот же, делает моё сознание; то, что я всякую минуту другой, делает пространство и время. [136]

…Сознание жизни во времени и пространстве есть не полное сознание жизни, а только приближение, приготовление к нему. Настоящая жизнь начинается только тогда, когда человек сознаёт своё духовное, внепространственное и вневременное начало. Только тогда жизнь получает настоящее значение…

(…) Так что люди знают две жизни и приписывают два различных значения слову «жизнь». Одно значение есть понятие движущейся, отделённой от всего остального материи, признаваемой человеком собой, и второе – неподвижное, всегда равное себе, духовное существо, которое человек признаёт собою.

(…) Понятия эти кажутся различными, но, в сущности, тут не два, а только одно понятие: понятие сознания себя духовным существом, заключённым в пределы. Признание жизнью пространственное и временное существование отделённого существа есть только недодуманность. Сознание себя отделённым от Всего существом возможно только для духовного существа. Духовное же существо не может быть ни пространственно, ни временно. И потому признание всею жизнью материальное временное существование человека есть только ошибка мысли, – есть признание части за целое, – последствия за причину, есть такая же ошибка мысли, как признание силою, движущею колесом мельницы, падающую струю воды, а не реку. [137]

Мы знаем жизнь только как нечто отделённое от всего мира. Как отделённые от всего существа мы не можем мыслить иначе, как в пространстве и времени. Но пространственные и временные соображения нужны нам только для руководства нашего отдельного существа в этом мире. Для познания же своего истинного «я» пространственные и временные соображения не только не помогают, но служат главным препятствием к пониманию, потому что, рассуждая об этом «я» в условиях пространства и времени, они неизбежно приводят к бесконечности – малой или большой, при которой уже всё становится непонятным. [138]

Стоит человеку взглянуть на себя как на телесное только существо, и он становится неразгадываемой загадкой, нераспутываемым противоречием. [139]

Жизнь ограниченного сознания: наша жизнь и жизнь всех отдельных существ сознаётся нами движением и материей во времени и пространстве. Для жизни же неограниченного сознания нет ни времени, ни пространства, ни движения, ни материи. Такая жизнь непонятна нам; но она есть. Одна она есть. Наша же жизнь и всех отдельных существ есть только проявление её. – Такая неограниченная жизнь невыразима словом, непонятна рассудку, но мы знаем её; знаем потому, что она есть мы, и мы – это она. Мы знаем её помимо рассудка, соединяемся с ней вне области рассудка. Для рассудка мы можем объяснить себе существование такой неограниченной жизни тем, что она соединяет в одно всё существующее так же, как мы воспоминанием соединяем в одно всю свою прошедшую жизнь и воображением соединяем в одно жизнь других существ. Мы соединяем так только ограниченное число событий и существ, Бог же соединяет в себе всё. [140]

Как соединить то, что разделено временем?

Мы соединяем это сознанием в себе. Я – то, что был 70 и 65, и 60…… лет тому назад. – Я всё это вместе. Для высшего существа не только я разных времён одно существо, но одно существо я и мои дети, и мои предки. [141]

Удивительно, как мы привыкли к иллюзии своей особенности, отделённости от мира. Мы видим, чувствуем – жизнь заставляет нас всякую минуту чувствовать нашу связь и зависимость от мира, чувствовать свою нецельность, и мы всё-таки верим, что мы, наше я – что-то такое, во имя чего можно жить. А между тем, когда ясно поймёшь эту иллюзию, то удивляешься, как можешь не видеть того, что ты – не часть целого, – а временное и пространственное проявление чего-то невременного и непространственного. [142]

…Деятельность мысли, духовное начало, само по себе безвременно, но только проявляется во времени, когда оно проявляется в телесной жизни, оно всегда было, есть и будет одно и то же, но только раскрывается чем-то таким, что мы называем телом. Всё большее и большее раскрытие этого духовного начала в том, что мы называем телом, и есть наша жизнь. Духовное начало это безвременно и неподвижно: движутся только телесные, вещественные условия, которые более или менее скрывают неподвижное, безвременное, невещественное, внепространственное «я». (…) …Телесные мирские условия в моём теле и вне его исчезают перед всё большим и большим раскрытием моего духовного «я». Вот это-то освобождение духовного начала от телесных условий, совершающееся в жизни человека, проявляется в нас работой мысли. И эта работа мысли освобождает от затемнения иллюзией тела. Телом человек не может быть свободен. Духом же не может быть несвободен. Работа мысли есть сознание своей духовной свободы. И это сознании побеждает тело. [143]

…Жизнь изменяется и направляется вследствие изменения сознания. [144]

Мне вполне ясно, близко стало то, что жизнь есть просветление, снимание покровов с сущего. [145]

Жизнь есть сознание своего единства с Богом. [146]

Помоги, Отец. Приди и вселися в меня. Ты уже вселён, Ты уже я. Моё дело только сознать Тебя. [147]

Есть одно вневременное существо, которое и есть моё «я». Оно более или менее затемняется, как солнце тучами и атмосферой, моей ограниченностью, но оно всегда едино и невременно. [148]

Нравственная деятельность всегда независима от пользы, т. е. находится вне времени и пространства. Это есть то расширение пределов, в котором заключается истинная, не временная и не пространственная жизнь. [149]

…Совершенствоваться не значит готовиться к будущей жизни (…), а совершенствоваться значит приближаться к той основе жизни, для которой нет времени, а потому и нет смерти, т. е. всё более и более переносить своё Я из жизни телесной в жизнь духовную. [150]

…Моё я началось не в утробе матери и не по выходе из неё, когда отрезали пуповину, и не тогда, когда отняли от груди, и не тогда, когда я начал говорить. Я знаю, что это я началось когда-то, и вместе с тем я знаю, что это я всегда было. Так что я во времени не могу найти своего настоящего я, буду ли я искать его совсем близко или бесконечно далеко. Я как будто никогда не появлялся, а всегда был и есть, и только забыл свою прежнюю жизнь. [151]

Человек сознаёт свою жизнь как нечто такое, что всегда есть и всегда было, и даже не всегда, потому что «всегда» указывает на время, а что есть и есть, и одно только и есть. Тело моё дано из утробы матери, но я совсем другой, я есмь. [152]

Если спросишь людей, тебе скажут, когда, в каком году ты родился и сколько тебе лет. Но сам про себя ты не можешь сказать, когда ты начался: ты знаешь про себя, что ты всегда был; что если бы тебя не было, ничего бы не было. [153]

Если человек считает собой своё животное существо, то и Бога он будет себе представлять телесным, властвующим над миром. [154]

Величайшее знание есть знание самого себя: кто себя познаёт, тот познаёт и бога. [155]

Я, существо духовное, следовательно, неограниченное, будучи отделённым от Всего, стремлюсь разорвать отделяющие меня от Всего пределы. От этого движение.

(…) Всякое движение есть стремление расширить своё я, захватить в себя другие существа, сделать другие существа собою… [156]

Основа жизни – сознание своего существования не того, каким я себя застаю, а того, что я есмь, что только одно это я действительно есть. Всё остальное кажется. Только такое же я в других существах сознаётся мною существующим тогда, когда я освобождаю своё я от того, что заслоняет его, – и я сознаю, через любовь, других людей собою. [157]

Я пришёл откуда-то и уйду куда-то. Есть требования этой временной, промежуточной жизни, и требования той, из которой я ушёл и в которую уйду – всей жизни. Надо жить для всей – по её требованиям и законам. [158]

Человек, изменяющееся отдельное существо, стремится к неизменности и цельности. И то, и другое достигается любовью. Чем больше любви, тем меньше изменения и тем более расширяется область жизни, т. е. приближается человек к цельности. [159]

…Отделённое существо рвётся из своих пределов, как сжатый газ; и в том жизнь, что оно, сознавая свою духовность, своё единство со Всем, стремится соединиться с ним. В этом стремлении, усилении сознания, в этом трепетание божеской жизни. Всякое существо, живя – добреет, т. е. сознаёт всё больше и больше своё единство с другими существами, с миром, со Всем. [160]

Я хочу жить Богом, а не своим телесным я, Львом Толстым. Что это значит? То, что я хочу сознание Льва Толстого заменить сознанием всего человечества, даже всего живого. [161]

…Духом бодр, когда помню о значении всей жизни, а не этой одной, которую я прожил Львом Николаевичем. [162]

Капля, сливаясь с большой каплей, лужей, перестаёт быть и начинает быть. [163]

Не людям, а Тебе и перед Тобою работаю, и не этой жизнью хочу жить, а всею – тою истинною, бессмертною. [164]