А.Г. Мысливченко (доктор философских наук, Институт философии РАН)

А.Г. Мысливченко

(доктор философских наук, Институт философии РАН)

<Род. – 1924 (Украина), МГИМО – 1951, к.ф.н. – 1958 (Реакционная сущность немецкого экзистенциализма), д.ф.н. – 1970 (Основные этапы и тенденции развития философской мысли в Швеции).>

После распада СССР Россия, оказавшись в новой исторической ситуации, предстала перед необходимостью обновления культурной самоидентификации. В начале 90-х годов усилился драматический процесс переоценки ценностей, пересмотра отношения к марксизму вообще, марксистской философии в частности. В философских исследованиях, равно как и в других областях культуры, идут трудные поиски элементов нового мировоззрения, духовно-мировоззренческих оснований российской реформации в контексте цивилизационных перемен в современном мире. Возобладало мнение о необходимости преодоления тотального господства какой-либо одной доктрины, отказа от оценок марксизма как «единственно верного учения». Звучали призывы к деидеологизации и деполитизации научных исследований и учебного процесса, преодолению идеологической «зашоренности». Эти призывы некоторые ученые восприняли как необходимость борьбы против марксизма, разрыва с ним, игнорирования его роли в истории мировой мысли. Другие же считают, что это – не продуктивный подход, ибо он может привести к такой же однобокости философского образования, какая была в советский период, когда по идеологическим причинам игнорировались или запрещались отдельные направления, школы, концепции, имена и все сводилось к марксизму.

В этой связи выход в свет обсуждаемой сегодня монографии Т.И. Ойзермана представляется весьма актуальным. Книга обращает на себя внимание прежде всего удачно выбранным методологическим подходом в анализе судеб марксизма – в стремлении объективно, непредвзято разобраться, что именно в этом учении продолжает оставаться актуальным и продуктивным, а что устарело, потеряло свою значимость в новых исторических условиях – то ли в силу ошибочных подходов в анализе, то ли в силу утопического характера решения проблем, породившего различного рода мифологемы. Автор резонно обращает внимание на необходимость адекватной оценки роли утопий в истории мировой философской и общественной мысли. Анализируя различные утопические учения, он выступает против негативистского отношения к утопиям как просто к чему-то несбыточному и невозможному. Ибо в утопиях наряду с заведомо неосуществимыми идеями могут содержаться в принципе осуществимые социальные проекты, хотя и выраженные в неадекватной форме. Под этим углом зрения в соответствующих главах монографии дан критический анализ основополагающих принципов марксизма в их историческом развитии – в дискуссиях о понимании идеологии как искаженного отражения социальной действительности, о философии как отрицании философии, проблемах материалистической диалектики как общей теории развития, материалистического понимания истории, перехода от капитализма к посткапиталистическому обществу и др.

Вместе с тем в книге справедливо отмечается «весьма существенный недостаток марксистской теории, ее крайне одностороннее понимание человека, человеческой сущности, индивидуальности» (с. 276). И не случайно, что Ж.-П. Сартр пытался дополнить материалистическое понимание истории экзистенциалистской концепцией человека с тем, чтобы «вернуть человека в марксизм», а Э. Фромм – стремился сочетать фрейдистский психоанализ с марксистскими положениями. К сожалению, отмеченное выше важное замечание автора не получило развернутого анализа в его книге. Мне представляется, что вопрос о месте проблемы человека в марксизме заслуживает того, чтобы посвятить ему специальную главу.

Ведь, как показывает история марксизма в XX в., указанный недостаток вызвал серьезные негативные последствия не только в теории, но и в политической практике находившейся у власти коммунистической партии, когда декларируемая гармония общественных и личных интересов на деле оборачивалась ущемлением личных интересов. Следует однако оговориться, что постановка ряда вопросов, относящихся к проблематике философии человека, у Маркса все же имела место. Но это была именно постановка, а не аналитическая разработка и решение проблем.

Уже в ранних произведениях Маркс показал логическую несостоятельность попыток Гегеля вывести конкретное (человека) из абстрактного (мирового духа), в результате чего человек оказывался лишь средством для «мирового духа», низводился до положения носителя государственных форм «всеобщности», и субъектом развития выступал не человек, а государство. В действительности же, как показал Маркс, подлинным творцом, субъектом исторического развития является не «самосознание» и не общество или история вообще, а деятельный человек, преследующий свои цели, человек в его истории.

Особенно важное значение для судеб марксизма в XX веке имели положения Маркса о практике, отчуждении и человеческой субъективности (субъективной реальности), впервые сформулированные им в работах «Экономическо-философские рукописи 1844 года» и в «Тезисах о Фейербахе» (1845 г., опубликовано в 1888 г.). В советской литературе, посвященной анализу «Тезисов», обычно говорилось об отличии философской установки Маркса от взглядов Фейербаха, задачах философии по преобразованию мира, новом определении понятия сущности человека. Между тем важные идеи, сформулированные в первом тезисе, тогда не были раскрыты и по достоинству оценены. Анализ первого тезиса по существу выпадал.

Речь идет о том, что, согласно Марксу, предмет, действительность, чувственность следует рассматривать не только в форме объекта, созерцательно, но и субъективно, как человеческую чувственную деятельность, практику. В этом пункте проявился один из радикальных разрывов марксизма с классической философской традицией, абсолютизировавшей гносеологическое отношение, когда человеческое «я» выступало лишь в качестве рефлектирующего и познающего центра. Однако проблема субъективности и ее онтологического обоснования не получила концептуальной разработки ни у Маркса, ни у Энгельса, ни у их последователей. По признанию Энгельса, обстоятельства складывались так, что он и Маркс должны были подчеркивать прежде всего значение экономической стороны, причем нередко больше, чем следовало. Богатство общественных отношений сводилось к производственным, а эти последние – к уровню развития производительных сил. В результате игнорировалась роль личных материальных интересов, которые, выражая коренные условия самого существования личности, как раз и выступают искомой движущей силой производства. Между тем в дальнейшем, на протяжении XX века именно дискуссии вокруг проблем практики, субъективности и субъективного фактора привели к плюрализации марксистской теории, возникновению ряда неортодоксальных течений.

Характерной чертой многих работ деятелей II Интернационала было фактическое сползание на позиции объективистского экономического детерминизма. Тем самым марксизм интерпретировался в позитивистском духе. Необоснованное упование на некий «автоматический крах» капитализма привело ортодоксов к недооценке не только роли субъективного фактора в истории, но и всей проблематики, связанной с познанием человека как действующего существа, творца культуры, роли культуры в формировании личности.

Все сказанное выше обусловило выступление в 20-х гг. XX в. ряда марксистских теоретиков против позитивистского объективизма, экономического редукционизма ортодоксальных марксистов, за возврат к «подлинному Марксу». Позже сформировалось движение, апеллирующее к идеям молодого Маркса, особенно его интерпретациям гегелевской диалектики, философских проблем человека, практики, отчуждения, духовного производства и т.д. По ряду позиций работы новых марксистов выходили за рамки классического марксизма. Они положили начало развитию течений, которые позже получили название «западного марксизма» и «неомарксизма». Его основоположниками в 20-х годах выступили Антонио Грамши, Дьердь Лукач, Карл Корш, а в 30 – 40-е годы эту линию продолжили теоретики Франкфуртской школы: Макс Хоркхаймер, Теодор Адорно, Герберт Маркузе и др.

А. Грамши определял марксизм как «философию практики» и «абсолютный историцизм», что означало концептуальный сдвиг в марксистской теории. Он считал, что главным предметом философии практики должны быть не попытки создать универсальную систему законов, единообразных во всех сферах как материального, так и духовного бытия, а разработка широкого круга мировоззренческих вопросов, связанных с проблематикой человека в его социокультурном развитии.

Д. Лукач также считал одной из своих задач исследование слабо разработанной в марксизме проблемы субъективности, ее онтологического обоснования как субъективной реальности. Анализируя категории «деятельной рефлексии», «деятельного сознания», «повседневности», «существования» (отсутствовавшие в официальном марксизме), он делал вывод, что сознание и субъективность не являются просто чем-то вторичным по отношению к общественному бытию. Они как бы встроены в это бытие, являются его необходимой частью.

Многие идеи, развивавшиеся в русле западного марксизма и неомарксизма, оказали влияние на формирование новых, неортодоксальных тенденций и направлений в советских философских исследованиях 60-х – начала 90-х годов в условиях ослабления идеологического контроля. Постепенно происходил отход творчески ориентированных философов от унифицированной версии марксистской философии. Новые подходы и весомые результаты были связаны с обоснованием принципа единства сознания и деятельности, субъект-объектных отношений, проблем духовного производства, человека как биосоциального существа.

Исследования философских проблем человека до 60-х годов в советской науке фактически не проводились, ибо господствовала точка зрения, что человек должен рассматриваться не сам по себе, не как объект специального познания, а в плане соотношения личности и общества и лишь в его «массовидной» форме (как совокупность общественных отношений, элемент производительных сил, продукт антропо- и социогенеза и т.д.). Человек и общество, по сути дела, отождествлялись. Что же касается философского осмысления проблем отдельно взятой личности, индивидуальности, то считалось, что они выходят за рамки предмета исторического материализма, так как он является теорией общества и общественного развития, а не каких-либо индивидуальных форм общественного бытия.

В противоположность этой позиции, сторонники новых подходов к изучению человека («антропологисты») подвергли критике механистические попытки растворить индивида в обществе и тем самым снять саму проблему изучения человека как личности и индивидуальности. Формирование новых подходов проходило в открытой или скрытой конфронтации с теми, кто стоял на позициях ортодоксально-догматически толкуемого марксизма. Масштабный «поворот к человеку» в научных исследованиях был обусловлен возникновением новых дисциплин в системе человеко-знания, а также потребностями преодоления сложившегося отношения к человеку как «винтику» государственной машины. Творчески ориентированные ученые пришли к выводу, что субъективность есть порождение особого вида материальности – социальной, своеобразие которой заключается в том, что она, в отличие от природной материи, не может существовать без сознания. Поэтому общественное бытие носит, в отличие от естественной природы, не просто объективный, а субъект-объектный характер. Человек как субъект есть не вторичная репродукция общественного бытия, но такая его необходимость, без которой невозможно само общественное бытие.

В заключение хочу подчеркнуть, что неординарное сочинение Т.И. Ойзермана вносит весомый вклад в дискуссии о судьбах марксизма в современном изменившемся мире, в критическое осмысление и переосмысление основ марксизма. Оно направлено, с одной стороны, против ортодоксальных ученых-догматиков, а с другой – против «некомпетентного отрицания марксизма его недавними пропагандистами, ставшими вульгарными антимарксистами». Книга убеждает в том, что марксизм, несмотря на многие устаревшие, утопические и ошибочные положения (особенно в области идеологии), продолжает сохранять свой научный статус – прежде всего по вопросам материалистического понимания истории, материалистической диалектики, политической экономии. Автор справедливо считает, что задача научной, а не огульной критики марксизма, означающая потребность в его самокритике, выступает сегодня категорическим императивом интеллектуальной честности.