Учение о душе, или наука умирать

В соответствии со своим учением о существовании двух миров – вечных идей и преходящих вещей – Платон в человеке различает бессмертную душу и смертное тело. В диалоге «Федр» он приводится миф о душе, в котором говорится, что создатель мира сотворил бессмертную человеческую душу из того же состава, что и Мировую Душу, только количеством меньше. Душа является основой единства души и тела в человеке. Как телесное существо, человек смертен, душа же его существует вечно.

Платон не просто констатировал бессмертность души, а доказывал это. В пользу доказательства Платон приводил следующие аргументы. Во-первых, разрушение тела не означает гибели души, так как существование души не зависит от тела. Согласно мифу, души уже существуют до своего воплощения в каком-то теле. В сопровождении богов души посещают область идей над звездным миром и в зависимости от воспоминаний, которые у них остаются от созерцания идей. Они сами избирают свой жребий – тело на земле и свое предназначение. Например, душа, видевшая больше всех, выбирает тело философа, а та, что не смогла увидеть многого, попадает в тело ремесленника или земледельца.

Во-вторых, душа, подобно идее, едина и неделима. Тело же в силу того, что в него привходит материя, может делиться на части. То, что делится на части, разрушается. Душа как простая, не состоящая из частей сущность, не может распадаться на то, чего у нее нет, а значит, разрушение ей не грозит.

В-третьих, поскольку материальное тело может быть и живым, и мертвым, очевидно, что жизнь есть нечто такое отличное от тела, существование которого отражает идею жизни. Поэтому душа как воплощение идеи жизни не может подвергаться смерти.

Из пифагорейской традиции Платон воспринял учение о метемпсихозе. Он переосмыслил переселение душ как космический их круговорот. После смерти тела душа переходит в бестелесное состояние и предстает перед судом. Если она вела на земле праведную жизнь, руководствуясь справедливостью, то получает лучшую долю и попадает на небо. В противном случае ей уготована худшая доля – жизнь под землей. Только по истечении 1000 лет души могут снова выбирать себе тело и образ жизни на земле. Души, которые трижды выбирали себе образ жизни философов и проживали в этом призвании, не нарушая справедливости, поселялись среди богов, а остальные продолжали странствовать по земным телам целые 10000 лет. А были такие, которые, погрязнув в чувственности, выбирали себе нечеловеческие тела и теряли возможность вернуться к своему божественному началу[131].

Только самые совершенные души, как видим, навсегда покидают земной мир и навечно поселяются в царстве чистой мысли и красоты. Остальные души, испорченные страстями и вожделениями, после смерти тела не могут найти покоя. Они вселяются в другие тела, такие же бестолковые, как и в предшествующей жизни, и даже в тела животных, например ослов, если чрезмерно стремилась к удовольствиям от еды и пития.

Облеченная в земную плоть душа становится узником тела. Тело – это темница для души, попадая в которую она в определенном смысле теряет себя и обретает множество всякого рода зол, нездоровых страстей и страданий. Восстановить свое истинное состояние она может, лишь максимально освободившись от тела.

Поэтому истинный философ, согласно Платону, желает смерти, а истинная философия есть «упражнение в смерти», «наука умирать». Конечно, не следует эти слова понимать буквально. Платон хотел лишь указать, каким путем надо идти, чтобы достичь истинного знания. Для этого при жизни необходимо освободиться от телесной зависимости, «умерев» для ощущений, для таких удовольствий, например, которые относятся к уходу за телом и его украшению или к любовным наслаждениям. Освобождение от телесных радостей позволяет родиться мышлению, которое и составляет суть души. «И лучше всего мыслит она, конечно, – говорится в диалоге «Федон», – когда ее не тревожит ничто… ни слух, ни зрение, ни боль, ни удовольствие, когда, распростившись с телом, она останется одна, или почти одна, и устремится к подлинному бытию, прекратив и пресекши, насколько это возможно, общение с телом»[132].

Таким образом, душа, чтобы освободиться от тела, должна подчинить свои чувственные влечения высшему стремлению – к уподоблению богу, который не соприкасается ни с каким злом. Она должна сосредоточиться исключительно на самой себе, на своей сущности – разумном мышлении и умозрительно постигать только истинное и вечное.