Гуманистический период в древнегреческой философии

Первые греческие философы, пытаясь найти единую первооснову мира, поставили проблему Космоса как объекта познания. Они были уверены в том, что существует независимая от человека объективная истина, то есть законы, определяющие существование и мира в целом, и каждого отдельного человека. Даже подчеркивая принципиальное отличие истины от мнения, они не сомневались в том, что человеку доступно объективное знание. Они вышли за пределы мифологии и эмпирического опыта, способствуя тем самым становлению философского знания. Однако им, как мы могли в этом убедиться, не удалось достичь согласия по вопросу об изначальной природе мира, отыскать объективную истину, которая для всех должна быть одной. Это способствовало появлению, как у Демокрита, скептического отношения к возможности получить истинное знание. Но впервые вопрос о достоверности человеческих знаний и о роли человека в процессе познания поставили софисты. Они практически полностью проигнорировали натурфилософскую проблематику. С проблем Космоса они переключились на проблему человека и его жизни в обществе. Они обсуждали вопросы этики, политики, религии, искусства, воспитания, языка. С них начинается гуманистический период в древнегреческой философии.

Переход от натурфилософии к антропологической проблематике был обусловлен не только кризисом космоцентрического мировоззрения, но и социально-политическими и экономическими причинами.

В результате греко-персидских войн, которые продолжались почти полвека, во многих городах Греции оживилась политическая жизнь и установилась власть рабовладельческой демократии. В ходе этой длительной войны греки осознали себя единой нацией и стали противопоставлять себя всем остальным народам, называя их варварами. Как граждане демократического государства, они гордились своими свободами и неотъемлемыми правами, суверенитетом и подчинением только закону. Варваров же они воспринимали как «рабов от рождения», поскольку в своих государствах они, подчиняясь исключительно воле монарха, находились в положении подданных, а не граждан.

После окончательной победы над персами в 449 г. до н. э. началось возвышение Афин. В годы правления Перикла (444–429 до н. э.) в Афинах укрепился демократический строй. Свободные граждане получили реальную возможность оказывать влияние на жизнь своего города. К тому времени сложились необходимые для развития демократии экономические условия и высокий уровень культуры в обществе. Широкое распространение рабского труда предоставило полноправным афинским гражданам достаточно свободного времени для занятия политикой. А формирование самосознания эллинов послужило основой для расцвета классической греческой культуры. В итоге во второй половине V в. до н. э. Афины превратились в притягательный центр культурной и умственной жизни всей Греции.

В Афины стремились попасть жители других греческих городов, чтобы насладиться созерцанием скульптур Фидия и прекрасных памятников архитектуры, таких, например, как Парфенон и Пропилеи. Афины привлекали к себе архитекторов, скульпторов, художников, поэтов и философов со всех концов Греции, которые хотели там жить и творить. В Афинах же развернулась и деятельность софистов, которые внесли важный вклад в развитие афинской демократии.