3.3. Техника выполнения и методика освоения Бхакти-йоги

3.3. Техника выполнения и методика освоения Бхакти-йоги

Бхакти-йога удовлетворяет стремлению поклоняться той высшей силе, которая является источником всего на Земле и всей Вселенной. Это и понятно: каждому человеку необходимо иметь моральную и духовную опору на определенные силы, являющиеся более могущественными, чем он сам (как говорят сейчас, каждый человек должен во что-то верить).

Иначе говоря, многие люди обладают «религиозным инстинктом», инстинктом поклонения, проявляющимся в разнообразных формах. Даже те, кто равнодушно относится к проблеме существования высшей силы, равно как и те, кто совсем отрицает существование Бога (Абсолюта) и придерживаются атеистических взглядов, чувствуют эту инстинктивную потребность и проявляют ее в любви к природе, или искусству, или музыке, не подозревая, что, поступая таким образом, они все же проявляют любовь и поклонение определенным проявлениям того самого Бога, которого они отрицают.

Абсолют постоянен, неизменен, но представления об Абсолюте людей, не постигших основ Жнани-йоги, изменяются. Очевидно, и общее представление человечества об Абсолюте постоянно изменяется по мере движения человечества по пути прогресса. Бог человека всегда лишь немного совершеннее его самого. Некоторые говорят, что Бог для каждого человека есть совокупность всех лучших черт самого этого человека, и, говоря так, они очень удачно выражают только что высказанную нами мысль. Ветхозаветный Бог совсем не похож на Бога Нового завета, а Бог современной христианской Церкви весьма отличен от того Бога, которого та же Церковь признавала сто лет тому назад. И, однако, Бог остался тем же самым; в нем не произошло никакой перемены, и различие взглядов на него зависит от развития духовного совершенствования людей. По мере того как человек совершенствуется, он усматривает более высокие атрибуты Божества, и так как в своем понятии о божестве он всегда любит и поклоняется высшему и лучшему, то он перерабатывает свое прежнее понятие о нем в свете современного понимания высшего и лучшего. А со временем будут усвоены еще более возвышенные взгляды, и понятия будущих поколений о Боге будут выше наших современных понятий. И, тем не менее, Бог не изменился и нимало не изменится; только человек меняет свои понятия о нем.

Мы знаем из истории развития человечества, что формы представления Божества у разных народов и на разных этапах развития были различными. Но как бы ни различались эти формы представления (будет ли видимым предметом поклонения дерево, животное, образ или какая-либо другая форма), все они сводятся к Абсолюту. Ведь даже человек самого низкого уровня духовного развития, поклоняющийся высшему, доступному ему представлению о Божестве, творит благо. Он тем самым делает лучшее, на что способен, и он не менее достоин уважения, нем более просвященный человек, который тоже поклоняется Божеству, каким оно представляется ему сообразно высшим, доступным ему понятиям. И понятия их обоих, как дикаря, так и просвященного человека, будут с течением времени становиться все выше и лучше, и ум как того, так и другого по мере их развития откроется для понимания, что истинным объектом поклонения является Абсолют.

Бхакти-йога имеет две стадии: Гауни-бхакти и Пара-бхакти.

Гауни-бхакти является предварительной стадией и заключает в себе учение о любви к Богу (и о поклонении ему) как к личному Богу. Предметом второй, высшей стадии, или Пара-бхакти, является поклонение Богу и любовь к Нему как к Духу сверхличному и Абсолютному. Конечно, один и тот же Бог составляет предмет любви и поклонения в обоих случаях, но умственное развитие последователя Гауни-бхакти не дает ему возможности составить себе понятие о сверхличном Боге и он, делая наилучшее, на что способен, создает себе умственный образ личного Бога. Кроме этих двух главных стадий существует еще множество промежуточных, так как понятие о Боге зависит от умственного и духовного развития человека.

Хотя в Пара-бхакти и отбрасывается понятие личного Бога, это не значит, что Абсолют (Бог) лишен личного аспекта. В Пара-бхакти человек не связан пределами личного сознания и не находится в проти-воречии с ним. Можно любить Абсолют как отца или мать, как ребенка, как друга, как любимого человека, ибо Абсолют заключает в себе все свойства, вызывающие эти разные проявления любви.

Любовь к Абсолюту не должна быть эгоистической, и бхакти-йогу нет надобности просить Бога об ответной любви. Для бхакти-йога любовь к Абсолюту – это, образно выражаясь, существование в живительных ласковых лучах солнца. Он сравнивает Бога с солнцем, которое светит одинаково всем людям – праведным и неправедным,– согревая своими лучами даже тех, кто отрицает его существование,

Бхакти-йог молится Абсолюту (Богу). На предварительной стадии, Гауни-бхакти, он выражает молитвы такими словами, что они кажутся просьбой к Богу подарить ему определенные материальные блага. По мере своего духовного развития бхакти-йог видит, что этим путем он не может приблизиться к Богу, и он просит у него силы, мужества и помощи в своем духовном развитии. Человек, идущий путем Пара-бхакти, не ждет никаких наград от Бога. Он также знает, что Бог не нуждается в молитвах людей. И тем не менее молитва приносит большую пользу человеку, потому что при помощи ее он приводит себя в гармонию с ритмами Вселенной, Абсолюта, и это открывает доступ в его душу силе и мудрости, источником которых является «Я», приближающееся во время молитвы к Абсолюту. В этом секрет молитвы. Человек, молящийся искренно, от глубины сердца, приводит себя в более тесное соприкосновение с Абсолютом. Молящийся может не произнести ни одного слова, но его молитвенное настроение создает некоторую форму единения с Богом и открывает свободный доступ сил и мудрости Абсолюта. Однако большинство молящихся предпочитает употреблять слова, так как они помогают вызывать соответствующее настроение. Но слова имеют только служебное значение. Бог не нуждается в том, чтобы с ним говорили словами: когда конечный ум взывает к бесконечному, его мысли и без слов могут быть услышаны и поняты.

Большинство людей предполагают, что Бог где-то далеко от них, но бхакти-йог считает, что Бог всегда с ним в любой момент жизни. И поэтому Бхакти-йога предлагает: говорите с Богом так, как вы говорите с отцом, матерью, ребенком, другом, мужем или женой или любимым вами человеком. Он все это – и больше этого. Обращайтесь к нему так, как вы обращаетесь к тому человеку, с которым вы осо– , бенно близки. Проникайтесь чувством близости к вам Бога, и он будет вблизи вас. Молясь, нет надобности подбирать красивые выражения; употребляйте те же слова, с которыми вы обращаетесь к дорогим для вас и любимым вами людям. Бог не сидит, словно царь на престоле, ожидая, чтобы вы пали ниц к его рогам и лепетали просьбу. Нет, он как бы сажает вас рядом с собой и обнимает своей рукой, так что вы чувствуете себя совершенно непринужденно и, за-бывая свой страх и смущение, рассказываете ему о том, что у вас на душе, самыми простыми словами.

Связь человека с Абсолютом в Бхакти-йоги представляется в виде следующей модели: Бог – центр, а люди – как бы атомы в лучах, исходящих из центра. Человек не представляет собой нечто, существующее отдельно от Бога. Он связан с Богом, как лучи связаны с солнцем. Сила и знание, распространяющиеся по лучам, будут восприняты человеком, если он только захочет воспользоваться ими. По мере того как человек развивается в духовном отношении, он все больше и больше приближается к центру – Богу.

Бхакти-йоги проявляют свою любовь к Абсолюту без лишних эмоций, с достоинством. И образ жизни они ведут обычный, естественный, не избегая нормальных человеческих развлечений и удовольствий. Большое значение они придают положительному настрою. Бхакти-йог считает, что человек, осознающий свое существование в живительных лучах Абсолюта, должен быть в счастливом и радостном настроении; он всюду как бы приносит с собой солнечный свет. Он не боится смеяться, петь и танцевать, если он чувствует к этому расположение, потому что все это прекрасно, если мы пользуемся всеми этими вещами, но не даем им власти над собою. Учитель Бхакти-йоги обычно обращается к своим ученикам: «Будем радоваться солнцу, дождю, жаре и холоду; будем наслаждаться вполне всеми явлениями природы. Будем вести естественный, простой образ жизни. Постараемся извлекать из всех вещей то, что в них есть лучшего, и все обращать в хорошую сторону. Будем жизнерадостны, будем приветливы. Пусть основной нотой нашей жизни будет радость».

Бхакти-йог отличается широким взглядом на мир и терпимостью, он милосерден и прощает обиды, он не допускает ненависти, зависти, злорадства, он лишен беспокойства и страха. Он наполнен чувством любви и излучает ее на всех окружающих. В каждом человеке он предпочитает отмечать лучшие стороны и не акцентирует внимание на худших его сторонах.

Есть ли тот критерий, который определяет nepеход к высшей ступени Бхакти-йоги? Как определи-истинную любовь бхакти-йога к Абсолюту? На этс счет Аткинсон в одной из своих книг приводит следующую индусскую басню:

«Однажды чела (ученик) пришел к йогу-гуру (учителю) и попросил, чтобы он научил его высшим ступеням Пара-бхакти; он говорил, что ему не нужны предварительные ступени, так как он уже знает, как любить Бога. Йог только улыбнулся на слова юноши Юноша несколько раз приходил снова с той же просьбой и получал тот же ответ. В конце концов он потерял терпение и потребовал у йога, чтобы тот объяснил свое поведение.

Тогда йог привел юношу к большой реке и, заставив войти в воду, погрузил его в нее и не позволил ему выйти, крепко держа его под водой. Молодой человек боролся, стараясь вырваться, но не мог поднять головы над поверхностью воды. Наконец йог вытащил его и спросил: «Сын мой, чего ты жела, больше всего, когда был под водой?» – «Глотни воздуха»,– ответил юноша, вдыхая полной грудью.-«Да, совершенно верно,– сказал йог,– и вот когда ты будешь желать Бога, как ты желал глотка воздух ха, только тогда ты будешь готов к высшим ступеня» Бхакти – и тогда ты воистину будешь любить Бога

В начале двадцатого века в России бхакти-йога называли себя зоистами (от слова «зона», имеющег тот же смысл, что и йоговское слово «прана»), Pv ский зоист Азаров В. Е. писал: «Зоизм не есть учение какой-либо отдельной религиозной или философскпй секты: он одинаково относится ко всем вероисповиданиям и чужд всякой религиозной нетерпимост ибо во всех религиях есть много хорошего, возвышенного, святого, но есть немало и недостатков. Зоизм отрицает власть кого бы то ни было спасти или погубить душу; он учит, что наше счастье, наше спасение, наше блаженство в нас самих. Величайший из зоистов Иисус Христос говорил: „Царствие Божие внутри вас есть“, разумея под Царством Божьим то, что мы должны разуметь под счастьем, т. е. душевное спокойствие, мир и довольство».

Зоисты утверждают, что все люди – сыны Бога, то есть являются частицей Абсолюта. Не все люди

находятся на одинаковом уровне духовного развития. Чем выше духовность человека, тем больше душа приближена к Богу, тем больше в ней проявляется божественная сила (сила Абсолюта), тем большее право он имеет называться сыном Бога. Самыми совершенными из людей в духовном отношении на протяжении последних нескольких тысяч лет были Будда, Магомед, Моисей, Христос. Особое духовное совершенство зоисты подчеркивают в личности Иисуса Христа, утверждая, что такого совершенного существа не было ни до него, ни после него. Поэтому-то он и называется Единородным Сыном Божьим. Сам Иисус Христос, называя себя Сыном Божьим, никогда не называл себя Богом, ибо Бог – Абсолютная, универсальная, бесконечная управляющая сила. Такая сила не могла вся сосредоточиться в одной личности. Но он яснее всех земных существ сознавал единство всего во Вселенной, свое единство с Абсолютом и, следовательно, ближе всех был к Богу.

Зоисты считают, что любовь должна быть всеобъемлющей: любить нужно не только Абсолют, но и всех окружающих людей. Ведь если Бог – отец всех детей и все люди его дети, то все люди – братья между собой. Ведь, в самом деле, мы все сотворены из одной и той же материи и одной и той же созидающей силой (и не только мы, люди, но и все живые существа – и животные, и растения, и все остальное); все связано между собой, все зависит одно от другого. И поэтому мы во всем должны видеть самих себя. И, следовательно, мы всех и все должны любить как самих себя, всем и всему должны делать только то, что хорошо для нас. Прежде чем сделать что-либо по отношению к другому существу, мы должны поставить себя на его место и взвесить, приятно ли это будет для нас. Поступая так, мы будем избегать того, что называется злом. А зло – это то, что нехорошо для тебя, чего ты не хочешь себе. А что нехорошо для тебя, то плохо для другого. Тебе больно, если тебя обижают, оскорбляют, обманывают; другому человеку будет также больно, когда ты его обидишь.

Проявляя через дела, слова, мысли несправедливость по отношению к другим, мы причиняем зло самим себе. Творя зло, мы сами от него страдаем, ибо в мире все так тесно связано между собой, что происходящее с одним не может не отразиться на другом. Мир – океан, все существа – мельчайшие капли его: капля, выделившая яд, постепенно отравит и весь океан, и себя.

Зоисты призывают: делай другому то, что желаешь себе. Что хорошо для нас, то хорошо для другого. И ссылаются на слова Иисуса Христа: «Во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними». Если ты хочешь, чтобы тебя все любили и уважали, чтобы никто не причинял тебе страданий, обид и огорчений, чтобы никто не нарушал твоего душевного мира и спокойствия – то не причиняй сам никому горя и несчастья, не омрачай никому его существования ни делом, ни словом, ни мыслью; старайся видеть и чувствовать в каждом существе самого себя; люби всех и все, ведь все – живые существа.

В основу практических занятий зоиста входит так называемое «возношение зоиста» (молитва зоиста), применяемое и как самостоятельное упражнение, и как составная часть других упражнений. В первую неделю освоения зоизма молятся три раза в сутки. «Возношение зоиста» выполняется следующим образом: уединитесь в тихую комнату, удобно сядьте, расслабьтесь и читайте следующую молитву: «Великое и любящее начало всего, Источник Добра! Укрепи меня, твое дитя, в знании и укажи мне яснее путь к истине. Я чувствую мою связь с Тобою, стремлюсь к тебе, побеждая земные искушения, и верю, что, выполнив свое назначение, навеки соединюсь с Тобою».

Анализируйте это возношение, размышляйте о нем, старайтесь уяснить себе полный его смысл. Частое его повторение зафиксирует в вашем уме всю его красоту и глубину смысла.

Лев Николаевич Толстой не причислял себя к бхакти-йогам. Но по сути своего отношения к Богу он был истинным пара-бхакти-йогом.

Мы знаем Толстого как великого писателя, но, к сожалению, не знаем Толстого как мыслителя – автора первоклассных философских сочинений о самых важных сторонах духовного развития человека (проблемы человеческой индивидуальности, идея Бога как идея нравственная и метафизическая, бессмертие души, природа человеческого разума, человеческая свобода и ее границы, учение о благе, о добре и зле, о смысле жизни, вопросы культуры и цивилизации и др.). Назовем хотя бы главные из них: «В чем моя вера?», «О жизни», «Соединение, перевод и исследование четырех Евангелий», «Царство Божие внутри вас», «Христианское учение», «Путь жизни», «Закон насилия и закон любви», «Что такое религия и в чем сущность ее?», «Религия и нравственность» (все эти произведения еще не изданы для массового читателя). Уникальной энциклопедией духовных знаний является «Круг чтения» Льва Толстого – двухтомник, выходивший в советское время лишь раз, в юбилейном 90-томном собрании сочинений тиражом 5 тысяч экземпляров.

Со школьных лет нам известна толстовская проповедь непротивления злу насилием, которую многие исследователи творчества Толстого путают с непротивлением злу вообще. Сам Толстой специально проясняет этот вопрос в одной из своих главных религиозных работ – в «Царстве Божием внутри вас»:

«Вопр.– Следует ли слово непротивление принимать в самом его обширном смысле, т. е., что оно указывает на то, чтобы не делать никакого сопротивления злу?

Отв.– Нет, оно должно быть понимаемо в точном смысле наставления Спасителя, т. е. не платить злом на зло. Злу должно противиться всякими праведными средствами, но никак не злом».

Отлучение Толстого от Церкви произошло тогда, когда он, имея свою точку зрения на веру в Бога, обвинил русскую православную Церковь в том, что она выродилась в «обрядоверие». В какого Бога верил Толстой? Ответ можно найти в его послании Синоду: «Верю в Бога, которого понимаю как дух, как любовь, как начало всего. Верю в то, что Он во мне и я в нем. Верю в то, что воля Бога яснее, понятнее всего выражена в учении человека Христа, которого понимать Богом и которому молиться считаю величайшим кощунством. Верю в то, что истинное благо человека – в исполнении воли Бога, воля же Его в том, чтобы люди любили друг друга и вследствие этого поступали бы с другими так, как они хотели бы, чтоб поступали с ними, как и сказано в Евангелии, что в этом весь закон и пророки. Верю в то, Что смысл жизни каждого отдельного человека поэтому только в увеличении в себе любви; что это увеличение любви ведет отдельного человека в жизни этой ко все большому и большему благу, дает после смерти тем большее благо, чем больше будет в человеке любви, и вместе с тем и более всего другого содействует установлению в мире Царства Божия, то есть такого строя жизни, при котором царствующие теперь раздор, обман и насилие будут заменены свободным согласием, правдой и братской любовью людей между собою. Верю, что для преуспевания в любви есть только одно средство: молитва,–не молитва общественная в храмах, прямо запрещенная Христом (Мф. VI. 5—13), а молитва, образец которой дан нам Христом,– уединенная, состоящая в восстановлении и укреплении в своем сознании смысла своей жизни и своей зависимости только от воли Бога». Это понимание веры в Бога Толстого основано на учении Христа. В Евангелии от Иоанна сказано, как Иисус при встрече с самаритянкой говорит ей: «Поверь Мне, что наступит время, когда не на горе сей, и не в Иерусалиме будете поклоняться Отцу. Вы не знаете, чему кланяетесь, а мы знаем, чему кланяемся... Но настанет время, и настало уже, когда истинные поклонники будут поклоняться Отцу в духе и истине, ибо таких поклонников Отец ищет Себе: Бог есть дух, поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине».

Современной формой Бхакти-йоги является в настоящее время «кришнаизм», выразителем которого является Международное общество сознания Кришны. Основателем его является выходец из Индии бхакти-веданта Свами Прабхупада, автор книг «Вне времени и пространства», «Бхагавад—Гита как она есть», «Источник вечного наслаждения», «Совершенство йоги», «Шри Ишопанишад» (эти книги переведены на русский язык) и других.

В конце 70-х годов кришнаизм получил в Советском Союзе большое распространение. В Москве, Ленинграде, Баку и других городах появились кришнаитские группы, которые сразу оказались под неусыпным оком компетентных органов. Гонения, сопровождаемые судами, продолжались вплоть до 1989 года. С 1989 года кришнаистов перестали преследовать.

Основа кришнаизма та же, что в классической Бхакти-йоге – любовь к Абсолюту (любовь к Богу). В кришнаизме в качестве Бога представлено Верховное божество или Верховная личность Господа – Кришна. Кришна, как и полагается Господу,– причина всех причин.

Источником знаний о Кришне являются знаменитые древнеиндийские писания Веды и Веданта. Ведическая история рассказывает, что когда автор Вед мудрец Вьясадева завершил свой огромный труд, он все же чувствовал какую-то неудовлетворенность. Помог Вьясадеве его духовный наставник Нарада Му-ни, указав, что Вьясадева забыл ясно указать конечную цель духовных поисков – осознание чистой Бхак-ти (беспричинной преданности) Верховной личности Господа Шри Кришне. Муни посоветовал Вьясадеве написать произведение о самом Кришне. Так была написана Бхагават (Шришад-Бхагаватам) – всеобъемлющий труд, дающий обзор широкого спектра знания в метафизике, космологии, теории познания, политике и психологии. Этот труд популярен среди тех, кто идет по пути самосовершенствования. Американский трансценденталист Ральф Эмерсон считал Бхагаватам замечательным произведением, которое нужно читать «стоя на коленях». Полностью посвящена божественным атрибутам и деяниям Шри Кришны Песнь десятая Бхагаватам. Шри Кришна приходит на Землю каждую эпоху, когда на Земле наступают беспокойные времена. В Бхагавад-Гите («Песнь Бога» – диалог, записанный Вьясадевой, который состоялся между Шри Кришной и Арджуной, его другом на поле битвы при Курукшетре; предметом диалога являлось знание Абсолютной истины, изначальной сущности всех живых существ, космической природы, времени и деятельности) Кришна говорит об этом Арджуне: «Когда на Земле религия приходит в упадок и воцаряется безбожие, я нисхожу сам, о потомок Бхарата. Чтобы освободить праведников и уничтожить злодеев, а также восстановить религиозные принципы». Пять тысяч лет тому назад возникла такая ситуация на Земле Индии: увеличилась воинственность несправедливых и нечестных царей. Тогда Кришна явился на Землю и сыграл решающую роль в знаменитой битве при Курукшетре. История этого сражения занимает большую часть великого эпического произведения Махабхараты.

Бхакти-веданта Свами Прабхупада в своей книге «Источник вечного наслаждения» говорит и о второй причине явления Кришны на Землю из трансцендентного (внематериального, то есть антиматериального) мира: «Кришна низошел и явил свои трансцендентные развлечения в земном царстве, чтобы привлечь внимание людей, заключенных в этом материальном мире, и пригласить их вернуться на тропу духовного мира», И далее Свами Прабхупада продолжает: «Тот, кто слушает об этих трансцендентных развлечениях, приходит в прямое соприкосновение с Кришной. Такая связь с Кришной через слух очищает сердце, пробуждает кришна-бхакти и поднимает человека до совершенства». Об этом же говорится в Бхагаватам: «От одного того, что человек выслушивает это ведическое произведение (Бхагаватам), в нем сразу же пускает ростки желание преданно и любовно служить Господу Кришне, Верховной личности Господа, и желание это заливает огонь скорби, иллюзии и страха».

Следует более подробно рассказать об основателе кришнаизма, ибо, хотя в нашей стране до недавних пор его имя в официальной прессе сопровождалось отрицательными эпитетами, во всем мире, особенно в западных странах, он пользовался большой популярностью. Прабхупада родился в Калькутте в 1896 году. В 1922 году он встретился со своим духовным учителем бхакти-сиддхантой Сарасвати Гос-вами, основателем шестидесяти четырех ведических институтов, и с тех пор посвятил свою жизнь распространению ведического знания. В 1947 году ему был присвоен титул «бхакти-веданта» за успехи в освоении и распространении ведических знаний. С 1950 года Прабхупада занимается большой научной и литературной работой, а в 1959 году принял образ жизни в отречении и начал работать над переводом многотомного произведения Шримад-Бхаватам, содержащего восемнадцать тысяч стихов, и комментариями к нему. В последующие годы он выпустил более шестидесяти томов переводов, комментариев и обзорных очерков по произведениям индийской классики в области философии и религии.

В 1966 году он организовал в США Международное общество сознания Кришны, которое постепенно выросло во всемирную конфедерацию, и к

1977 году, году его кончины, конфедерация состояла из более чем ста ашрамов, школ, храмов, институтов и сельскохозяйственных общин.

Кришнаисты должны соблюдать следующие условия (всего условий 20, здесь приводятся основные условия):

1. Ученик должен найти настоящего духовного учителя и принять у него посвящение, которое будет являться началом духовного развития. Указаниям учителя, который знает такие писания, как Бхагавад-Гита, Веданта, Шримад-Бхагаватам, Упанишады, нужно следовать во всем, ибо духовный учитель указывает дорогу к самосовершенствованию не по своему произволу, а строго придерживается тех принципов, которые указаны названными выше писаниями и шедшими по этому пути авторитетами.

2. Ученик должен быть готов изменить свои привычки согласно указаниям, которые даны в писаниях и, следуя примеру Арджуны, отказаться от привязанностей и неприязней. Но не следует полностью подражать авторитетам, а следовать их примеру исходя из возможностей своего времени и своих условий жизни.

3. Ученик должен жить в духовной атмосфере.

4. Он должен довольствоваться самым необходимым для жизни. Он не должен стараться получить денег больше, чем это необходимо для самой простой жизни.

5. Ученик не должен причинять физическое или психическое страдание какому-либо живому существу.

Есть еще двадцать четыре условия, которые должен соблюдать ученик, из них следующие пять самые важные:

1. Нужно быть вместе с посвященными, избегая ненужного общения с непосвященными;

2. Как можно чаще нужно петь маха-мантру, состоящую из шестнадцати слов:

«Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе». Эту маха-мантру нужно петь или произносить с четками.

3. Нужно понять трансцендентный смысл Бхага-вад-Гиты и Шримад-Бхагаватам, читая эти произведения или слушая лекции авторитетных посвященных.

4. Нужно жить в Матуре, месте рождения Кришны. Если это невозможно, нужно поставить в доме

изображение Кришны (освященное духовным учителем), которому можно молиться всей семьей.

5. Изображению Кришны нужно молиться внимательно и усердно, так чтобы весь дом наполнился духовной атмосферой.