Глава 6. Общества и институты

Пока еще не стало широко распространенной практикой связывать современное социальное и национальное своеобразие нации с ее так называемой «историей», и в особенности с процессом формирования государства, который ей довелось пройти. Многие, по–видимому, придерживаются молчаливого мнения: «То, что происходило в XII, XV или XVIII веках, — это прошлое. Какое отношение оно имеет ко мне?» Однако же в реальности на современные проблемы любой группы важнейшее влияние оказывает ее предыдущая судьба, ее развитие, не имеющее начала.

Норберт Элиас [1]

Китайское общество в корне отличается от европейского, и оба совершенно не похожи на племенное африканское общество. Как три общества могут быть настолько различны, если их члены, при всем расхождении в одежде и цвете кожи, так похожи друг на друга формами поведения, составляющими человеческую натуру? Причина в том, что в трех этих обществах сильно разнятся институты — способы организации поведения, которые структурируют общество, снабжают его всем необходимым для выживания в окружающей среде и дают возможность конкурировать с соседними группами.

Институты китайских, европейских и африканских обществ формировались в основе своей под воздействием соответствующих исторических условий, по мере того как каждое из них сталкивалось с трудностями характерной для них среды. Исторические события, повлиявшие на некоторые институты, описываются ниже. Но прежде надо отметить, что общественные институты, несмотря на то что они наполнены обычаями и традициями, не автономны, напротив, они коренятся в базовых формах социального поведения. Эти формы, описанные в главе 3, лежат в основе существования человека как социального вида. В их число входит инстинкт кооперироваться строго со «своими», подчиняться их правилам и наказывать нарушителей. Это инстинкт справедливости и взаимности, по крайней мере по отношению к членам собственной группы. Люди обладают интуитивной моралью, которая становится источником безотчетного знания о том, насколько хороши или плохи чьи–либо действия. Люди будут биться насмерть, защищая свою группу или нападая на чужаков.

Социальные институты — смесь генетики и традиций. Каждый важный институт опирается на поведение, подверженное влиянию генетики, но то, как проявится это поведение, определяют обычаи и традиции. Человеческие инстинкты взаимности и обмена, вероятно, лежат в значительной степени в основе экономического поведения, но очевидно, что их выражение — от фермерских рынков до синтетических ценных бумаг — связано с культурой. «Врожденные умственные способности людей определяют характер межличностного обмена. Эти генетические свойства обеспечивают рамки для обмена и служат фундаментом для всей структуры человеческого взаимодействия, характеризующей общества на протяжении всей истории», — пишет Дуглас Норт, признанный авторитет и знаток общественных институтов [2]. Он также отмечает, что точный состав смеси генетических предрасположенностей и культуры в общественных институтах еще только предстоит выяснить.

Армия, религия, торговля, право — все это социальные институты, существующие по всему миру. Войны происходят из–за глубоко укоренившегося инстинкта защищать свою семью и группу, а также хищнической мотивации: отбирать чужих женщин или имущество, если для этого достаточно сил. Инстинкт религиозного поведения, обнаруживаемый в каждом обществе, был чрезвычайно важен для сплочения групп у древних народов и продолжает играть ведущую роль в современных обществах, даже при том что другие институты присвоили многие его прежние функции. Торговля, как уже отмечалось, основывается на человеческом инстинкте взаимодействия и обмена. Право коренится в нескольких сложных общественных инстинктах, включая стремление соответствовать принятым стандартам, наказание нарушителей социальных норм и ощущение вины за собственные проступки, порождающее самонаказание и стыд.

Не зная свойств генов, участвующих в социальном поведении, невозможно в настоящее время прояснить роль традиций и генетики в формировании социальных институтов. Но хорошим примером может служить язык. Правила грамматики настолько сложны, что трудно представить, как каждый ребенок выучивает их с нуля. Очевидно, должны быть нейронные механизмы — и те, что создают правила грамматики, и те, что дают детям склонность к выучиванию языка, на котором говорят вокруг. Роль генов здесь — подготовить и запустить эту нейронную обучающую машину. Тогда как традиции и обычаи обеспечивают весь языковой контент в целом.

Примечательно, что культурный компонент языка меняется удивительно быстро: английский 700-летней давности сегодня едва можно понять. Генетические же механизмы предположительно оставались сравнительно неизменными, поскольку фундаментальный характер языка, по–видимому, сохраняется повсюду в мире.

Подобный сплав генетики и традиций, вероятно, присутствует и в религии. Тот факт, что в каждом известном нам обществе существует какая–то религия, предполагает следующее: все они унаследовали склонность к религии от предковой человеческой популяции. Альтернативное объяснение, что каждое общество независимо друг от друга изобрело и сохранило это специфическое для человечества поведение, кажется менее вероятным. Склонность к религии выглядит врожденной, а не просто исключительно традиционной, поскольку она глубоко укоренена в человеческом сознании, затрагивает эмоциональные центры и проявляется довольно спонтанно. Кроме того, есть весомая эволюционная причина, объясняющая, почему религия оказалась включена в систему нейронных связей. Основная функция религии — обеспечивать социальную сплоченность; это было особенно важно в древних сообществах. Если более сплоченные сообщества регулярно одерживали победу над менее сплоченными, что весьма вероятно в любом военном столкновении, инстинкт религиозного поведения должен был активно поддерживаться естественным отбором. Это может объяснить, почему религиозный инстинкт настолько универсален. Но специфическая форма, которую религия принимает в каждом обществе, зависит от обычаев и традиций — точно так же, как язык.

Удивительная долговечность многих социальных институтов обычно приписывается лишь традициям. Несмотря на пластичность культуры и ее быстротечные изменения под влиянием моды, некоторые ее формы могут сохраняться на протяжении поколений. Но настолько же вероятно, что множество, если не большинство важных социальных институтов представляют собой смесь традиций и генетики, как, по–видимому, язык и религия, и их стабильность обеспечивается именно генетическим компонентом. Возможно, дело именно в этом, поскольку изменение генетически обусловленного поведения требует многих поколений, а для культуры характерна непостоянность. Материальные аспекты обычаев и традиций могут быть чрезвычайно стабильны — копье существовало на протяжении тысячелетий, — но культурное содержание человеческого поведения, такое как традиционное наполнение языка, имеет свойство существенно меняться с течением веков, несмотря на очевидные преимущества постоянства в коммуникации. Религии также сильно зависят от внешнего ореола постоянства и древности, однако их культурные формы перестраиваются весьма быстро, что можно увидеть на примере смены форм протестантизма в США: пуританство уступило место конгрегационализму, за которым последовал методизм, достигший расцвета около 1850 г. и побежденный позднее баптизмом.

Имеющее генетическую основу социальное поведение, подкрепляющее институты, может, как любые другие наследственные признаки, модулироваться естественным отбором. Социальная природа человека остается практически одинаковой от одного общества к другому, но небольшие вариации в социальном поведении, вероятно, могут создавать значительные и долгосрочные различия в институтах общества. Небольшая разница в радиусе доверия, возможно, обусловливает серьезные различия между племенными и современными обществами. Генетическая основа такого поведения не установлена и потому не может быть измерена. Но расы и этнические группы, как нам известно, различаются, к примеру, структурой гена MAO-A, регулирующего агрессивность, о чем рассказано в главе 3, и на различия в этом гене, вероятно, оказал воздействие естественный отбор.

Таким образом, преемственность институтов на протяжении веков — и тысячелетий в случае Китая — может отражать устойчивость, обеспечиваемую генетическими факторами институтов. На такое влияние генетики указывает тот факт, что если бы институты были исключительно культурным феноменом, то не возникало бы сложностей при их переносе из одного общества в другое. Но американские институты не так просто пересадить в родо–племенные общества типа Ирака или Афганистана. И наоборот, институты племенных обществ не будут работать в США — к тому же многие из них стали бы незаконными, — даже если бы американцы ухитрились определить, к какому племени относятся. Афганцам, чтобы выживать в условиях, когда центральная власть чаще всего слаба, веками приходилось полагаться на племенные и клановые системы, а племенные институты требуют соответствующего поведения, такого как кровная месть и убийство родственниц, которые, считается, опозорили племя, и это поведение отличается от того, которое способствует успеху, к примеру, в скандинавских демократических странах.