Первый этап: Возгонка (формообразующей) эссенции цзин и преобразование ее в дыхание ци
Сутью этой работы является вначале «обращение ээсенции вспять для питания мозга» (хуань цзин бу нао), а затем установление в каналах управления и действия (соответственно, ду май и жэн май) круговой циркуляции, называемой «малым небесным круговоротом» (сяо чжоу тянь).
а) Обращение эссенции цзин вспять для питания мозга
Вышеуказанная древняя практика была весьма распространена во времена ханьской династии. В комментариях об этом сказано так: «Искусство совокупления с женщиной заключается в том, чтобы, твердо удерживая пенис в своей руке, избегать эякуляции, заставляя эссенцию обращаться вспять, дабы она питала мозг». Подобная же практика описана также в «Хуан тин вай цзин» (стихи 11–38), где она напрямую связывается с долголетием.
Причем авторы текстов по внутренней алхимии в одних случаях рекомендуют используют сексуальную энергию, проявляющуюся в процессе медитации, а в других – во время практики «искусства брачных покоев» (как это делается, например, в южных, восточных, западных школах и некоторых других). Правда, даже в тех случаях, когда некоторые авторы (из числа относимых к первой категории) называют «оседлывание женщин» практикой еретиков, ряд фрагментов из их текстов все же заставляют полагать, что они скорее положительно относились к сексуальной практике, нежели порицали ее.
Причем как настаивается в большей части рассматриваемых текстов, подлежащая «обращению вспять» эссенция, или цзин, вовсе не является спермой, поскольку она существует еще до формирования последней. Вот почему осуществлять это действие следует лишь в момент эрекции (которая и приводит сексуальную энергию в движение), т. е. в момент времени, называемый в алхимических текстах «периодом живого Цзы» (хо Цзы ши).
Согласно даосским представлениям, эрекция пениса вовсе не обязательно бывает связана с половой активностью: в частности, она может быть всего лишь признаком, свидетельствующем о хорошем состоянии жизненной функции, т. е. о том, что последняя находится в достаточном количестве и сохраняет активность. Таким образом, наблюдая эрекцию у несовершеннолетнего мальчика или новорожденного, даосы полагают, что циркулирующая по всему телу энергия просто достигает в этот момент кончика их «нефритового стебля». То же самое происходит, по их мнению, и в случае возникновения эрекции при усиленных занятиях медитацией, представляющей собою ментальное состояние, характеризующееся как отсутствием мыслей, так и полового желания. Более того, именно этот, привилегированный для адепта момент прилива энергии, и надлежит использовать для его работы, используя описываемый нами ниже метод малого небесного круговорота. Хотя в то же время, этот момент представляет собою и известную сложность, поскольку неконтролируемое возбуждение желания плотской связи вполне способно вывести адепта из состояния сосредоточения.
Понятно, что пожилые люди, страдающие от старческого бессилия или какой-либо другой серьезной патологии, до начала подобной работы должны восстановить нормальную деятельность своих половых органов. Такова одна из причин даосских рекомендаций о необходимости приступать к взращиванию Дао пораньше, то есть не дожидаясь ослабления половой энергии.
Основной метод предотвращения истечения эссенции заключается в прижатии точки, расположенной на уретре, позади пениса, что позволяет избежать эякуляции и заставить эссенцию подняться вверх. В различных текстах эта точка называется по-разному. В «Вэй шэн шэн ли сюэ мин чжи» она носит название Полости Рожденья и Смерти. Нажатие на эту точку закрывает эту полость и объединяет каналы управления и действия в единую систему. Опять же согласно «Чжилуню»[50] обратить течение эссенции вспять и преобразовать ее в прежденебесное ци возможно лишь в том случае, если ци сокрыто глубоко внутри.
Таким образом, остановив истечение эссенции вниз, ее следует заставить подняться и вращаться по круговой орбите, образуемой каналами управления и действия (т. е. ду май и жэн май). Для этого необходимо проделать определенную умственную работу, сопровождаемую ритмичным дыханием, что и носит наименование малого небесного вращения.
б) Малый небесный круговорот (сяо чжоу тянь)
В нашем тексте, также как и в трактате «Син-мин гуй чжи», этот метод называют «Приведеньем в движение колеса Закона» (Чжу-ань фа лунь), что соответствует буддийскому названию момента, когда Будда или какой-то иной святой начинали проповедовать свое учение.
Для установления подобного круговорота необходимо объединить каналы управления и действия вверху и внизу. Объединения их внизу можно добиться посредством прижатия мочеиспускательного канала, тогда как вверху они объединяются посредством смыкания языка с небом. В некоторых даосских текстах эти связующие точки называются соответственно «нижним и верхним сорочьими мостами».
Вышеозначенные названия являются отражением легенды о Пастухе и Ткачихе, двух звездах, расположенных по разным сторонам Млечного Пути и встречающихся раз в году, седьмого числа седьмого месяца. Причем согласно легенде, эта встреча может осуществиться лишь благодаря мосту, выстраиваемому сороками над Млечным Путем. Но сколь бы поэтичной вам ни казалась эта метафора, она скрывает в себе определенную реальность. В самом деле, этот «сорочий мост» позволяет божественной Ткачихе (инь) объединиться с Пастухом (ян). Точно также вышеуказанные верхняя и нижняя точки тела соединяют канал управления с каналом действия. А само понятие небесного круговорота, обозначающего круговую циркуляцию преобразованной в дыхание первичной эссенции, используется лишь потому, что адепт представляет собою не что иное как микрокосм, который должен пребывать в гармонии с макрокосмом, т. е. мирозданием как таковым. Помимо этого составляемая каналами управления и действия кольцевая орбита, по которой осуществляется малое небесное вращение, подразделяется на двенадцать частей, соответствующих двенадцати частям суток, каждый из которых заключает в себе два часа.
Схема фаз активности огня (т. е. интенсивности дыхания в процессе) небесного круговорота
Эти части, соответствующие циклическим знакам, обозначающим двенадцать периодов суток, а именно: Цзы, Чоу, Инь, Мао, Чэнь, Сы, У, Вэй, Шэнь, Юй, Сю и Хай. Причем термины эти используются одновременно и для обозначения участков каналов, и для обозначения временных интервалов в процессе дыхания. В другом трактате Чжао Бичэня «Син-мин фа цзюэ» содержится, в частности, схема тела и двух каналов, разделенных на двенадцать частей (см. Схему двух каналов).
Схема двух каналов по циклическим знакам
Применительно к подобному кругообразному вращению в текстах говорится о «Восхождении и нисхождении Цянь и Кунь» и каждому из двенадцати временных периодов соотвествует своя гексаграмма, число сначала янских, а затем иньских уровней в которых возрастает снизу вверх. В трактате «Цяо цяо дун чжан», написанным учителем Чжао Бичэня, Лю Минжуем, содержится рисунок человеческого тела с траекториями каналов управления и действия, вдоль которых располагаются названия двенадцати гексаграмм и рисунки двенадцати лун. В числе двенадцати гексаграмм представлены следующие:
Кунь: Воспринимающее
Фу: Возвращение
Линь: Приближение
Тай: Расцвет
Да Чжуан: Великая мощь
Гуай: Прорыв
Цянь: Творящее
Гоу: Выход навстречу
Дунь: Отступление
Би: Застой
Гуань: Созерцание
По: Раскалывание
Схема 12 циклических знаков и 12 гексаграмм
В написанным Лy Цяньсюем трактате «Цзинь дань да чжи ту» также приводится схема небесного круговорота в виде круга, разделенного на двенадцать вышеописанных периодов и содержащих как названия соответствующих гексаграмм, так и число содержащихся в них иньских и янских черт.
Судя по этой схеме изображение кольцевой траектории, объединяющей каналы ду май и жэн май, особой точности не требует. При этом важно лишь показать, что она представляет собою замкнутое кольцо, сходное с кольцевым движением по орбитам небесных светил, которые и определяют наше время. Согласно «Чуань дао цзи»: «Человеческий день соответствует вселенскому месяцу или году»[51].
Создается впечатление, что подобная, соответствующая символическим суткам, циркуляции (дыхания) по орбите каналов управления и действия в течение двенадцати вышеуказанных периодов, представляет собою не что иное как метод обращения и преодоления (нормального течения) времени. Иными словами, микрокосм человеческого тела обретает время и ритм, свойственные времени и ритму макрокосма. С психологической точки зрения, установка сознания в центре собственного тела с целью управления оттуда механизмом круговращения времени равнозначна выходу за его пределы.
Согласно «Сянь фо хэц зун юй лу», ходу небесного вращения могут воспрепятствовать некоторые (нежелательные) происшествия.
Например, в том случае, если пытающаяся миновать первую заставу «обращенная вспять эссенция» еще не обрела необходимую силу, она может быть утрачена; иными словами, практикующий слишком рано приступил к собиранию эликсира. Подобная же опасность поджидает его и при попытках миновать «три заставы в спине». Впрочем эссенция может быть также потеряна при попытке миновать «верхний сорочий мост» или же в результате ее поглощения в области Желтого Двора. Таков перечень всех опасных «проходов».
Необходимо знать, что в ходе небесного кругооборота ци не может двигаться бесконечно долго, иными словами, по прошествии определенного времени, оно останавливается.
Циркуляция истинного ци по кольцевой орбите каналов управления и действия сопровождается и стимулируется внешним дыханием, получившим «сильного огня», или интенсифицированного дыхания (у хо), – в отличие от используемого на втором этапе практики «мягкого огня» (вэнъхо), или спокойного дыхания, соответствующего созидательной мысли. Причем вышеуказанное дыхание осуществляется в строго соблюдаемом ритме, соответствующем конкретным участкам каналов, проходимых в данный момент обращенною вспять эссенцией. С началом осуществляемого на девять счетов вдоха эссенция (т. е. истинное ци) проходит Цзы, восходя далее по каналу управления к Чоу. Затем, продолжая вдыхать, на следующие девять счетов, обращенная вспять эссенция проходит, соответственно, Инь. После чего на задержке дыхания она минует Мао. Далее, на следующие восемнадцать счетов вдоха эссенция соответственно проходит Чэнь и Сы, прибывая в конце вдоха в У В текстах по внутренней алхимии это называется «продвижением янского огня на 36 счетов».
Нисхождение по каналу ду май осуществляется, следуя схожему принципу, будучи основано однако уже на иньском числе шесть. Иными словами, в течение выдоха на два «шестерных» счета эссенция проходит, соответственно, Вэй и Шэнь, проходя на задержке дыхания Ю. Продолжая выдыхать на следующие два «шестерных» счета эссенция выводится через Сюй и Хай. В целом, осуществляемый на 24 счета выдох называется «отступлением иньской соответствующей на 24 счета».
Задержка дыхания в течение периодов Мао и Ю, т. е. в середине задней и передней сторон тела, обозначается термином «купание в безмятежности».
После стадией подобной практики, осуществляемой при каждом возникновении эрекции, эссенция претерпевает непрерывное преобразование в ци, что делает потерю семенной жидкости невозможной. В этом случае обретается присущее зародышу состояние неразличения, характеризуемое безразличием органов чувств, т. е. отсутствием восприятий. Согласно Нань Хуайцзиню, в результате подобной практики, результатом которой является стимулирование гормональных функций, отмечается втягивание половых органов вовнутрь и, одновременно, имеет место объединение двух сил, одна из которых поднимается из нижнего поля киновари, а другая опускается из желудка, взаимодействие между которыми закладывает основу второго этапа (практики).
Согласно разъяснениям, полученным от предающихся подобной практике даосов, результатом этих упражнений является возрастание внутреннего телесного жара, способное приводить к появлению испарины. Помимо этого наблюдается возбуждение различных физических функций и повышение способность к умственному сосредоточению, в результате чего адепт начинает все меньше и меньше отвлекаться, становясь также менее чувствительным к внешним и внутренним событиям.