Чудесные каналы (ци цзин ба май)

К числу чудесных каналов относятся следующие меридианы: канал управления (ду май), канал действия (Жэнь май), пронизывающий канал (чун май), янский ножной канал (ян цзяо май), иньский ножной канал (инь цзяо май), янский поддерживающий канал (ян вэй май), иньский поддерживающий канал (инь вэй май) и опоясывающий канал (дай май). Причем первые два из этих каналов имеют в даосизме совершенно особое значение, обусловленное связанным с ними многозначным символизмом. Во всяком случае тексты по внутренней алхимии содержат многочисленные, более или менее завуалированные, описания циркуляции внутреннего дыхания по этим каналам, основанные на различных системах аналогии. Учитывая особую важность этих двух каналов, мы рассмотрим их в самую последнюю очередь.

Медицинский трактат I–II в., известный под названием «Канон Восьмидесяти одной трудности» или Нань цзин, содержит в себе три главы, посвященные чудесным сосудам, в которых описывается их траектории, влияние и связанные с ними заболевания[17]. Согласно двадцать седьмой главе этой книги, их название (чудесные, а, вернее, необычные сосуды) обусловлено, в отличие от обычных или главных каналов, каждый из которых связан с каким-либо иньским или янским органом, с их принадлежностью к совершенно иной системе энергетики организма. Во всяком случае в «Нань цзине» они сравниваются со своего рода отводящими каналами, поглощающими избыточную энергию двенадцати главных меридианов, выполняя тем самым охранительную функцию. Знаменитый врач времен минской династии Ли Шичжэнь, приводя в своем труде их характеристику из «Нань цзина»[18], добавляет к ней собственные примечания. В частности, он полагает, что врачу, стремящемуся найти истинную причину болезни, совершенно необходимо осознавать роль чудесных сосудов, тогда как даос, практикующий внутреннюю алхимию, обеспечивает должное функционирование «печи и тигля» исключительно благодаря им.

Впрочем для даосов восемь чудесных каналов вообще играют несколько иную роль, являясь с их точки зрения, каналами циркуляции прародительской энергии, представленной, главным образом, янским дыханием. Опять же, согласно даосским текстам, у обычных людей эти каналы закрыты для циркуляции. Напротив, в медицинских текстах утверждается, что эти каналы вовсе не закрыты для циркуляции дыхания. На деле, это противоречие во мнениях основано на чисто качественном различии: дело в том, что у обычных людей содержание янского дыхания в чудесных сосудах недостаточно для их полноценного функционирования. Что же касается даосов, то они стимулируют деятельность этих каналов посредством различных упражнений.

1) Меридиан ян цзяо, или янский ножной меридиан

Он назван так потому, что начинается именно на стопе. Согласно «Нань цзину» он исходит из середины пятки, следуя вдоль наружной лодыжки и поднимаясь к точке фэн чи, начиная с которой входит в голову. Согласно «Лин шу»[19], он протягивается от стопы до уголка глаза, насчитывая шесть с половиной футов; его считают ответвлением ножного меридиана тай ян мочевого пузыря. В акупунктуре этот меридиан связывает десять точек, расположенных на янских меридианах. Иными словами, он объединяет между собой различные янские меридианы рук и ног, проходящие по правой и левой сторонам тела.

Меридиан ян цзяо (из «Нэй вай ту шо»)

2) Меридиан инь цзяо, или иньский ножной меридиан Этот меридиан связывает между собой различные иньские меридианы. Согласно «Нань цзину», исходя из середины пятки, он поднимается вдоль внутренней лодыжки к горлу, где объединяется с пронизывающим каналом (чунмай). Согласно «Лин шу», этот меридиан является ответвлением ножного меридиана шао инь почек. Исходя из точки жань гу меридиана почек, он восходит к груди, проникая вовнутрь тела через точку цюэ пэнь и снова выходя на поверхность в точке жэнь ин, откуда восходит к лицу, доходя до уголка глаза. Этот меридиан связывает четыре акупунктурных точки.

Меридиан инь цзяо (из «Нэй вай гун ту шо)

3) Меридиан ян вэй, или янский поддерживающий меридиан Согласно «Нань цзину»[20], наряду с меридианом инь вэй, функцией этого меридиана является орошение и питание посредством ци нижних частей тела, не пересекаемых другими меридианами; иными словами, он играет в основном регулирующую роль. Начинаясь в относящейся к ножному меридиану тай ян мочевого пузыря точке Цзинь мэнь (располагающейся под наружной лодыжкой) он идет к спине, поднимаясь вплоть до затылка, где объединяется со всеми янскими меридианами и каналом управления (ду май).

Меридиан содержит в себе шестнадцать точек, причем, согласно имеющимся источникам, ход этого канала внутри головы достаточно сложен. В частности, согласно Ли Шичжэню[21], поднимаясь за ухом вверх, он достигает точки фэн чи, через которую проникает в голову, проходя затем в уши и восходя к точке бэнь шэнь, где и заканчивается.

Меридиан ян вэй (из «Нэй вай ту шо»)

4) Меридиан инь вэй, или иньский поддерживающий меридиан Согласно «Нань цзину», началом этого меридиана служит точка чжу бин, связующая между собой все иньские меридианы тела. Начинаясь в центре пятки, меридиан следует вдоль внутренней лодыжки, и, восходя затем вдоль передней поверхности тела, проходит через кончики молочных желез, достигая, в конечном счете горла, где объединяется с каналом управления. В целом он содержит в себе семь точек.

Согласно же Ли Шичжэню, этот меридиан восходит к передней части макушки головы. В целом же, меридиан инь вэй относится, главным образом, ко внутренней части тела (соответствующей в китайской традиции инь), в то время как меридиан ян вэй относится в основном к его внешней части (которая соответствует ян).

Меридиан инь вэй (из «Нэй вай гун ту шо»)

5) Опоясывающий меридиан (дай май)

Согласно «Нань цзину», начинаясь в точке цзи се, этот меридиан опоясывает все туловище. Согласно «Лин шу»[22], он представляет собой ответвление ножного меридиана шао инь (почек), который, начинаясь в колене, и объединяясь с ножным меридианом тай ян (мочевого пузыря), поднимается далее к почкам и, выходя (на поверхность) в области 14 позвонка, формирует далее (собственно) опоясывающий меридиан. Название это обусловлено тем, что он как бы стягивает, подобно поясу, все остальные меридианы между собой.

Опоясывающий канал (из «Нэй вай гун ту шо»)

6) Пронизывающий канал (чун май)

В даосских текстах его довольно часто называют также центральным меридианом (чжун май). Согласно «Су вэнь», начинаясь в промежности, он восходит через пупок, достигая сердца.

Согласно «Лин шу», одно из его ответвлений (восходящее внутри спины вверх) служит своего рода резервуаром для различных других меридианов тела, в то время как другое его (приповерхностное) ответвление восходит вдоль передней поверхности тела к гортани, заканчиваясь в области рта. Вверху этот меридиан объединяется с янскими меридианами тела, внизу – с иньскими, а в средней части тела он связывается с меридианами почек и желудка.

Пронизывающий канал (чуп май) (из «Нэй вай гун ту шо»)

Начинаясь (как и канал действия) в матке, этот меридиан соответствует Морю Крови, являясь, в то же время, «морем» для всех других меридианов. Его внешняя и приповерхностная часть, начинаясь в точке ци чун циркулирует между ножным меридианом ян мин (желудка) и ножным меридианом шао инь (почек). Он проходит через живот до точки хэн гу, и, обходя (в отношении 5/10) пупок, поднимается к груди, где и рассеивается. Всего в нем содержится 24 точки.

Согласно Ли Шичжэню[23], этот меридиан заполнен (точно так же как и каналы управления и действия) энергией ци желудка, источником которого является наше питание; причем в нижней части живота оно объединяется с исходящей из почек истинной прежденебесной энергией ци. Именно эти смешанные друг с другом энергии и совершают совместное круговращение по всему нашему телу.

Практически во всех даосских текстах этот пронизывающий канал называется центральным меридианом (чжунмай). Причем в одних случаях он рассматривается в качестве центра, отождествляемого с так называемым «центральным дворцом» (чжун гун), тогда как в других – в качестве проходящего по центру тела канала, называемого «Путем Желтого Двора» (поскольку, как известно, желтый цвет соответствует «центру»),

7) Канал управления (ду май)

Возможно, что намек на этот канал содержится в известной фразе из «Чжуан-цзы»[24]: «Придерживаясь истинной середины (Ду), вы будете иметь возможность сохранять свое тело целым и невредимым и поддерживать свою жизнь до (предуготованного) конца». Ибо по мнению некоторых даосов понятие «истинной середины» равнозначно именно управляющему каналу, который проходит по центру спины».

Классическое медицинское описание траектории этого канала имеет следующий вид[25]: «Канал этот, берущий свое начало в промежности, восходит вдоль позвоночного столба, проникая в мозг на уровне затылка и вновь выходя из него в области макушки головы, откуда он нисходит вдоль срединной линии тела, пересекая лоб и нос. Связывая половые органы с головою (т. е. своего рода перекрестком всех янских органов), он связует тем самым все янские меридианы. В целом он содержит в себе 27 точек, самой нижней из которых, считая снизу, является чан цян».

Канал управления (ду май) (из «Нэй вай гун ту шо»)

Впрочем, Хуа Божэнь приводит в своем «Трактате о четырнадцати меридианах» (Ши сы цзин) еще более детальное описание траектории этого канала: «Начинаясь в точке, расположенной между анусом и мочевым каналом, он тянется вдоль спинного мозга, не смешиваясь с последним. Обойдя расположенную на макушке головы точку бай хуй, он направляется к кончикам ушей. Интересно отметить, что Хуа Божэнь называет точку бай хуй (сто соединений) также точкой "Трех ян и пяти объединений”, т. е. использует терминологию, весьма сходную с исследуемыми нами даосскими практиками, поскольку ее целью является объединение пяти дыханий с тремя (янскими) “цветками” в макушке. В любом случае, это доказательство взаимного влияния друг на друга классической китайской медицины и даосизма, начиная с эпохи династии Юань».

Согласно «Дао юань цзин вэй гэ», написанном основным учителем Чжао Бичэня[26] Лю Минжуем, начинаясь в копчике, управляющий канал проникает в спинномозговой канал и восходит, закручиваясь вокруг позвоночного столба, до затылка, где соединяется с мозгом. Следует сказать, что это единственный текст, где нам удалось обнаружить упоминание о подобной спиралеобразной траектории этого канала. Поэтому вполне резонно предположить здесь влияние индийской (сакральной) концепции тела, центральным ядром которого являются три основных энергетических канала (Сушумна, Ида и Пингала); при этом два вспомогательных из них (Ида и Пингала) спиралеобразно закручиваются, соответственно, слева и справа, вокруг главного (Сушумна).

Согласно даосским представлениям, канал управления содержит внутри себя три прохода (называемых в некоторых текстах также «тремя островами»)[27], которые необходимо «вскрыть». В даосских текстах, относящихся к течению Врат Дракона они описываются следующим образом: «К трем проходам относятся собственно копчик (вэй люй гуань), расположенный над седьмой секцией копчика или точно на уровне почек, проход цзя цзи (который считается двойным)[28] и расположенный у затылка проход Нефритовая Подушка (Юй чжэнь)». В «Жу ши во вэнь»[29] уточняется, что расположенный у основания позвоночного столба копчик сообщается с почками, и что проход Нефритовая Подушка иногда называют также Железной Стеной (Те би) в связи с тем, что его «открытие» сопряжено с большими затруднениями. Что же касается самого «канала управления», то его также называют Желтой рекой (Хуанхэ) или же «ручьем Као», в честь места рождения шестого патриарха чань-буддизма Хуй Нэна[30].

8) Канал действия (Жэнь май)

Начинаясь в промежности, этот канал пересекает покрытые волосяным покровом и расположенные под пупком половые органы, выходя затем на поверхность и восходя к гортани, горлу и рту, где разделяется на две ветви, идущие к глазам[31]. Согласно «Лин шу»[32], его общим (вместе с каналом управления) истоком является матка. Во всяком случае, он связан как с маткой, так и со всеми иньскими каналами, функционируя в качестве резервуара и регулятора иньского дыхания. В целом в нем содержится 24 точки.

Что же касается даосских источников, то, согласно многим исследователям, в известных нам трактатах попросту отсутствует сколь-нибудь подробное описание траекторий каналов управления и контроля; дело заключается в том, что, поскольку, согласно даосским представлениям, эти каналы обычно разъединены вверху и внизу, то одной из целей даосских практик как раз и является их объединение, имеющее своею целью установление кругооборота янской и иньской энергии-ци по сформированной подобным образом кольцевой орбите. Во всяком случае, Лю Мин-жуй приводит в своем тексте «Дао юань цзин вэй гэ»[33] пример оленя, восстанавливающего в период сна циркуляцию в своем канале управления за счет смыкания окончания своей морды с анусом; он также ссылается на черепах и журавлей, восстанавливающих циркуляцию ци в этом канале посредством специфического дыхания. Согласно Лю Минжую, именно благодаря этому три вышеупомянутых вида животных способны жить более тысячи лет. И как мы увидим далее, даосы все же не только сохранили в своих трудах память о кольцеобразной траектории этих двух каналов, но и придали ей весьма сложную и детально разработанную символику.

Судя по даосским текстам, все большее и большее внимание уделяется этим каналам начиная с конца танской и начала сунской эпох, что находит свое отражение и в чисто медицинских текстах. Во всяком случае известный врач Хуа Божэнь приводит в своем «Трактате о четырнадцати меридианах» (Ши сы цзин) совместное описание двенадцати обычных меридианов с каналами управления и действия, уже выделенными им из совокупности так называемых «восьми чудесных сосудов».

Дальнейшее сближение между относящимися к этим двум каналам понятиям даосской школы и школы традиционной китайской медицины происходит начиная с периода династии Юань и в течение всего периода династии Мин. В частности, написанный Ян Цзичжоу в XVII в. трактат «Чжэнь цзю да чэн» содержит обширное рассуждение по поводу восьми «чудесных сосудов», объединяющее медицинские концепции «Су вэнь», «Лин шу» и «Нань цзин» с концепциями даосов, оцениваемыми автором на голову выше соответствующих буддийских. В частности, он пишет следующее: «Каналы управления и действия подобны небесным и земным периодам со знаками Цзы и У; когда они не связаны в единое целое, инь и ян также разделены друг с другом. Будучи же связаны друг с другом, они становятся неразделимыми. Увы! Буддисты ничего не понимают в этих каналах, они практикуют посты, безмолвие, обрубают себе руки (намек на второго патриарха чань-буддизма, достигшего озарения после того, как он отрубил себе руку), сжигают свои тела и пребывают в неподвижности, пока заживо не иссыхают. Как это грустно!»[34]

Перечислив целый ряд различных даосских практик, Ян Цзи чжоу приводит описание психофизиологических упражнений из области внутренней алхимии, весьма сходных с содержащимися в нашем тексте: «Таким образом, даосские философы используют активизацию этих двух каналов для их регулировки и поддержания в должном состоянии до тех пор, пока они не будут очищены и наполнены (ци), что известно у них как “заложение основания”. Устраняя затем все мысли, они упражняются далее в покое и сосредоточении, обратив свое зрение и слух вовнутрь, удерживая свет в покое, гармонизируя ци, твердо удерживая (это положение) и (постепенно) фиксируют его, сосредоточив свою мысль на Сокровенном проходе. И тогда в лоне воды рождается огонь, в снегу расцветают цветы, почки вскипают, мочевой пузырь нагревается; оба вышеупомянутых канала уподобляются колесу, в то время как члены тела обретают неподвижность камней и гор, небесный механизм приходит в движение, совершая медленные круговращения и восходя в тишине вверх. И в случае сохранения должной концентрации, металл и вода перемешиваются друг с другом, вода и огонь начинают (попеременно) восходить и нисходить и в желтую комнату ниспадает некое зернышко, напоминающее каплю росы. Именно в нем и заключена тайна собирания свинца и ртути… Осуществление сей практики в течение стадией позволяет заложить основание. По прошествии же десяти месяцев происходит формирование бессмертного зародыша. На этой стадии практики тело и дух растворяются в Пустоте и практикующий утрачивает сознание собственного тела, (иными словами, он уже не чувствует) ни своего духа, ни своего ци, ни (даже) зародышевого дыхания…»[35]

Выше мы процитировали наиболее характерные описания восьми «чудесных сосудов» приводимых в традиционных медицинских трактатах и в сочинениях даосов. Как можно из этого видеть, в зависимости от источника, их траектории, или орбиты, существенно меняются. В этой связи было бы хорошо вспомнить замечания Поркерта, приведенные в его книге «Теоретические основы китайской медицины»[36]. Поскольку меридианы и каналы были систематизированы лишь начиная с появления «Нэй цзина» и «Нань цзина», будучи понимаемы в качестве линий, связующих чувствительные точки тела, находящиеся в связи с тем или иным органом (исключая, впрочем, восемь «чудесных сосудов»), то их следует считать результатом последующих теоретических построений. Иными словами, их детальное описание всегда характеризуется наличием небольших отличий, связанных как с особенностями самого описателя, так и с точностью его наблюдений.

Канал действия (из «Нэй вай гун ту шо»)

Таким образом они являются, в первую очередь, мнемотехнической поддержкой для диагностики и терапии заболеваний. Поскольку к тому же китайская медицина по своему характеру не столько «органная», сколько «функциональная», то восемь «чудесных сосудов» следует связывать (в первую очередь) не с органами, а с функциями.

Однако наряду с этой мы хотели бы сообщить и о еще одной концепции восьми «чудесных сосудов», излагаемой в тексте, который приписывается Чжан Бодуаню, знаменитому даосу сунской эпохи и патриарху южной школы внутренней алхимии.

Схема круговращения Небесного потока в каналах управления и действия (из «Нэй вай гун ту шо»)

В этом тексте Чжан Бодуань дает описание, заметно отличающееся от приводимых в соответствующих медицинских трактатах (причем не исключено, что делает он это вполне намеренно, то есть желая отметить существующее разногласие). Причем известны две версии текста трактата «Чжан Цзыян ба май цзин», одна из которых входит в сборник текстов школы У Лю, а другая составляет часть «Нэй гун ту шо».

Именно из последнего источника мы и приводим нижеследующий фрагмент: «Ниже перечисляются восемь (чудесных) меридианов: расположенный под точкой Дворец ветра (Фэн фу) срединный канал, расположенный позади пупка канал управления, расположенный впереди пупка канал действия, расположенный на уровне талии опоясывающий канал, расположенный перед копчиком и за мошонкою меридиан инь цзяо, расположенный за копчиком (у второго его сустава) и на 1,3 цуня кпереди от макушки головы меридиан инь вэй и расположенный на 1,2 кпереди от шеи меридиан ян вэй. Все люди обладают этими восемью меридианами, поднимающими духовную энергию инь (инь шэнь), что приводит (в конечном счете) к их закрытию. Но одни лишь бессмертные (даосы) способны их открывать за счет внедрения янского ци и обретения Дао. Вышеуказанные восемь меридианов суть корень Великого донебесного пути, предшествовавшего ци Единого. Для собирания последнего вначале следует работать с меридианом инь цзяо, ибо, приходя в движение, последний открывает все остальные меридианы. Затем следует работать с меридианами управления и действия, а также – со срединным каналом, поскольку они являются источником преобразований во всех других меридианах и жилах. Меридиан инь цзяо встречается в алхимических текстах под такими разными названиями как Небесный корень (Тянь гэнь), Врата смерти (Сы мэнъ), Застава возвращенной судьбы (Фу мин гуань), Темный город (Ю шэн), Чертовы врата (Гуй мэнъ) и Корень рождения и смерти (шэн сы гэнь). Он управляется божеством по имени Таокан, сообщаясь вверху с Ни вань, он протягивается вниз до точки Кипящий родник (Юн цюань). Осознание того, что накопление и рассеивание истинного ци осуществляется из вышеуказанных полости и прохода приводит к тому, что небесные врата (макушка головы) пребывают постоянно открытыми, а земные врата – постоянно запертыми. Восходя от кончика позвоночного столба вверх, этот меридиан связывает верх (тела) с низом, благодаря чему и обеспечивается естественное возвращение ци вверх. (Благодаря этому) возрастает ян и убывает инь, в лоне воды рождается огонь, в снегу расцветают цветы, осуществляются непрерывные перемещения (дыхания) между лунною полостью и небесным корнем и во всех 36 дворцах воцаряется (вечная) весна. Достигший этого обретает здоровое крепкое тело и молодое лицо, хоть он и выглядит одуревшим или пьяным. Таким образом, необходимо быть в курсе того, что на Юго-западе, в стране Кунь (живот), кпереди от копчика, кзади от мочевого пузыря, под тонким кишечником и над волшебною черепахою (половые органы) находится тот корень ци, что порождается с течением времени землею и небом, имея в виду землю, порождающую свинец. Но (обычные) врачи даже и не подозревают о его существовании».

Согласно этому тексту, восемь «чудесных сосудов» следует рассматривать в качестве мест пребывания (причем, скорее всего, точечных) неких разновидностей или форм инь и ян. Во всяком случае уже в наше время эти меридианы действительно рассматривались Люй Пэйчжуном (современный последователь даосской школы У Лю, Тайвань) в качестве точечных образований. Причем сам Люй Пэйчжун располагал точку инь цзяо на 1,3 цуня выше точки хуй инь, располагающейся, в свою очередь, между анусом и пенисом. Соответственно точку ян вэй он располагал на уровне сердца, точку ин вэй — на три цуня выше почек, а точку ян цзяо – на уровне крестца.

Следует также отметить, что в тексте Чжан Бодуаня меридиан (или точка) инь цзяо непосредственно связывается с половой функцией, соответствуя таким образом начальному этапу работы по открытию восьми «чудесных сосудов».

Нет никаких сомнений, что известный врач Ли Шичжэнь знал о существовании этого (приписываемого Чжан Бодуаню) текста, поскольку он цитирует его в своем трактате о восьми чудесных сосудах.

Мы вынуждены закончить свое исследование восьми «чудесных сосудов» описанием (метода) их открытия, в изложении современного даоса Цзян Вэйцяо[37]. Итак, согласно Цзян Вэйцяо, по прошествии длительного периода медитации, исходящая из копчика жизненная сила поднимается вдоль позвоночного столба к мозгу, откуда она вновь опускается через центральную часть тела в нижнюю часть живота (то есть имеет место открытие «каналов управления и действия»). Затем в центре тела зарождается движение, распространяющееся по эллипсообразной траектории в пределах соответствующей половины тела от левого плеча к левой ноге, где оно и останавливается. Затем возникает ощущение движения, распространяющегося из мозга до копчика; далее подобное же эллипсообразное движение распространяется в правой половине тела, от правого плеча к правой ноге (иными словами имеет место открытие меридианов ян цзяо, инь цзяо, ян вэй и инь вэй).

Затем вначале возникает (ощущение) движение в горизонтальной плоскости, связующее между собой уши и останавливающееся между бровями, а затем – движение, распространяющееся от макушки головы к подбородку (также останавливающееся между бровями). Далее движущаяся сила связывает макушку головы с пенисом, вызывая его эрекцию (то есть открывается центральный канал). Затем исходящая из центрального дворца сила винтообразно движется вдоль позвоночника, описывая при этом также многократные круги в области поясницы (открытие опоясывающего канала). Однако другой современный даос Нань Хуайцзин не согласен с подобным описанием. По его мнению, оно никак не может рассматриваться в качестве общепринятого способа открытия меридианов, являясь сугубо индивидуальным в связи с тем, что Цзян Вэйцяо страдал болезнью легких.

В любом случае, используемые Цзян Вэйцяо описания наклонных эллипсообразных движений весьма интересны, поскольку они свидетельствуют о развитии весьма специфического восприятия адептом своего тела, благодаря чему он воспринимал его в качестве пространственного образования, обладающего известной плотностью, что усугублялось, по-видимому, за счет многократных кругообразных движений (ци) вокруг поясницы.

В целом же, наиболее фундаментальным в этом описании нам представляется акцент на круговых движениях, связанных с траекториями «чудесных сосудов», которые обеспечивают цельное ощущение (тонкого) тела, как занимающего в пространстве вполне определенный объем. Иными словами, теряя ощущение составного материального тела, механически «собранного» из множества различных частей, адепт создает образ совершенно иного тела, цельного и динамичного, как бы сотканного из вертикальных и горизонтальных кругообразных силовых линий, являющихся его новой и подлинной основой.