Второй этап: Возгонка ци и его преобразование в дух
В сравнении с первым, описание второго этапа носит во многих текстах весьма обобщенный характер; иными словами, оно является значительно менее детализированным. В целом создается впечатление, что работа осуществляется, главным образом, на ментальном плане, без использования сексуальных практик; что же касается визуализации, то она играет там весьма ограниченную роль.
Сутью этого шестимесячного этапа является формирование и развитие в среднем поле киновари «зародыша бессмертия», порожденного в результате объединения духа шэнь с истинным ци, которое было достигнуто на первом этапе.
Алхимические тексты описывают это объединение как результат обмена между «огнем сердца» (представленного триграммой Ли, где один иньский уровень окружен двумя янскими), и «водою почек» (представленной триграммой Кань, где один янский уровень окружен двумя иньскими). В процессе подобного обмена иньский уровень триграммы огня (Ли) опускается вниз, чтобы встретиться и объединиться в своем центре с восходящим янским уровнем триграммы воды (Кань). В введении к «Тайне Золотого Цветка» Пьер Гризон совершенно справедливо отмечает, что «Восходящее движение янского уровня триграммы Кань отображает очищение и растворение эссенции, тогда как нисходящее движение иньского уровня триграммы Ли отображает кристаллизацию света, что соответствует этапам растворения и сгущения (solve et coagula) в западной алхимии». Это можно также охарактеризовать как постепенное слияние телесной составляющей индивида (или его первичной эссенции) с его душою (или духом шэнь).
Движение духа шэнь и цив центральной части тела сопровождается возрастанием янского аспекта ци и уменьшением его иньского аспекта. При этом сияние духа шэнь озаряет нижнее и среднее поля киновари, осуществляя прогрессирующую возгонку энергии ци в дух шэнь.
Поскольку текст «Вэй шэн шэн ли сюэ мин чжи» содержит весьма мало подробностей относительно рассматриваемого нами этапа, мы сочли необходимым привести здесь нижеследующий фрагмент из стихотворения «Дао юань цзин вэй гэ», написанного учителем Чжао Бичэня: «Собирание внутреннего эликсира осуществляется в движении. Именно в движении получают и собирают ян в сердцевине Кань. Интенсивность огня при применении этого метода не должны быть ни чрезмерно большою, ни слишком малою. Пары нагреваемого в каждый момент дыхания восходят вверх, непосредственно приводя в движение пребывающую в сердцевине Кань янскую частицу. В этом случае имеет место объединение внешнего и внутреннего эликсиров, неощутимо восходящих до поля средней киновари, где они согревают сердце и легкие. Привлекаемый же этим дыханием, или ци, истинный сок (е) сердца и легких опускается вместе с ним вниз. Необходимо постоянно визуализировать их объединение пока “свет свинца” не воссияет подобно луне, а “дыхание ртути” не возгорится подобно солнцу. Солнце и луна начинают объединяться друг с другом, сливаясь в виде красного круга, который освещает верх и низ (тела)… В этом случае наступает состояние своего рода сна или опьянения, когда перестаешь осознавать самого себя, окружающие тебя вещи, да и внешний мир как таковой. Состояние это мимолетно, точно вспышка молнии и его необходимо удержать»[52].
Возникновение «зародыша»
Необходимо отметить, что кругооборот ци по замкнутому контуру каналов управления и действия по-прежнему поддерживается, хотя всякая необходимость инициирования и сохранения посредством связанного со счетом дыхания уже отсутствует, поскольку целью подобной техники является лишь должное сосредоточения внимания. Иными словами, подобное сосредоточение ума (весьма важное на начальной стадии практики) для спонтанного осуществления циркуляции на более продвинутом ее этапе становится несущественным. Одновременно с этим имеет место циркуляция ци в пяти органах. Именно она-то и способствует сохранению и развитию зародыша. Похоже, что основным на этом этапе остается движение, связующее нижнее поле киновари со средним. Согласно «Чжилунь» У Чуньсюя, с началом круговращения огня по большой небесной орбите пребывающий в среднем поле киновари дух шэнь связывает его с нижним полем киновари, в результате чего оба этих поля озаряются светом и растворяются в великой пустоте, где мало-помалу формируется зародыш (бессмертия). В этом случае ментальная сфера характеризуется отсутствием мыслей и состоянием совершенного покоя.
Циркуляция по большой небесной орбите завершается обращением процесса порождения пяти элементов вспять, вплоть до их возвращения к единству. По прошествии десяти месяцев это круговращение (огня) все более и более замедляется и, (согласно текстам Школы У Лю) приближаясь к пупку, прекращается. В этом случае внутреннее ци окончательно преобразуется в дух шэнь, природе которой присущи светозарность и покой. В этом случае адепт овладевает истинным зародышевым дыханием, что сопровождается остановкой внешнего дыхания, прекращением пульсовых биений и полным поглощением сознания. Однако затем, после длительного периода покоя, дух шэнь и мышление снова приходят в движение.
Согласно Нань Хуайцзиню, остановка дыхания бывает вызвана фактом разблокировки ци в области селезенки и желудка за счет того, что кончик языка самопроизвольно примыкает к небу, в то время как «язычок» опускается. Подобная остановка дыхания сопровождается возникновением чувства глубочайшего блаженства и втягиванием полового органа вовнутрь. Согласно тому же автору, возникающие на этом, втором, этапе (практики) изменения необходимо требуют присутствия учителя, с которым было бы можно посоветоваться. В самом деле, исчезновение аппетита и остановка дыхания носят временный характер, сопровождаясь параллельным возрастанием сосредоточенности духа. И если, например, определенный период воздержания от пищи может облегчить вхождение в состояние полного поглощения сознания, то по прошествии этого периода, снова возникает необходимость в нормальном питании. Подобный вид согласования способа ухода за телом с происходящими при этом физиологическими явлениями соответствуют, по словам Нань Хуайцзиня, периоду, обозначаемому в алхимических текстах понятием «фаз (интенсивности) огня» (хо хоу). Однако подобная интерпретация является, по нашему мнению, глубоко индивидуальной. Во всяком случае, если дело действительно обстоит так, то необходимо отметить, что употребленное понятие «фаз огня» обозначает в данном случае совершенно отличное явление, нежели имевшее место на первом этапе. Иными словами, подобно тому как это имеет место в западной алхимии, одни и те же термины даосской алхимии, в зависимости от соответствующего им этапа, могут обозначать разные явления.
На этой стадии физиологические явления неотделимы от явлений психологических. Все тело приобретает необычайную мягкость. Создается впечатление, что оно становится бессильным и лишается скелета, как бы постепенно дематериализуясь и полностью исчезая.
При этом адепт как бы входит в состояние единства с окружающими людьми и миром в целом. В алхимических текстах подобное состояние обозначается понятиями «хаоса» (хунь-дунь) и «неразличения» (хуань у). Именно с установлением подобного состояния внутреннего покоя происходит постепенное ослабление, а затем и остановка дыхания через нос.