4.2. 5. 3. Квазитеория симулякров Ж. Бодрийяра

Жан Бодрийяр (1929–2007) начал свою взрослую жизнь с изучения истории немецкой литературы. От него он перешёл к переводам Карла Маркса и преподавательской работе в университете в Нантерре. Он был участником событий мая 1968 года. Преподавал социологию в Парижском университете. Он написал много книг: «Система вещей» (1966), «Символический обмен и смерть» (1976), «Забыть Фуко» (1977), «В тени молчаливого большинства» (1982), «Америка» (1986), «Прозрачность зла» (1990) и мн. др. В отличие от других французских философов-постмодернистов (Ж. Дерриды, Ж.-Ф. Лиотара, Ж. Делёза и др. (См.: Харт К. Постмодернизм. М., 2006), работы которых написаны «тёмным стилем», книги Ж. Бодрийяра изложены более или менее ясным языком.

Ж. Бодрийяр стал певцом апокалипсиса современной культуры вообще и современной политики в частности. Он подхватил, таким образом, апокалиптическую традицию в культурологии, идущую от Освальда Шпенглера. Красной строкой в его работах проходит мысль, которая льётся на сознание разрушителей как бальзам на душу, о том, что чуть ли не вся современная культура превращается в помойку, а её носители – в отбросы.

В статье «Город и ненависть» Ж. Бодрийяр выразил её так: «Вся биосфера целиком в пределе грозит превратиться в некий архаический остаток, место которого – на помойке истории. Впрочем, сама история оказалась выброшенной на собственную помойку, где скапливаются не только пройденное нами и отошедшее в прошлое, но и все текущие события; не успев закончиться, они тут же лишаются всякого смысла в результате демпинга средств массовой информации, способных превратить их в субстанцию, непосредственно готовую для употребления, а затем и в отбросы. Помойка истории превратилась в информационную помойку… Люди становятся отбросами своих собственных отбросов – вот характерная черта общества, равнодушного к своим собственным ценностям, общества, которое само себя толкает к безразличию и ненависти. У ненависти нет истории, она характерна для конца социальности и конца истории» (Бодрийяр Ж. Город и ненависть: http://www. ruthenia. ru/logos/number/1997-9. htm).

Бодрийяризм представляет собою апокалиптическую форму нигилизма. В отличие от релятивного нигилизма, который, как тургеневский Базаров, отрицает настоящее для созидания будущего, апокалиптический нигилизм отрицает его ради самого этого отрицания. В будущем он видит в конечном счёте лишь вселенскую катастрофу, абсолютную пустоту.

Ведущий лейтмотив книг Ж. Бодрийяра – симулякризация всей культуры (симулякр значит по-французски подобие). Вся культура превращается у их автора в симулякр, в её подделку, в её иллюзию. Она, по Ж. Бодрийяру, – пародия на подлинную культуру, а участники этой пародии, хотим мы того или не хотим, – все мы, потому что все мы стали носителями не подлинной культуры, а её симулякра.

Сочиняете вы, скажем, стихи, и воображаете себя настоящим поэтом. Но на самом деле, вы лишь симулируете деятельность настоящего поэта. Пишете вы научную статью и воображаете себя учёным. На самом же деле, вы лишь симулируете деятельность настоящего учёного. Занимаетесь вы политикой и думаете о себе, что вы политик, но в действительности никакой вы не политик, а симулянт, делающий вид, что вы – настоящий политик и т. д.

Сильно сказано! Эти слова вполне справедливы по отношению к огромному числу людей. Но можно ли грести всех под одну гребёнку? Можно ли представить себе всё современное человечество как сборище симулянтов?

Превращать труд рабочих, которые строят нам дома, крестьян, которые нас кормят, и т. д. в сплошных симулянтов сумел только французский философ-постмодернист Жан Бодрийяр. Этим он и прославился. Этим он и отвоевал себе место в истории.

В «Символическом обмене и смерти» Ж. Бодрийяр похоронил не только искусство, но и производство материальных ценностей. В главе «Конец производства» он торжественно провозглашает: «Перед нами – конец производства…» (там же. С. 58).

На медленную смерть Ж. Бодрийяр обрёкает и науку, поскольку она теперь вовсе не основывается на изучении объективной реальности, а является результатом соглашения учёных с господствующей идеологией, которая, как и всё прочее, тоже вымирает. «Наука, – глубокомысленно утверждает он, – как и любой другой дискурс, организуется по конвенциональной логике, но, как и всякий идеологический дискурс, требует себе для оправдания какой-нибудь реальной, “объективной” референции, опоры в том или ином субстанциальном процессе» (там же. С. 133).

Иначе говоря, наука лишь симулирует опору на изучение объективной действительности, а на самом деле она опирается на «конвенциональную логику»! Непонятно только: каким образом она совершила в ХХ веке грандиозную революцию, если опиралась не на реальные факты, а на «конвенциональную логику»?

В симулякров сейчас превратилась вся сильная половина человечества – мужчины, ибо они феминизировались. А женщины в свою очередь маскулинизировались.

К чему же мы пришли? К обществу бесполых. «Всё бесполо, – констатирует этот немаловажный факт Ж. Бодрийяр, – зато всё сексуализировано. Утратив свою особость, мужское и женское тоже получают возможность безграничного посмертного существования» (там же. 187).

Йохан Хёйзинга объявил всю нашу жизнь игрой (см. его в кн.: Homo ludens. Человек играющий. СПб., 2007), а основная идея книги «Символический обмен и смерть» Ж. Бодрийяра – показать, что вся наша жизнь есть симулякр. Невесёлые нам достались времена! Ж. Бодрийяр не оставляет нам никакой надежды на подлинное существование.

Мы живём в царстве симулякров. Верующие в бога сейчас симулируют свою веру в бога, а учёные – свой поиск истины. Художники симулируют художественное творчество, а политики – защиту социальных интересов своих избирателей. Мужчины симулируют женщин, а женщины – мужчин. Симуляции подверглись и моральные ценности: мы симулируем доброту, мы симулируем щедрость, мы симулируем своё жизнелюбие и т. д.

Что же мы имеем в результате? Бодрийяризм. Его суть – подмена реальной действительности на виртуальную, симуляционную, но эту подмену его творец приписывает всем современным людям, которые обмениваются между собою, с его точки зрения, не подлинными ценностями, а лишь символическими, а стало быть, живут не настоящей жизнью, а лишь её подобием (иначе говоря, их подлинную суть составляет смерть). Вот почему свой основной «политэкономический» труд Ж. Бодрийяр и назвал «Символический обмен и смерть».

В книге «В тени молчаливого большинства или конец социального» Ж. Бодрийяр хоронит социальность. Под социальностью он имеет в виду стремление людей жить для других. Социальность предполагает ориентацию человека на жизнь в обществе, на служение ему, на стремление изменить это общество в лучшую сторону.

Современные люди в большинстве своём, утверждает в этой книге Ж. Бодрийяр, асоциальны. Вот почему социальность в наше время если не умерла совсем, то находится на последнем издыхании. Для большинства людей, которое он называет «молчаливым большинством», социальность умерла. Ей пришёл конец.

Ж. Бодрийяр заявляет: «Деполитизированные массы, судя по всему, находятся не по эту, а по ту сторону политического. Частное, низкое, повседневное, малозначимое, маленькие хитрости, мелкие извращения и т. д., по всей видимости, располагаются не по эту, а по ту сторону репрезентации. Массы, как выясняется, озабочены приведением в исполнение того смертного приговора политическому, который они вынесли, не дожидаясь исследований на тему “конца политики”» (там же. С. 49).

Политическую инволюцию «молчаливого большинства» Ж. Бодрийяр объясняет многолетним успехом государственных властей, которые с помощью вездесущих СМИ затюкали это большинство до полного равнодушия к политике.

Позволю себе усомниться в этом тезисе Ж. Бодрийяра: оно безмолвствует вовсе не столько от забитости, сколько от сознания личной беспомощности. Что же касается его молчания, то этому молчанию его научила многолетняя практика выживания (Молчание – золото), но пусть не обольщаются бодрийяристы насчёт «конца политики». Терпение «молчаливого большинства» небеспредельно.

Бодрийяровский образ «молчаливого большинства» соткан из черт, действительно присущих значительной части людей (деполитизированность, гиперконформизм, зацикленность на удовлетворении плотских потребностей и т. п.). Подобный образ у нас в своё время создал в своих очерках о мещанстве Максим Горький. Но всё дело в том, что Ф. Бодрийяр, в отличие от М. Горького, придал своему образу «молчаливого большинства» чуть ли не вселенский масштаб и полностью лишил его эволюционной перспективы.

В своё время Джулиан Хаксли заявлял о конце эволюции в царстве животных. Но его представители его не послушались. Почему же вслед за Ж. Бодрийяром мы должны поставить крест на эволюции людей?