IV Возгонка эссенции истинного ян

Итак, возгонка эссенции истинного ян необходима потому, что обычные люди постоянно ее теряют, за счет чего она постепенно истощается. В самом деле, чем более ослабляется тело, тем выше возгорается пустой огонь (похотливых мыслей) и тем чаще пенис находится в состоянии эрекции. Напротив, эрекция пениса в отсутствие похотливых мыслей носит в алхимии название «времени живого Цзы», а потому все великие адепты внутренней алхимии должны уделять этому периоду «истинной весны» максимум своего внимания. Период этот соответствует выражению «тот самый миг», которое упоминается в таких буддийских текстах как «Сутра сердца Праджняпармиты (Синь цзин)». Именно в этот момент необходимо переходить к действию, чтобы управлять процессом приведения в движение истинной эссенции. Древний учитель Чжунли называл это (действие) «Сокращением янского прохода»[91]. При возникновении этого естественного движения истинной эссенции важно устранить из своего разума все похотливые мысли, ибо в момент, когда энергия ци и эссенция цзин покидают гонады, продвигаясь вплоть до Полости Рождения и Смерти[92], они пока еще соответствуют истинному ци. Однако миновав эту полость, они преобразуются в (обычное) ци и сущность-носительницу воспроизводительной жидкости, которые и истекают далее через янский проход (мочевой канал).

Итак, всем адептам внутренней алхимии следует проявлять в этот момент величайшую бдительность, надавливая на эту полость большим пальцем таким образом, чтобы через нее не вытекло ни единой капли ци и воспроизводительной жидкости (семени). Причем надавливать на нее надо с известной силой, не прерываясь, выполняя при этом следующие действия: вдыхать через нос, поднимая глаза вверх и накладывая кончик языка на небо, дабы объединить канал управления с каналом действия; в результате чего Истинное ци начинает непрерывно двигаться по кольцевой орбите. Причем при выполнении подобной работы предпочтительнее всего лежать на боку, дабы не препятствовать движению энергии ци и эссенции цзин и не перекрывать уже объединенные вверху каналы управления и действия. Надавливая же большим пальцем на Полость Рождения и Смерти мы объединяем их еще и внизу. Благодаря подобному объединению каналов управления и действия и сверху, и снизу, мы создает условия для открытия трех проходов в спине, трех проходов в передней части тела, восьми чудесных сосудов, девяти отверстий и всех (обычных) меридианов. Выполнив все это, к этим действиям следует добавить четыре проведения взад и вперед внутреннего и внешнего ци, в чем и заключается истинное Дао.

Что же касается «(кузнечных) мехов», то они соответствуют эссенциям триграмм Кань и Ли, то есть использованию воды и огня[93]. Вдыхание соответствует Ли, то есть огню, а выдыхание – Кань или воде. В самом деле, с одной стороны, на фазе вдоха излучают внутренний огонь Ли, приводящий в движение ци и цзин; с другой стороны, на фазе выдоха ци и мысль опускаются вплоть до «флейты», соответствующей Кань, или воде. С подъемом огня необходимо быстро направить ту частицу истинного ци, каковою является эссенция цзин (вверх), выполняя быстрый и сильный вдох, для того, чтобы она поднялась в спинной и головной мозг.

Таковы наши «кузнечные мехи», то есть дыхательный процесс, использующий истинное ци. Причем (их) «закрытие» и «открытие»[94] выполняются за счет связывания внешнего дыхания с внутренним. «Закрытие» осуществляется за счет вдыхания: последнее приводит в движение истинное ци (каковому соответствует эссенция), которое перемещается от знака Цзы до Мао, и далее до У и Ю. Это и есть то, что получило название «приведения во вращение колеса Закона»[95], состоящего из каналов «управления» и «действия». Что же касается (осуществляемого за счет выдыхания) «открытия», то оно сопровождается вращением глаз: то есть с началом выдыхания глаза поворачиваются слева направо, начиная снизу (то есть от Цзы до Мао, а затем до У и Ю): в этом случае «колесо Закона» способствует продвижению ян. Таковы суть вращения «колеса Закона» при открытии и закрытии. Иными словами, в соответствии с внешним дыханием имеет место открытие и закрытие «кузнечных мехов». Вот почему и говорят обычно о четырех прохождениях внутренних и внешних вдыханий и выдыханий.

В целом, вышеуказанные шесть периодов должны быть должным образом согласованы с носовым дыханием, иными словами, при этом необходимо должным образом фиксировать (в сознании) линии гексаграмм. Что же касается шести периодов, то они таковы: с началом вдоха через нос (внутреннее) ци выходит из Полости Рождения и Смерти, что соответствует первому периоду Цзы; далее оно достигает точки цзя цзи, что соответствует второму периоду Мао; оно продолжает подниматься вплоть до макушки головы, что равнозначно третьему периоду У; затем (на выдохе) оно движется дальше из макушки головы (вниз), что соответствует четвертому периоду У; далее оно опускается до расположенного под сердцем Пурпурного дворца, что соответствует пятому периоду Ю; и, наконец, оно опускается вплоть до Полости Рождения и Смерти, что соответствует шестому периоду Цзы. Таковы области, зарезервированные за шестью вышеуказанными периодами. Поэтому когда в алхимических книгах говорится о трех (предыдущих) и трех (последующих периодах), то речь идет именно о вышеописанном явлении.

[Приводимое в тех же книгах] понятие «ветра Сюнь»[96] равнозначно прежденебесному и посленебесному ци. На это следует обратить особое внимание: с началом вдыхания через нос посленебесного ци приходит также в движение направляющее (формообразующую) эссенцию истинное прежденебесное ци, которое, выходя из Полости Рождения и Смерти, поднимается (заставы) цзя цзи (где оно ненадолго останавливается), а затем восходит к макушке головы, где оно поглощается в мозге. С началом же выдоха посленебесного ци, внутреннее ци опускается из макушки головы вплоть до Пурпурного дворца (где оно ненадолго останавливается), достигая, в конечном счете, Полости Рождения и Смерти. Именно это и имеется в виду, когда говорят о «дыхании Сюнь» или «двух дыханиях».

Итак, на (внешнем) вдохе эссенция и ци проталкиваются через «канал управления» вплоть до макушки головы, опускаясь (на внешнем вдохе) через канал действия вплоть до Полости Рождения и Смерти. На языке алхимии это называется «добавлением масла» (Тянь ю).

В аутентичном методе «обращения эссенции вспять с целью оздоровления мозга» последний становится общим источником (укрепления) всего тела. При оздоровлении мозга с помощью энергии ци и эссенции цзин последний наполняется величайшим блаженством. Причем наступление этого момента четко фиксируется (сознанием) поскольку поры кожи начинают зудеть, а во всем теле ощущаются словно бы мурашки. В результате всего этого общая жизнеспособность тела возрастает и оно наполняется неизъяснимым блаженством; при этом истинное мышление становится подлинным владыкой духа, поскольку, с освобождением последнего, оно получает непосредственную возможность энергично на него воздействовать, не позволяя ему более рассеиваться. При продвижении эссенции на одну ступень ее (сила) достигает первой ступени; при продвижении эссенции на десять ступеней ее сила возрастает до десятой ступени. Однако даже при прекращении рассеивания цзин и ци следует сохранять бдительность (букв, «не следует сразу же сбрасывать напряжение»), ибо «врата эссенции» закрыты при этом еще недостаточно плотно и она все еще может изливаться. В этом случае необходимо сразу же подняться и сесть в позу для медитации, понуждая эссенцию к подъему и выполняя три кругооборота; лишь после этого можно позволить себе расслабиться. Таков исходный метод обращения эссенции вспять с целью оздоровления мозга.

Тогда ученик Сюань Сянчжи задал учителю следующий вопрос: «Сегодня вы ясно и недвусмысленно разъяснили нам способ “обращения (тока) эссенции вспять с целью оздоровления мозга”. Однако в текстах по алхимии и физиологии мне неоднократно приходилось читать о том, что с началом выброса эссенции препятствовать ее истечению не следует, поскольку это повредило бы здоровью». На это Чжао Бичэнь, называемый Старцем Тысячи Гор, ответил так: «Да, я действительно изложил вам метод и формулу для обращения эссенции вспять и оздоровления мозга, сущность которого заключается в “добавлении масла”. Передача знания в даосизме и буддизме всегда осуществляется изустно от учителя к ученику и последнее никогда открыто не излагается в письменном виде, хотя некоторые книги по алхимии и содержат отдельные устные формулы. То, что не подлежит письменной передаче[97], сообщается людям высокой добродетели посредством лишь (устного) слова и духа. Сегодня я лишь ясно изложил вам секрет метода “обращения эссенции вспять и оздоровления мозга”, и сделал это лишь для того, чтобы множество здесь присутствующих получили рецепт укрепления своей жизни, ибо метод этот направлен исключительно на благо людей, посредством укрепления их здоровья. Но кто из смертных осмелился бы на полную передачу Великого Пути трех религий? Лично я не осмеливаюсь раскрывать более возвышенные методы, относящиеся к Полости Предков или таинственному Срединному проходу, истинным ян и инь, способам открытия шести проходов в спинной и грудной частях тела, восьми чудесных сосудов, девяти отверстий, аутентичных режимов истинного огня, явления остановки огня, средства приготовления за семь дней эликсира и его поглощения с целью преодоления проходов, способа познания интуитивной мудрости, исключающего возможность ее применения, использования “духа шэнь уже не являющегося духом шэнь”, метода двух дыханий, не пользуясь при этом ни носом, ни ртом, метода собирания внутреннего эликсира, метода выхода бессмертного зародыша, метода девятилетней медитации, сидя лицом к стене и тому подобного. Итак, сегодня я изложил вам лишь вспомогательный метод собирания внешнего лекарства, то есть “обращения (тока) эссенции вспять с целью оздоровления мозга”, представляющего собою самое начало работы по взращиванию Дао[98].

Я хотел бы также показать, что старинные источники, которые повествуют о китайских мудрецах трех великих религий, не являются пустыми россказнями, что метод сохранения жизни действительно существует и что буддизм и даосизм на самом деле занимались его передачей. Надо только иметь в виду, что поскольку передача этого знания является (главным образом) устной, о ней никак нельзя судить по одним лишь письменным источникам, ибо до сих пор существуют вещи, о которых никто не осмелится написать. Вот почему даже умные люди, слыша о Дао, насмехаются над ним и в него не верят; невежды же просто не способны ничего понять. А потому я возымел желание открыть и подробно разъяснить вспомогательный метод “обращения эссенции вспять ради оздоровления мозга”, с тем, чтобы и ученые люди и невежды могли бы получить соответствующее их уровню представление об этом методе и узнали, что еще в древности существовал метод обрубания корня сладострастия и продления жизни.

Что же касается современных адептов принципов (внутренней) гигиены, занимающихся изучением древнекитайской мудрости и действительно открывших великие методы внутренней алхимии, то они (обычно) не осмеливаются обучать им других либо из страха перед небесным возмездием, либо из боязни прослыть людьми, подверженными древним предрассудкам. Как жаль, что подобные люди стараются предать себя забвению!

Ведь судя по современным руководствам по китайской медицине, а также по западным учебникам анатомии и гигиены, их авторы до сих пор не имеют никакого понятия о существовании вышеупомянутой Полости Рождения и Смерти. Ибо с умиранием и рассечением тела рассеивается и способное привести ее в движение ци, благодаря чему она становится невидимой. К тому же у умерших и погребенных эта, обычно присутствующая внутри этой полости у живых людей частица истинного ци, отсутствует. Точно также истинное ци отсутствует и в их меридианах, а потому врачи-анатомы напрасно пытались бы его там отыскать. Таким образом, современные ученые ничего не знают ни об истоке прежденебесного ци Истинно Единого, ни о разработанных 4–5 тысяч лет тому назад методах внутренней алхимии. Следовательно, причиною изложения мною этих методов является надежда на то, что они будут переданы потомству, благодаря чему все истинные поклонники внутренней гигиены получат возможность их исследовать».

Схема [метода] обращения эссенции вспять с целью оздоровления мозга

Тогда другой его ученик, Ян Чжигун, спросил: «Учитель, вы только что изложили нам метод обращения эссенции вспять и оздоровления мозга. Но если он будет действительно полностью изложен в письменном виде, то любой в мире сможет им овладеть и продлить свою жизнь, в результате чего мир будет быстро перенаселен. Кроме того, подобный метод продления жизни можно передавать лишь добрым людям, которые, избавившись от своих болезней, будут способствовать повышению качества общественной жизни Китая. Будучи же передан жестоким, злым и подлым людям, он не только никому не принесет блага, но, напротив, породит неисчислимые бедствия».

На что Чжао Бичэнь ответил так: «Это не так, поскольку жестокий, хитрый и подлый человек просто не способен заинтересоваться Дао. Подобно следующему своим путем небу, подлинно дурной человек будет следовать лишь своим желаниям, иными словами, даже если ему и будет передано знание Дао, он в нем все равно ничего не поймет. С другой стороны, что же может быть плохого в том, что дурной человек займется очищением своего разума и исправлением допущенных им ошибок? В самом деле, благодаря практике благих дел и накоплению качеств Дао, он будет лишь способствовать процветанию даосизма, что следует только приветствовать. Как говорится в алхимических трактатах: “Если число изучающих Дао столь же велико, как число волосков на шкуре буйвола, то число осуществивших Дао столь же мало, как число рогов у единорогов”. Это хорошая иллюстрация того, насколько трудна последняя задача. Итак, тот, кто не является добрым, мудрым и человеколюбивым, никогда не сможет осуществить Дао и свидетельствовать об истине. Можно до бесконечности расширять свое знание, но практика Дао столь трудна, что правильно ее понять и осуществить способны лишь единицы. Поэтому никакой опасности перенаселенности мира не существует. Более того, закон неизменности перехода от рождения к зрелости, старости и смерти никто не отменял, а потому разве могут желающие облегчить людскую судьбу мудрецы скрывать это знание от людей? И если кто-то действительно сможет продлить свою жизнь, дабы подольше способствовать благу окружающих, то как можно этому препятствовать?»