Эссенция цзин, энергия ци и дух шэнь
Для более отчетливого понимания вышеперечисленных трех базовых понятий внутренней алхимии важно вспомнить специфическую особенность китайского языка. Как известно, китайские иероглифы представляют собою не буквы, но знаки, семантическое наполнение которых может меняться значительно в более широких пределах, нежели содержание слов европейских языков, определяясь, в первую очередь, конкретною эпохой, в контексте которой они использовались. Более того, даже вполне конкретная концепция редко выступает в качестве самостоятельного целого, являясь гораздо чаще частью системы, состоящей из множества понятий, в силу чего характер объединяющих эти понятия связей играет гораздо более важную роль, нежели ее собственное семантическое поле. Таким образом, сопоставляя два иероглифа друг с другом, мы всегда имеем возможность обогатить смысл каждого из них в отдельности. Взяв в качестве примера слово ци, которое часто переводится на Западе как «дыхание», мы вынуждены осознать, что на самом деле этот термин состоит из триады понятий – эссенции цзин, энергии ци и духа шэнь, включая в себя одновременно и понятие Единого. Можно сказать, что, на самом деле, речь идет о Дыхании Единого, или Едином ци, тремя аспектами которого и являются понятия (формообразующей) эссенции, внутренней энергии и духа. Представляя таким образом определенные неудобства для западного читателя, подобная гибкость китайского языка определяет в то же время его богатство и поэтичность, позволяя связывать различные его элементы по законам не столько аналитики, сколько аналогии, обусловливая тем самым снять свойственные им противоположности посредством своего рода синтеза.
Несмотря на то, что три вышерассмотренных термина использовались в даосских и медицинских текстах уже в глубокой древности, в те отдаленные времена их невозможно было считать частями единого целого. Ибо они встречались там либо отдельно друг от друга, либо в виде своего рода биномов: например, цзин-ци или цзин-шэнь. С подобным их использованием мы сталкиваемся, в частности, в памятнике ханьской эпохи «Хуан тин вай цзин», где, например, сказано следующее: «Цзинь и ци сокрыты в глубине трех проходов»[38]. Эссенция и энергия часто упоминаются также в «Нэй цзине», сочинении по медицине, относящемся либо к той же, либо даже еще более ранней эпохе.
Лишь начиная со времен танской династии эти три термина начинают сосуществовать друг с другом в качестве основы алхимической работы, как мы это имеем, например, в тексте Чжан Го: «Человек обрел Единое вместе с духом шэнь, энергией ци и (формообразующей) эссенцией цзин»[39]. Точно также и «Сутра сердечной печати», относящаяся, скорее всего, к середине или концу танской эпохи, начинается с нижеследующей фразы, воспроизводимой позднее многими текстами по внутренней алхимии: «К наиболее превосходным из лечебных средств относятся следующие три категории: эссенция цзин, энергия ци и дух шэнь»[40]. Правда, эту фразу можно перевести и несколько иначе: «Наивысшее из лекарственных средств представлено следующими тремя аспектами: (формообразующей) эссенцией, энергией и духом» (и это было бы, по нашему мнению, более правильным) поскольку далее в том же тексте подчеркивается тот факт, что три вышеназванные сущности представляют на самом деле лишь видоизменения одного и того же начала. В своем комментарии на «Сутру сердечной печати» автор минской эпохи Лу Цяньсюй[41] дает весьма интересные разъяснения по поводу рассматриваемых концепций:
«Эссенция цзин, энергия ци и дух шэнь являются тремя жемчужинами тела. Из них дух шэнь соответствует все проницающей и озаряющей интуиции, энергия ци — вихреобразно движущемуся и всепроникающему дуновению, а формообразующая эссенция цзин — пропитывающим наше тело жидкостям и сокам. Что же касается их функций, то дух шэнь управляет и контролирует, энергия ци руководит исполнением (приказов), а (формообразующая) эссенция цзин руководит преобразованием и порождением. Иными словами, каждой из них присуща специфическая функция и она следует распоряжениям управляющего. Относительно их использования можно сказать следующее: (формообразующая) эссенция цзин способна преобразовывать энергию ци, а энергия ци способна преобразовывать дух шэнь. Куда проникает дух шэнь, туда проникает и энергия ци, а куда проникает энергия ци, туда проникает и эссенция цзин».
а) (Формообразующая) эссенция (цзин)
Согласно словарю ханьской династии «Шо вэнь», (понятие) цзин соответствует «отсортированному и очищенному рису». Иными словами, оно соответствовало понятию квинтэссенции вещи, а также – сперме или жизненному зародышу. Вот почему обозначающий его иероглиф содержит в левой своей части ключ «рис», что подразумевает присущее ему качество питательности.
Этот термин использован уже в «Чжуан-цзы» (IV в. до н. э.), в связи с проблемой долголетия[42]. В медицинском трактате ханьской эпохи «Нэй цзин» понятие цзин имеет несколько смыслов: семенной эссенции, квинтэссенции телесных органов, жизни. Вот почему в «Лин шу» сказано так: «В начале, т. е. при зачатии, формируется эссенция, по формировании эссенции возникают головной и спинной мозг».
«Су вэнь» следующим образом определяет взаимоотношения между (формообразующей эсенцией) и ци: «Ян соответствует ци, и инь — (семенной) влаге. Влага возвращается в тело, тело возвращается к ци, ци возвращается к эссенции, эссенция возвращается к усвоению. Эссенция потребляет ци, тело потребляет влагу. Влага повреждает тело, ци повреждает эссенцию…»[43] Согласно замечанию Поркерта[44], создается впечатление, что процессы, ведущие к преобразованию эссенции в ци, аци – ъ эссенцию, чаще всего соответствуют усвоению.
В рассматриваемом нами трактате Чжао Бичэнь различает два вида цзин: питающая эссенция иньской природы и семенная эссенция янской. Однако даосские тексты, в которых говорится о питающей эссенции, крайне редки. Полезно вспомнить, что Лу Цяньсюй отождествлял эссенцию с органическими жидкостями, что наводит на мысль о пищеварительных соках. Однако Чжао Бичэнь, говоря о питающей эссенции иньской природы, сближает ее понятие скорее с медицинскими концепциями, что вполне оправдано, учитывая нижеследующий пассаж из «Лин шу» (гл. 8): «Если тревога и страх не рассеяны, эссенция повреждается; при повреждении эссенции кости отвердевают и начинают болеть, поскольку эссенция истекает из них, направляясь вниз. Вот почему следует оберегать от поранений пять внутренностей, заключающих в себе эссенцию; будучи поранены, они приходят в негодность, что ведет к недостаче инь. Но недостача инь вызывает потерю ци, что (в свою очередь)ведет к смерти».
Что же касается янской эссенции, то, судя по текстам Школы У Лю, под нею явно подразумевается разновидность внутреннего дыхания, или ци. Приходящее в движение прежденебесное ци преобразуется в невидимую прежденебесную эссенцию, преобразующуюся, в свою очередь, во вполне материальную посленебесную эссенцию. Суть осуществляемой в процессе алхимической работы дыхательной практики состоит в том, чтобы избежать перехода цзин в посленебесную эссенцию, преобразовав прежденебесную эссенцию в первозданное ци. Иными словами, рассматриваемую нами формообразующую эссенцию не следует путать со спермой, поскольку она соответствует (скорее) динамичной форме внутреннего ци. Лю Хуаян описывает ее следующим образом: «Говоря об эссенции, мы имеем в виду нечто невещественное; о первозданности же этой эссенции мы говорим в связи с возникновением в лоне покоя некоего движения».
Согласно тому же Лю Хуаяну, порождающее первозданную эссенцию движение ци имеет вихревой и спиралеобразный характер.
б) Энергия (ци)
Согласно «Шо вэню», этот термин обозначает восходящие пары. Впрочем необходимо отметить, что это понятие характеризуется четырьмя различными написаниями. Первое (
Впрочем любая попытка дать сколь-нибудь адекватный эквивалент перевода каждой из вышерассмотренных концепций совершенно неспособен отразить все богатство заключенного в них смысла. Например, в медицинских текстах понятие внутреннего ци обычно принято передавать словом «энергия». Однако мы все же предпочли бы передавать его таким словом, как «дыхание», поскольку природа внешней ци, поступающей в организм в результате обычного дыхательного акта, в принципе, ничем не отличается от природы ци, задействованной в процессе внутреннего движения энергии. Более того, в текстах по внутренней алхимии движение внутренней ци обычно также описывается в терминах нормального дыхательного акта, т. е. включает в себя как вдох, так и выдох. Другим аргументом в пользу подобного выбора является то, что объем русского слова «энергия» позволяет включать в него не только китайское слово ци, но также цзин, ци и шэнь, как три различные формы энергии.
Впрочем, входящий в состав «Дао цзан», или обширного собрания даосских трактатов, небольшой текст, известный под обозначением ТТ 28, как нам кажется, вполне удовлетворительно очерчивает смысловое поле различных эквивалентов слова «дыхание»: «Дыхание (ци) – это небеса, это то, что соединяет, это – ветер, движение, это – преобразования, это – дыхание, то, что легко, что восходит и веет, что рассеивается и раскрывается, то, что сияет и что светоносно. Ци способно окутывать тень и содержать форму»[46].
Таким образом, основными характеристиками понятия «дыхание» являются подвижность и легкость. Причем, несмотря на частое различение дыхания с огнем, оно способно порождать тепло, в связи с чем, в зависимости от контекста, его также можно переводить как «душевное тепло». Однако в отдельных случаях, и в частности в алхимии, оно может прямо уподобляться огню, в связи с чем дуновение дыхательного акта может передаваться понятием «сильного огня» (ухо).
С другой стороны, понятие ци обозначает также «пары», что сближает его в водой. В частности, в «Лин шу» (гл. 23) содержится следующее определение ци: «Отвечая на вопрос о том, что собою представляет ци, Ци Бо сказал: Раскрываясь, верхний обогреватель распространяет вкусы пяти зерновых, которые проникают, подобно туману или росе, в мышцы, заполняя тело и орошая волоски. Это и есть то, что называют ци».
В зависимости от характера текстов, школ и соответствующих эпох, ци может быть локализовано в самых разных частях тела. Так в «Тай шан цзю яо синь инь мяо цзин», тексте танской эпохи приписываемом Чжан Го, сказано так: «Сердце есть обитель духа шэнь, а почки являются дворцом ци»[47]. Впрочем, большая часть текстов все же помещает его в Море Дыхания, т. е. в поле нижней киновари. Напротив, в текстах Школы У Лю ци сосредоточено в пупке. В «Чжи лунъ»[48] об этом сказано так: «При рождении прежденебесное ци еще находится пупке, тогда как после-небесное – во рту и в носу».
в) Дух шэнь
В «Шо вэне» дается следующее определение: «шэнь есть небесное божество, которое произвело (все) десять тысяч вещей». В то время как в Книге Перемен (Ицзин) шэнь определяется по-иному: «Говорить о шэнь можно лишь по достиженьи непостижимых глубин инь и ян». И наконец в «Нэй цзине» об этом сказано так: «О недоступное нашему слуху и зрению шэнь! Лишь раскрывая тебе свое сердце, мы позволяем интуитивному знанию воспарять над приземленностью мысли, постигая присущую тебе невыразимость!»[49]
Понятие шэнь часто противопоставляется понятию гуй (обозначающему земные духи иньской природы), то есть соответствует небесным духам янской природы. Однако применительно к внутренней алхимии шэнь, или созидаемый в теле зародыш бессмертия, должен состоять исключительно из ян, поскольку при наличии хотя бы малейшей примеси инь, оно становится добычею демонов (гуй).
Таким образом, шэнь представляет собою цельную энергию духа и души, т. е. божественную часть нашего существа, основою которой является свет.