З

З

ЗАКОН – 1. Категория, фиксирующая наличие в мире существенных, необходимых, устойчивых, повторяющихся связей, определяющих функционирование и развитие отдельных «фрагментов» реальности или мира в целом. 2. Применительно к социальной жизни – предписание, являющееся основой различных видов человеческой деятельности, регулирующее функционирование определенных социальных образований. В этом смысле З. носят либо открыто конвенциональный, условно-договорной характер, либо в качестве собственного основания отсылают к объективным социальным процессам или к З. «вечным», к Божьей воле.

Основной философской проблемой, связанной с пониманием смысла данной категории, является проблема соотношения З. науки, З. нравственных, правовых и З., характеризующих саму объективную реальность, а не результаты ее познания в науке. Если для философов-материалистов XVIII в. З. вытекал из природы самих вещей, то Кант считал возможным называть З. только «правила» упорядочивания мира феноменов, явлений. Различают З., устанавливающие количественные соотношения, и З., формулируемые на «качественном» уровне; З. частные и общие; З. динамические, З. «однозначной детерминации» и З. статистические; выводы, сделанные на основании их применения, носят вероятностный характер.

ЗАКОНЫ ДИАЛЕКТИКИ – законы, определяющие, с точки зрения сторонников теории диалектики, процесс развития. К основным З. Д. относятся: закон единства и борьбы противоположностей, закон перехода количественных изменений в качественные и обратно, закон отрицания отрицания. Эти законы раскрывают соответственно источник, механизм и направление развития.

«Ядром» диалектики называют закон единства и борьбы противоположностей. Согласно этому закону, каждому предмету и явлению свойственны внутренние противоположности, находящиеся в единстве и взаимодействии, борьбе между собой. Противоположность – это форма, стадия различия, при которой какие-то свойства, признаки, тенденции, присущие объекту как системе, взаимно отрицают, исключают друг друга. Противоречие – это такое отношение между противоположными сторонами, при котором они не только взаимоисключают, но и взаимообусловливают друг друга.

Поскольку такая формулировка закона требует выяснения его взаимоотношений с законами формальной логики – законом запрета на противоречие, тождества, исключенного третьего, то центральной проблемой диалектики стала проблема «вписывания» диалектического противоречия в современную гносеологию – учение о познании. Эта проблема приняла в материалистической диалектике форму выяснения отношений между формально-логическим и диалектическим противоречием.

Формально-логическое противоречие возникает в результате непосредственного сопоставления противоположных высказываний. Поэтому оно лишь сигнализирует о наличии проблемы, но не раскрывает ее, оно является толчком к исследованию и формой этого исследования на каждом этапе. Противоречие диалектическое предполагает выяснение промежуточных звеньев. Для этого надо учитывать степень развития противоречия (находится ли оно в стадии столкновения развитых противоположностей или же только на стадии выяснения отношений между различными, но не взаимоисключающими сторонами); взаимосвязь этого противоречия как внутреннего с внешними противоречиями предмета. Необходимо также выяснить, к какому типу относится это противоречие: является ли оно основным, выражающим сущность предмета, или не основным; главным (ведущим, доминирующим в данный момент) или не главным. Противоречие буквально тонет в многочисленных связях и опосредствованиях.

Представители современного неогегельянства более радикальны. С точки зрения Ф. Брэдли, формальную логику нельзя заменить диалектикой, ибо диалектика – такой же продукт человеческой ограниченности. Диалектика лишь символ возможности иного, нежели формально-логическое, мышления, но не само это божественное мышление.

Закон отрицания отрицания характеризует направленность развития. Всякая развивающаяся система проходит ряд связанных между собой этапов, при этом на высшей ступени развития происходит известное повторение некоторых черт, характеризующих начальную стадию. Этот закон раскрывает механизм преемственности. Как возникает такое двойное отрицание? Противоречие, движущее вперед развитие, характеризуется в определенное время господством какой-то одной противоположности. Переход к доминированию в результате накопления количественных изменений другой стороны противоречия есть первое отрицание.

Второе отрицание – это показатель того, что наступил такой этап в развитии предмета, в котором произошел синтез того лучшего, что есть в каждой противоположной тенденции, по видимости же произошел возврат к начальной стадии, где обе противоположности присутствовали, но в неразвитом виде. На каждой стадии развития мы имеем дело не с какой-то одной его стороной, а со всем предметом как определенным балансом противоположных тенденций. На каждой стадии баланс этот различен. На стадии первого отрицания вторая противоположность тоже присутствовала, но в скрытом виде, на стадии отрицания отрицания она просто выявилась, а не возникла ниоткуда.

Вся наша жизнь полна отрицаний и повторений, поэтому велик соблазн «приложить» этот закон к многообразным циклическим процессам, происходящим во всех сферах жизни. Однако закон отрицания отрицания несет в себе существенные ограничения своей собственной применимости. «Отрицаться» и воспроизводиться на более высоком уровне должны собственные противоположности предмета; следовательно, прежде чем говорить о тенденции развития, надо выявить эти исходные противоположности. Но на начальной стадии их выявить крайне сложно: «логическое» на этой стадии еще растворено в «историческом»; отрицания и возвраты могут быть следствием вмешательства внешних сил; тогда сходство оказывается внешним.

Закон перехода количественных изменений в качественные предполагает, что все изменения в мире происходят не сразу, но путем долгих, исподволь накапливающихся количественных сдвигов. Границы существования каждого предмета определяются количественными параметрами; соотношение «качества» предмета и его возможных количественных изменений, не ведущих к пересмотру его «качества», называется «мерой». И наоборот, качественное изменение предмета определяет и его новые количественные параметры.

ЗЕНЬКОВСКИЙ Василий Васильевич (1881–1962) – русский религиозный философ, богослов, психолог, педагог. Основные работы: «Социальное воспитание, его задачи и пути», «Проблемы воспитания в свете христианской антропологии», «История русской философии», «Принципы православной антропологии», «Основы христианской философии».

Творчество З. можно охарактеризовать как философско-богословско-педагогический универсализм. З. испытал значительное влияние идей Вл. Соловьева и Л. М. Лопатина на раннем этапе творческого пути. Центральное понятие его системы – «личность». «Если человек зависит от природы, от социальной среды, то всё же бесспорным является в нем факт свободы. Но акты свободы, коренясь в метафизической глубине человека, получают свою творческую силу лишь при сочетании с благодатной помощью «свыше» – без этого они бессильны и почти всегда отдают человека во власть зла. Только используя понятие «первородного греха», мы можем понять одновременно наличие свободы в человеке и ограниченность ее. Раз будучи принятым, понятие первородного греха неизбежно привело меня к пересмотру основных начал метафизики, а затем гносеологии. Без понятия первородного греха нельзя понять раздвоение познавательной силы в человеке (раздвоение разума и сердца). Учение Отцов церкви о необходимости восстановления утраченного единства человеческого духа через церковь привело меня к пересмотру всех философских построений в свете христианства, и я могу дать лишь одно наименование моим взглядам: «опыт христианской философии»».

Исследование проблемы психической причинности в ранних работах приводит З. к утверждению в сознании человека идеи Бога как результата взаимодействия субъекта с трансцендентным, «запредельным» объектом. Этот мистический опыт, считает З., все переживают по-разному. Но сам факт того, что люди «религиозно опустевшие» никак не могут оторваться от темы религии, ее истории, от разговоров о Боге, говорит сам за себя. Логика З. близка паскалевской, который повторял: «Не ищут того, что не теряли. Если Бога нет, Его никто бы не искал».

Философская система мыслителя включает гносеологию, онтологию и антропологию. В гносеологии он отвергает принцип «автономии» познающего разума («гносеологический субъект – пустота, фикция»). По З., сам «замысел познания» есть не что иное, как интуиция осмысленности, стройности мира, переходящая в потребность охватить, понять этот смысл. Поэтому потребность познания мира – первое проявление любви к миру. Сам познавательный процесс, те категории, которые превращают материал познания в «картину мира», есть «не что иное, как действие света Христа в нашем сознании».

Опираясь на приведенное истолкование познавательной деятельности, З. намечает новые принципы познания смыслов «первичной интуиции гармонии в космосе». В основе онтологии мыслителя лежит учение о «тварности бытия». Сотворение мира Богом, по З., заставляет нас признать иерархическую структуру бытия, где всё движется по особой траектории своего развития и диалектически взаимосвязано. Предлагая собственную классификацию иерархии уровней бытия, он выделяет бытие духовное, психосферу, биосферу, химическое бытие, материальное бытие (физическое) и основу мира – математическое бытие. Своеобразной ступенью перехода психосферы в духовное бытие является «ноосфера» – высшая психическая жизнь, ориентированная на тотальность человеческих ценностей, которые являются идеальной основой мира и одновременно «сопринадлежат миру, действуют в нем».

З. отрицает континуальность, непрерывность мира: «реальное бытие на каждом шагу являет нам «прерывность в бытии». Мир как «сплошное целое» – лишь постулат, хотя бы и подсказываемый нашей интуицией. «Сама же по себе эта интуиция единства является лишь мотивом философских размышлений, но использование ее в смысле того, что мир есть сплошное целое, не может быть принято как само собой разумеющееся».

В учении о человеке, завершающем философскую систему З., особое место отводится проблеме свободы. «Путь человека, – считает он, – на земле стоит под знаком «креста» (у каждого человека, по учению Господа, «свой крест», что обеспечивает несравнимость и своеобразие каждой личности), т. е. внутреннего закона, по которому может быть восстановлена утраченная (хотя в основе и не разрушенная) цельность в человеке». Для мыслителя свобода – драма жизни каждого: это мое бытие, это то, чем я живу и за что несу ответственность прежде всего пред самим собой. Мешает этому «мелкая житейская активность и ненаученность человека созиданию». Поэтому, говорит З., свободу мы имеем, но она постоянно уходит, становится иррациональной.

Быть свободным – значит взглянуть на себя из некоторой предполагаемой точки будущего и выбрать себя. Для этого требуются духовная зрелость, «трезвение ума», мужество. «Делание себя» есть путь человеческого, христианского, православного подвига. Для ставшего на такой путь время стянуто в одну точку: нет будущего, нет настоящего, нет прошлого, есть только «сейчас». Но ведь свобода только тогда приобретает смысл и ценность, когда человек куда-то стремится. З. подчеркивает, что именно христианство, православие положило в основу человеческих отношений культ Человека, стоящего выше отдельной личности. Тем самым для индивида свобода является совокупностью каждый раз выбираемых содержательных форм восхождения к Человеку. Каждый выбор драматичен: задачу выбора не решать нельзя, но и решить ее невозможно, хотя бы потому, что в выборе одного и отказе от другого нет рациональных обоснований. Хотя общая мера всех вещей – отблеск в них Божественного, однако отдельные жизненные ситуации и отношения совершенно разнородны: логика тварного мира не совпадает до конца с логикой Творца. Поскольку все эти жизненные отношения принадлежат человеку, сознание вынуждено без достаточных оснований сопоставлять несопоставимое. Каждый выбор драматичен, поскольку решает дилемму мотивов.

Иисус Христос, дав заповедь свободы, сфокусировал всё прошлое-будущее бытие мира в здесь-сейчас совершающемся действии человека, не имеющем точки опоры, в акте рискованном, не вытекающем из прошлого и настоящего. В плане конкретно-психологическом ситуация выбора осложняется различного рода соблазнами и искушениями, императивами и навязываемыми образцами. Свобода тем более приближается к своей сущности, чем больше человек берет на себя груз ответственности, отказываясь от многочисленных «подсказок».

Достоинство христианской идеи свободы, считает З., не в том, что она избавила человека от мучительной необходимости постоянного выбора. Напротив, она способствовала наращиванию внутренне сложной жизни, структурировала иерархию мотивов, смыслов, значений, деятельностей. Скрепляя жизненные отношения в целостность индивидуальной жизни, христианская идея свободы развивала границы личности, сообщая ее сознанию достоинство саморефлексии. Свобода человека в христианской антропологии З. состоит не только в том, что человек осуществляет свои возможности, но и в том, что он творит их, то есть делает возможным ранее для него невозможное.

ЗИММЕЛЬ Георг (1858–1918) – немецкий философ и социолог, сторонник «философии жизни». Основные работы: «Проблемы философии истории», «Конфликт современной культуры», «Созерцание жизни».

Свои идеи З. излагал чаще в форме философского эссе, писал о конкретных личностях, фактах социальной действительности. В отдельных социальных явлениях (мода, деньги, приключение) он видел воплощения целостности человеческого бытия. Жизнь и творчество отдельной личности (Родена, Гёте, Рембрандта, Ницше) становились для него выражением противоречивой сущности жизни. Центральные темы творчества З. – индивидуальность, культура, история.

Философские идеи З. противоречивы. Исследователи характеризуют его наследие как «диалектику без синтеза». На первой стадии своей деятельности З. испытал влияние философии прагматизма, эволюционизма Г. Спенсера, социал-дарвинизма. Он рассматривал познавательную и нравственную активность с точки зрения биологической целесообразности. Позже в творчестве З. прослеживается влияние И. Канта и неокантианства. В центре внимание З. – идея культурной формы как объективирования человеческого жизненного опыта. Последний период жизни З. окончательно закрепляет его связь с «философией жизни». З. рассматривает жизненный поток, заключающий в себе неустранимый конфликт, являющийся основой имманентного, внутреннего обновления и творческого изменения. Индивид осознает и переживает противоречивость жизни как личную трагедию.

В понятии жизни З. пытается преодолеть противоречие между «природой», природными процессами, подчиняющимися строгим законам, и «культурой» – миром бестелесных общезначимых форм, закрепленных в символической форме. Жизнь определенным образом структурирована, подчиняется ритму, однако постоянно выходит за собственные пределы, «самотрансцендирует», рождает такие формы, которые «более чем жизнь», – науку, искусство, религию. Вместе с тем жизнь осуществляется только в конкретной деятельности индивида, благодаря которой жизнь не застывает в общезначимых культурных формах. Индивид как носитель жизни, с точки зрения З., «более чем культура».

З. возрождает забытое понятие судьбы, без которого невозможно понять основу существования индивида в мире как столкновения с природной и социальной необходимостью.

Сущность творческой деятельности З. осмысливает как «приключение». Способность отнестись к определенному событию нашей жизни как к приключению, как к фрагменту какой-то иной жизни, не связанной с прошлым и не влияющей на наше будущее, готовит почву для разрыва культурной преемственности и переосмыслению культурно-исторических феноменов.

Место индивида в жизненном потоке определяется мерой его уникальности. Чем самобытнее, ярче человек, тем он «более смертен». Чем стандартнее жизненные проявления индивида, тем вероятнее постоянное «возрождение» в жизненном потоке черт характера, мыслей, чувств, поступков, ему присущих.

В исследованиях З., посвященных философии истории, отсутствует единая объяснительная схема исторического процесса. С точки зрения З., и материалистический историзм Маркса, и гегелевские представления о свободе как основной «цели» истории, и взгляд на теократическую сущность еврейской государственности являются лишь абстракциями, выхваченными из бесконечной многообразности исторического процесса.

На современном этапе «кризиса культуры» жизнь пытается освободиться от всех застывших форм, происходит падение социальных институтов, устойчивых духовных структур. Жизнь индивидуализируется, творческое начало в ней начинает преобладать. Эстетическое отношение к миру З. считал наиболее адекватным способом проникновения в сущность индивидуализированной жизненной реальности.

З. оказал значительное влияние на развитие социологической теории. Он внес вклад в создание теории социальных ролей, разработал понятия социальной дистанции, социального конфликта. Основной клеточкой социальной жизни, по его мнению, является социальное взаимодействие, «общество двоих».

ЗНАК – чувственно воспринимаемый предмет, замещающий, представляющий другой предмет, свойство, отношение и используемый для приобретения, хранения, передачи информации.

Изучение З. как универсального, специфически человеческого инструмента освоения мира началось уже в древности. К проблеме З. обращались Платон, Аристотель, философы-стоики. В Средние века над проблемами З. и знаковых отношений размышлял Августин Блаженный. В XVII–XVIII вв. знаковая сторона человеческого познания исследовалась Гоббсом, Локком, Лейбницем, Кондильяком. Позже изучение З. выходит за рамки философии, возникают специальные науки о З. В XIX–XX вв. появляются математическая логика, лингвистика, семиотика. В настоящее время ни одно философское направление не обходит вниманием проблему З. Знаковые отношения являются основным предметом изучения структурализма и постструктурализма. К проблеме З. и знаковых отношений обращаются социология, культурология, антропология.

Уже стоики выделили двустороннюю структуру З. Они рассматривали его как единство означающего (чувственно воспринимаемого) и означаемого (подразумеваемого). Представитель структурализма Р. Барт обращает внимание на то, что знаковое отношение включает в себя не два, а три элемента: означающее, означаемое и сам З. как итог ассоциации двух членов. Необходимо отличать З. от означающего, материальной оболочки З. Традиционно букет роз означает любовь. В этом З. есть «розы» (означающее), «любовь» (означаемое), но без установления связи между ними они не образуют З. Только когда мы устанавливаем эту связь (силой собственного воображения или ссылкой на «культурный прецедент»), мы получаем третий компонент знакового отношения – «розы, наполненные любовью».

С помощью знаковых отношений человек способен связать самые разнородные предметы. Более того, сама душевная жизнь человека, считают представители психоанализа, имеет знаковую структуру. Замещение одного переживания, образа другим (знаковое по своей природе отношение) является важнейшим механизмом душевной жизни. Явный смысл поступка, сна – означающее, скрытый – означаемое. Сновидение, взятое во всей полноте, или же невроз как особая, выраженная в поведении связь означающего и означаемого и есть третий элемент знакового отношения.

Что делает один предмет З. другого, можно ли преодолеть границу, отделяющую означаемое от означающего, можно ли, зная природу знаковых отношений, управлять другими людьми? Этот круг вопросов в целом определил философские проблемы изучения З.

Различные способы связи между означаемым и означающим были раскрыты еще в XIX в. основоположником прагматизма Ч. Пирсом. Он выделил индексные отношения (простое указание на означаемый объект), иконические отношения (связь, основанная на определенном сходстве означаемого и означающего), символические (в широком смысле) отношения. Последние являются «предписанными» или же конвенциональными (чисто условными). Все три типа знаковых отношений в культуре взаимодействуют и дополняют друг друга. В дальнейшем проблема связи различных компонентов знакового отношения была сформулирована как проблема значения. Принято различать предметное значение (предмет или класс предметов), смысловое значение (идеальный образ предмета, выраженный в понятии), с помощью которого осуществляется отнесение означающего к означаемому; экспрессивное (чувственно-эмоциональное значение).

В семиотике, науке о З., помимо отношения З. к обозначаемой им реальности (семантика), выделяется также область взаимоотношений З. друг с другом (синтаксис) и область отношений субъекта, использующего З., к употребляемым им знаковым системам (прагматика). Языковые З. – частный случай З., организующих человеческую жизнь. В философии, социологии, психологии З. рассматривается как универсальный механизм общения, познания, самовыражения. Знаковая оформленность человеческой жизни порой рассматривается в качестве важнейшего признака человеческого бытия. Способность оперирования З. является показателем могущества человека, предпосылкой его свободы, поскольку с помощью З. человек может оторваться от непосредственных контактов с миром, свойственных животным. Вместе с тем З. является и показателем человеческого несовершенства; З. – граница, отделяющая уникальное от социального, явление от сущности; З. мешает реализации человеческого желания «быть», человек вынужден «казаться».

См. также символ, язык.

«ЗОЛОТОЕ ПРАВИЛО» НРАВСТВЕННОСТИ – основа нравственного поведения личности, концентрированное выражение принципа гуманизма, осознанное человечеством с древнейших времен. История становления этого принципа как основы нравственного поведения одновременно является историей становления нравственности. В современном его значении «З. П.» начинает использоваться с XVIII в.

Изначально, в условиях родоплеменной общности, действовал универсальный обычай кровной мести («око за око, зуб за зуб»), талион, содержание которого сводится к идее равного воздаяния: «возмездие по отношению к представителю другого рода должно быть равно причиненному им ущербу тебе или членам твоего рода». Этот жестокий с современной точки зрения обычай ограничивал вражду родов, вводил ее в определенные рамки, ибо требовал строго равного воздаяния. В талионе отражена спаянность рода и отчужденность межродовых взаимодействий.

Разрушение родоплеменных отношений вело к невозможности четкого разделения на «своих» и «чужих». Внеродовые экономические связи порой оказывались важнее связей родственных. Как индивид уже не желает отвечать за прегрешения родственников, так и родовая общность не стремится брать на себя ответственность за проступки своих членов. В этих условиях талион, рассчитанный на действия в рамках взаимоотношений «своих» и «чужих», теряет свою эффективность. Возникает необходимость формирования нового принципа регуляции межиндивидуальных отношений, не зависящего от родоплеменной принадлежности индивида.

Таким принципом стало «З. П.», упоминания о котором встречаются уже в V–VI вв. до н. э. – в учении Конфуция, в памятнике древнеиндийской культуры «Махабхарата», в изречениях семи греческих мудрецов, в Ветхом и Новом заветах. Например, в Евангелии от Матфея «З. П.» звучит следующим образом: «Итак, во всем как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними…». В отличие от приведенной «позитивной», существует и «негативная» формулировка «З. П.»: не желай другому того, чего не желаешь себе.

«Другой» в «З. П.» – это любой человек, ближний и дальний, знакомый и незнакомый. «З. П.» в скрытой форме содержит представление о равенстве всех людей. Но равенство это не принижает людей, не делает их одинаковыми. Это равенство в свободе, равенство возможностей бесконечного совершенствования, равенство в тех человеческих качествах, которые индивид считает наилучшими; равенство перед теми нормами поведения, которые оптимальны для каждого человека.

«З. П.» предполагает возможность для каждого из нас встать на место другого человека: я к себе могу отнестись как к другому, к другому – как к себе. Такое отношение и есть основа связи между людьми, которая называется любовью. Отсюда – другая формулировка «З. П.»: «люби ближнего, как самого себя». «З. П.» требует отношения к другому человеку как к себе в перспективе совершенства, то есть как к цели, но никогда – как к средству.

«З. П.» в качестве основы нравственного поведения и нравственного сознания всегда было объектом пристального внимания философов. Т. Гоббс считал его основой естественных законов, определяющих жизнь человека. Это правило доступно для понимания каждого, оно помогает ограничить индивидуальные эгоистические притязания, что составляет основу единения людей в государстве. Дж. Локк не считал «З. П.» врожденным человеку, напротив, в его основе лежит естественное равенство людей, осознав которое в форме «З. П.» люди приходят к состоянию общественной добродетели. И. Кант критически оценивал традиционные формулировки «З. П.». По его мнению, оно в явном виде не позволяет оценить степень нравственной развитости индивида: индивид может занизить нравственные требования к самому себе, может стать на позиции эгоизма («я не мешаю вам жить, не мешайте жить и мне»). Традиционно «З. П.» включало в нравственное поведение желание индивида. Но человеческие желания, страсти, по мнению Канта, делают его рабом природы и полностью выводят за пределы мира нравственного – мира свободы. Однако категорический императив Канта – центральное понятие его этического учения – есть философски уточненное «З. П.»: поступай так, чтобы максима твоей воли всегда могла стать основой всеобщего законодательства. Страсти, желания не должны подменять нравственные мотивы поступка. Индивид возлагает на себя ответственность за возможные последствия своего поведения.

Данный текст является ознакомительным фрагментом.