Э

Э

ЭВДЕМОНИЗМ (греч. eudamonia – счастье, блаженство) – этическая система, в основе которой лежит представление, что счастье является высшей ценностью, определяющей все поступки человека, цель его жизни. Счастье понималось различными представителями Э. по-разному, отсюда – определенная двойственность Э. Во всех случаях счастье – это полная удовлетворенность условиями своего бытия, ощущение полной реализации своего человеческого предназначения.

Логически Э. – более широкое понятие, нежели гедонизм, который, видя высшее счастье в чувственных удовольствиях, есть лишь одна из разновидностей Э. Вместе с тем первые формы Э. (Сократ, киники, стоики, эпикурейцы) ограничивали счастье возвышенными наслаждениями души. Счастье – это разумность человека, свобода от привязанности к внешнему, в том числе к чувственным удовольствиям. Ранние формы Э., таким образом, противопоставляли счастье чувственному наслаждению; Э. противостоял гедонизму.

Противоречивость Э. заключается в том, что основную нравственную ценность он усматривает в счастье, которое считает добром; а не наоборот: делание добра – счастьем. Понятие счастья всё же стоит на первом месте, грань между счастьем-наслаждением и счастьем-созерцанием крайне зыбка. Кроме того, Э., как писал Вл. Соловьев, «не дает пищи воле», он созерцателен, тогда как нравственная личность всегда деятельна. Особенности античного Э. связаны с незрелостью нравственного сознания того времени, с отсутствием современных представлений о добре. Более поздние формы Э. (Спиноза, Лейбниц, Гельвеций, Бентам, Фейербах, Спенсер) воплотили противоречивость этого учения в полной мере. Гедонизм подчинил себе Э.; в результате возникает расчетливый утилитаризм.

ЭВОЛЮЦИОННАЯ ЭПИСТЕМОЛОГИЯ – современная теоретико-познавательная концепция, рассматривающая познание как «свернутую» форму предметных действий. Идеи Э. Э. разрабатывались швейцарским ученым Ж. Пиаже (1896–1980). Идеи эволюционной теории развития научного знания присутствуют в работах К. Поппера. Сторонниками этой концепции являются К. Лоренц, Э. Ойзер, Г. Фоллмер (Германия).

Ж. Пиаже рассматривал познание как особую форму структурирования отношений между средой и организмом. Познавательно-интеллектуальная деятельность представляет собой совокупность операций, которые являются интериоризированными (помещенными «внутрь» субъекта) действиями. Задача познания – равновесие между средой и организмом, отсюда вытекает общность всех познавательных структур, складывающихся в относительно сходных условиях. Принципиальных различий в познавательной деятельности человека и животного нет. По словам К. Лоренца, познавательный аппарат человека и движения инфузории в принципе построены по одним законам. Человеческий интеллект стремится к равновесию со средой в ее всеобщих характеристиках, он стремится «ассимилировать всю совокупность действительности… и приспособить к ней действие, которое он освобождает от рабского подчинения изначальным «здесь» и «теперь».

Другой сторонник этого направления, Г. Фоллмер (род. 1943), стоит на позициях «гипотетического реализма». Он считает, что «субъективные структуры у всех людей в сущности одинаковы»; они поставляют «соразмерные реконструкции реальных объектов», поскольку они проверялись на опыте миллионы лет. Познавательная деятельность – это адаптивная деятельность, которая сформировалась в относительно общих условиях на протяжении длительного эволюционного развития. Устойчивость этих факторов позволяет оценить результаты познания с точки зрения объективности, позволяет различать и сравнивать познание ребенка и взрослого, улавливать индивидуальные различия в познании, различия, связанные с условиями жизни и деятельности. Сам носитель познавательной активности способен пользоваться результатом познания как совокупностью приспособительных актов к среде, «операций», если он осознаёт их, способен пользоваться ими как инструментом, применять к объектам различного рода. Сознание человека удостоверяет одинаковость, инвариантность познавательных процедур, примененных к различным объектам, оно способно сравнивать, различать, оценивать. Сознание оказывается необходимым элементом познания как формы приспособления к среде. Оно как бы «внутри» познания, но в то же время берет на себя внешние оценивающие функции.

ЭДИПОВ КОМПЛЕКС – одно из основных понятий психоанализа; название связано с древнегреческим мифом о фиванском царе Эдипе, который, сам того не ведая, убивает своего отца и женится на собственной матери. Э. К., по мнению З. Фрейда, выражает универсальное эротическое влечение ребенка к родителю противоположного пола и одновременно – ненависть к другому родителю («позитивный» Э. К.). Может развиться также «негативный» Э. К. (обратный), который выражается в любви к отцу (если речь идет о мальчике) и ненависти к матери. Две формы Э. К. часто сочетаются. Э. К. складывается между 3 и 5 годами. По мнению Фрейда, вся последующая жизнь человека зависит от характера переживания им Э. К. в детстве. Э. К. Фрейд рассматривает в качестве источника возникновения религии и нравственности и определяет переживание неустранимого чувства вины, свойственное каждому человеку.

ЭЗОТЕРИЧЕСКИЙ (греч. esoterikos – направленный внутрь) – доступный только посвященным. Э. в узком смысле – характеристика религиозного или религиозно-философского комплекса идей, открытых только избранным. В широком смысле Э. – характеристика любого знания, смысл которого доступен немногим. Наличие Э. моментов в философских учениях связано с невозможностью рационального постижения «предельных оснований» бытия и обусловлено самой спецификой предмета философии. Э. аспект философских учений связан с попытками проникнуть за пределы доступного человеческому разуму, будь то неповторимость человеческой индивидуальности, смысл жизни или трансцендентный, запредельный мир. Э. философия обращается к внерациональным способам познания, оперирует символами, исключающими однозначное толкование. См. также экзотерический.

ЭЙДОС (греч. eidos – вид, образ, сущность) – понятие античной философии, обозначающее «конкретную явленность», «телесную, пластическую явленность в мышлении». В платоновской традиции Э. – это образ-идея, идеальная сущность в своей конкретной явленности, пластически завершенный предмет интеллектуального созерцания. В философии XX в. употребляется в значении наивысшей мыслительной абстракции, которая тем не менее дана наглядно, конкретно и вполне самостоятельно. Например, «идеальная форма» или «чистая сущность» в учении Э. Гуссерля. В психологии «эйдетизм» – это способность сохранять наглядный, живой образ предмета долгое время после исчезновения его из поля зрения.

ЭКЗЕГЕЗА (греч. exegesis – толкование) – в Древней Греции толкование обычаев, законов, прорицаний оракулов; в александрийскую эпоху (II в. до н. э. – II–III вв. н. э.) – толкование литературных текстов; с первого века нашей эры – объяснение, интерпретация текстов религиозных. Филон Александрийский был создателем метода аллегорического толкования Ветхого Завета. Он был послан в Рим защищать перед императором Калигулой иудеев. Доказывая согласие Ветхого Завета с греческой философией, Филон утверждал, что в Писании кроме буквального присутствуют глубокие мистический и аллегорический смыслы, не противоречащие греческой мудрости. Задача философии – познать и истолковать эти смыслы. Э. становится методом связывания различных духовных традиций путем их истолкования.

В первые века нашей эры Ветхий Завет был насущной книгой христиан, а чтение и толкование его – повседневным занятием. В связи с неразработанностью христианской догматики I–III вв. христианства не знают иного богословия, нежели истолкования Священного Писания, то есть богословия экзегетического. «Исследуйте Писания, а они говорят обо мне», – утверждает сам Иисус Христос, имея в виду Ветхий Завет. Сам Христос является его исполнителем, «увенчанием». К концу III в., когда составлялись и оформлялись сами источники христианского богословия, возникают первые попытки дать систематическое изложение того, что церковь имела в своем опыте. Работы Климента и Оригена – философов александрийской школы – закладывают основы систематического богословия и одновременно исследовательского подхода к Священному Писанию.

Климент Александрийский сохраняет вполне положительное отношение к иудаизму, языческому миру и вместе с тем доказывает, что они есть подготовительные этапы к достижению высшей истины, возвещенной Новым Заветом: для евреев «педагогом», путеводителем ко Христу был Закон, для эллинов – философия. Он пытается показать «прообразовательный» смысл древних текстов для верного понимания Нового Завета, при этом «говорит таинственно, раскрывая скрытым образом, показывает, сохраняя молчание». Его Э. – это символическая интерпретация текстов Ветхого Завета, сочинений Платона и Аристотеля. Задолго до появления официальной доктрины христианской антропологии он выделяет три уровня человеческого бытия: природный, ветхозаветный, евангельский. В его Э. язычники руководствуются законом Божиим, написанном в их сердцах; иудеи – законом Божиим, данным Моисею; христиане – законом Христовым. Указанные три уровня, считает Климент, отличаются не наличием или отсутствием Благодати, но существуют как исторические возможности для всех людей. Христианство не имеет монополии на человеческую природу, ее способность развиваться; как нехристианин, развивая в себе природные дары, может достичь высочайшей ступени духовности (Платон, Аристотель), так и принадлежность к подзаконному народу ее делает человека достойнее других. Противоположная точка зрения для Климента является фарисейством.

Для Оригена единственным источником Э. является Священное Писание. Он изучил еврейский и греческий тексты Библии, сличил различные их переводы и оставил много различных толкований Писания. Его труды во многом определили дальнейшую историю Э. Основное утверждение Оригена: всё содержание Священного Писания – как Нового, так и Ветхого Заветов – есть сам Христос. Данный подход привел последующих толкователей к типологическому методу изучения Писания, то есть к нахождению прообразов, имеющих форму, «инородную» своему действительному содержанию. Ориген находит прообразовательный смысл всего Ветхого Завета по отношению к Новому: Ветхозаветная Пасха есть прообраз Новозаветной; жертвоприношение Авраама сопоставлялось с жертвой Христа; освобождение иудеев из египетского плена есть прообраз спасения Христом рода человеческого; три мужа, явившиеся Аврааму, связывались с христианской Троицей и т. д.

С IV в., когда начинается складываться система христианской культуры, интерес к экзегетической, толковательной литературе усиливается. Истолкование библейских текстов выявляет глубокие разночтения и противоречия, в столкновении которых вырабатывается христианское мировоззрение. Вопросы Богочеловечества Христа, Богопознания, греха вели к постановке вопросов о сущности свободы человека, о познании мира, что требовало богословско-философского синтеза, реализовавшегося позже, в трудах Августина Блаженного, средневековой схоластике, в современной религиозной философии.

Для русской религиозно-философской мысли также характерна экзегетическая устремленность. Она проявляется уже в «Слове о Законе и Благодати». Позже, в спорах с еретиками, опровергавшими идею Страшного Суда, Иосиф Волоцкий в своем труде «Просветитель» дал образец Э., достойный философии XX в. Комментируя Священное Писание и труды Ефрема Сирина, он доказывает, что «миротворный круг» (логика и динамика истории) «обращается» до бесконечности; конец мира, Страшный Суд, второе пришествие – это те нравственные оценки, который каждый носит в себе; вечное представлено нашему сознанию в образах будущего. В русской религиозной философии XIX–XX вв. (Соловьев, Бердяев, Карсавин, Зеньковский, Лосев и др.) христианская Э. является универсальной формой движения мысли. Связывая религиозное и мирское в решении историософских, антропологических, этико-эстетических проблем, элементы Э. органично входят в решение проблем творчества, сущности и существования человека, логики истории, быта и бытия, духовного и душевного, времени и вечности, индивидуального единства и всеединства.

ЭКЗИСТЕНЦИАЛИЗМ (лат. existentia – существование), «философия существования» – философское направление, в котором постулируется абсолютная уникальность человеческого бытия, не допускающая описания в научных терминах, невыразимая с помощью традиционных философских категорий.

Самостоятельным философским направлением Э. становится в начале XX в. в России, Германии, Франции. К числу его представителей относятся Н. Бердяев, Л. Шестов (Россия); М. Бубер, М. Хайдеггер, К. Ясперс (Германия); Г. Марсель, Ж.-П. Сартр, А. Камю (Франция), Н. Аббаньяно, Э. Пачи (Италия). К Э. близки французский персонализм (Э. Мунье), концепция неогегельянца А. Кожева (Франция), немецкая «диалектическая теология» (К. Барт, Р. Бультман, П. Тиллих), концепции Х. Ортеги-и-Гассета и М. Унамуно (Испания).

Своими предшественниками экзистенциалисты называют Августина Аврелия, Паскаля, Шопенгауэра, Ницше, Кьеркегора, Достоевского. С. Кьеркегор ввел в философский обиход понятие «экзистенция», используемое, впрочем, уже в Средние века. Он сформулировал антитезу «эссенция – экзистенция»: абстрактной сущности человека классической философии («эссенции») противопоставлял экзистенцию – индивидуальное человеческое существование, отличное от бытия вещей, неспособных к творчеству, самопознанию, свободе. В произведениях Шопенгауэра, Ницше появляется тема радикального отличия человеческих свойств от законов и связей природного и социального мира. В сочинениях Достоевского, Кьеркегора классическая философская проблематика трансформируется в проблему смысла человеческого существования; субъект-объектная схема взаимодействий человека с окружающим уступает место субъект-субъектным связям.

В 40–60 гг. Э. становится одним из влиятельных течений в духовной жизни Европы. Э. – выражение и осмысление кризиса социального оптимизма, гарантированности человеческого существования на фоне технического прогресса. Э. – попытка вернуть человека от соблазна «сверхчеловечности», подкрепленного материальными успехами человечества, к ограниченности и конечности собственного существования, в котором только человек и может обрести величие, стать «невластным Богом».

В структуре внутреннего мира человека экзистенция непознаваема, она не есть нечто заданное природой, обществом как «внешним» и не объективируема, не может перейти во внешнее, не утеряв собственной природы. Человек прикасается к экзистенции чаще всего в минуты личных потрясений, «пограничных ситуаций» (К. Ясперс). Чаще всего он проецирует себя в сферу «не-Я», в сферу объектности. Осознав свое отличие от «не-Я», человек понимает, что его существование окружено океаном «Ничто». Предельным выражением «не-Я», «Ничто» является смерть. Но безвыходность ситуации рождает решимость, освобождает от гипноза животного ужаса, делает смерть вечным спутником человека. Подлинное бытие человека – это «свобода-к-смерти» (М. Хайдеггер). Это жизнь человека, осознающего свою уникальность-конечность и стремящегося реализовать ее в уникальности-творчестве. Н. Бердяев назвал свою философию «мэонологией» (греч. мэон – «ничто»). Человек, вставший на путь «раскрытия» собственного бытия, относится к своей жизни как к вечному самопроектированию (Сартр). Это не рациональное замысливание будущего жизненного пути, а способность постоянно выходить за рамки данного, способность к трансцендированию.

Принято различать атеистический (Хайдеггер, Сартр, Камю) и религиозный (Бердяев, Ясперс, Марсель, Бубер) Э. Градация эта весьма условна. Атеистический Э. говорит о «заброшенности» человека, фактически – о его «богооставленности». Экзистенциальная личность полностью отрывается от обстоятельств и следует своему «проекту», подчиняясь лишь свободно избранному пути. Но, отвечая за себя, индивид чувствует за своими плечами всё человечество: «Выбирая себя, я выбираю человечество» (Сартр). Ответственность, которую в христианстве берет на себя Бог, искупая вину людей, в Э. целиком и полностью взваливает на свои плечи каждый человек. Э. говорит о «страшном бремени» свободы, «кошмаре свободы». Атеистический Э. тем самым утверждает необходимость богоподобия человека как основы его подлинного бытия. В атеистическом Э. появляется идея «ожидания Бога», но Бога не сводимого к ритуально-магическому объекту, отношения с которым вполне предсказуемы.

Но и в религиозном Э. Бог менее всего похож на антропоморфное божество. Он абсолютно запределен человеческому миру, это скорее «шифр» идеального человеческого универсума, «миф Богочеловечества Христа», соотносясь с которым человек решает, что он есть. Порой «Бог» становится своего рода философемой, философской конструкцией, сопряжение с которой позволит человечеству когда-либо стать «коллективным Богом», частью мирового целого (М. Бубер). Библейский сюжет о грехопадении, искуплении и спасении человека, его возвращении к Богу в религиозном Э. трансформируется в мысль о необходимости героического подвига, свершаемого каждым человеком, – платы за свободу. В противном случае человек пребывает в иллюзорно-магическом, несвободном отношении к Богу.

Э. в целом часто называют «теологией без Бога»: человек на пути к подлинному существованию обязательно должен пройти стадию оторванности от Бога, заброшенности в мир. Путь свободы, поиска, отчаяния и решимости – высшая ступень духовной зрелости человека. Поэтому Э. часто называют «философией свободы», «философией отчаяния», «философией творчества», «философией индивидуализма». Э. ныне вышел за рамки философского направления, фактически превратился в элемент самосознания современной культуры, органически соединился с художественным творчеством.

ЭКЗОТЕРИЧЕСКИЙ (греч. exoterikos – направленный вовне) – доступный непосвященным, открытый. В узком смысле Э. – характеристика «внешней» стороны религиозного учения. В широком смысле Э. – характеристика любого знания, доступного широкой публике, неспециалистам. См. также эзотерический.

«ЭКОНОМИЧЕСКИЙ УНИВЕРСАЛИЗМ» – комплекс методологических установок, который лежит в основе концепций технологического детерминизма, а также непосредственно определяет повседневное сознание. Экономическая теория рассматривается как «царица социальных наук», как образец научной строгости, логичности, сопоставимости с эмпирией, на нее должны равняться менее «строгие» формы социально-гуманитарного знания.

Процессы, совокупность которых образует «рыночный механизм», изучаемый экономикой, – связь между затраченным трудом и вознаграждением, доходом и потребительскими расходами – приобретают сходство с законами природы. Казалось бы, проникновение рыночных механизмов в сферу семейных отношений, искусства, образования свидетельствует в пользу мнения о превращении экономики в некую универсальную дисциплину, способную объяснить, описать и предсказать все процессы, происходящие в обществе с рыночной экономикой. Хаос, произвол, столкновение групповых интересов, всевозможные «личностные факторы» – все эти «малые причины», в прошлом приводившие к «большим следствиям», наконец перестают лихорадить общество. Наступает «конец истории» как борьбы самолюбий, необоснованных амбиций, непомерных желаний. В обществе воцаряются рыночные отношения как универсальный тип социальных отношений. Экономическая наука, изучающая эти отношения, естественным образом становится универсальной наукой об обществе. Признание за экономикой ведущей роли в решении жизненных проблем подводит к необходимости определения тех фундаментальных человеческих целей, потребностей, желаний, которые могут быть исполнены только на пути тотальной экономизации жизни.

Основной элемент экономической системы – рациональный индивид, способный максимизировать свою выгоду. Еще английский экономист и философ Адам Смит (1723–1790) полагал, что идея пользы сопровождает нас на протяжении всей жизни. «Экономическое поведение» основывается на принципе постоянного беспокойства о собственной выгоде, постоянного поиска оптимальных средств, ведущих к достижению целей. Экономический подход к человеческому поведению предполагает, что жизненная программа человека проста, носит универсальный и вневременной характер.

«Жизнь» как стремление избегать страданий и получать удовольствие, как процесс самосохранения и самоутверждения нуждается в особой «целевыполняющей» рациональности – в оптимизации средств для достижения неизменных целей. «Стабильность предпочтений» наряду с принципом максимизации выгоды и минимизации затрат оказываются в рамках экономического подхода основополагающими принципами. Речь идет не о конкретных объектах предпочтений – каких-то определенных товарах и услугах, – но о фундаментальных объектах (здоровье, престиж, чувственные наслаждения), для достижения которых необходимо бесконечное разнообразие товаров и услуг. Стабильность при внешнем динамизме жизни, необязательность рационального осмысления системы собственных жизненных предпочтений, отсутствие иерархичности в процессе принятия жизненно важных и малозначащих решений, эмоционально нагруженных и эмоционально нейтральных (например, отсутствие «экономического» различия между выбором спутника жизни или выбором определенного сорта кофе) – вот некоторые черты всеобъемлющего экономического подхода к человеческому поведению.

Мир современного «человека экономического» лишен той поэтической органичности мифа, когда люди и боги составляют единое целое. Однако «Э. У.» во многом сходен с мифологическим сознанием. Обращение к «жизненным» проблемам, подчеркнутое признание нерефлективности жизненных установок «человека экономического», своеобразное сочетание стабильности и непостоянства, игнорирование противоречий в жизненных целях при подчеркнутом внимании к деталям, средствам, наконец, признание всеобщего характера экономического подхода к человеку – все эти черты роднят мир «человека экономического» с мифом.

ЭКОСОФИЯ – одно из направлений в современном экологическом сознании, рассматривающее отношение человека к природе в интимно-личностном, этическом, эстетическом, религиозном аспектах. Э. имеет ряд разновидностей.

Для представителей глубинной экологии (А. Наесс, У. Андерсон, У. Фокс и др.) изменение взаимоотношений общества и природы начинается с изменения самой структуры нашего «я». Традиционное противопоставление «я» и окружающего мира заменяется представлением о том, что наше «я» – это поле, которое постоянно расширяется, углубляется, сливаясь со всем существующим на планете. Забота о природе становится заботой о себе, все преграды между «я» и природой рушатся, человек начинает мыслить «изнутри» природы, общепринятая нормативная мораль оказывается излишней. Личность превращается в «эко-я», она готова «сбросить с себя бремя отождествления только с человеческой сущностью». Человек начинает говорить от имени земли, леса, горы. В рамках глубинной экологии предлагаются способы слияния с природой: ритуальные формы действий, медитативные упражнения, пробуждение «эволюционной памяти», «эко-дыхательные» упражнения, подключающие «я» человека к большому экологическому «Я». Человек утрачивает индивидуальную свободу, растворяясь в душе природы.

Другая тенденция в Э. – персоналистическая экология – ориентирована на идею сотрудничества с природой, руководства природой, расширения ее возможностей. Зачастую она бывает связана с христианскими воззрениями, расширяя стремление христиан к собственному спасению до заботы о всём живом на Земле. Отношения человека и природы должны приобрести характер симфонии. Вопреки распространенному мнению, что христианство явилось источником потребительского отношения к природе, Л. Уайт, Дж. Пассмор, Р. Аттфилд утверждают, что в христианстве коренятся совершенно иные тенденции взаимоотношения человека с природой. Библейский Эдем – это идеальный образ природы, возврат к единению с ней. Грехопадение – это деспотически-потребительское отношение к природе, выраженное в рационализации взглядов на природу как объект анализа и носитель стоимости.

Мироощущение христианина способно за видимой ограниченностью природы прозреть божественный замысел движения тварного мира к совершенству, к единению с Творцом. В этом случае «я» не растворяется в душе природы; напротив, зрелость «я» есть залог существования и «возрастания» природы.

ЭКУМЕНИЗМ (греч. oikumene – вселенная) – движение, возникшее в христианстве в начале XX в., целью которого первоначально было объединение христианских церквей. В 1948 г. был создан Всемирный совет церквей. Задачами Э. являются преодоление расхождений между различными христианскими конфессиями, усиление связи религии с современными социо-культурными процессами, усиление влияния христианства на современное общество. Представители экуменического движения участвуют в движениях за мир, в экологическом движении, в миссионерской деятельности. В последние десятилетия XX в. в Э. возникла тенденция к объединению не только христианских конфессий, но и всех религий мира. Э. имеет много противников, поскольку отрывает религию от национально-культурных условий ее возникновения и развития и тем самым ослабляет ее воздействие на верующих.

ЭКХАРТ Иоганн, Майстер Экхарт (1260–1327) – немецкий философ-мистик, монах доминиканского ордена, преподавал в Парижском университете. После его смерти 28 положений его учения были осуждены Папой Иоанном XXII, 17 из них были признаны еретическими. Э. испытал большое влияние неоплатонизма, учения Дионисия Ареопагита. Основное сочинение: «Духовные проповеди и рассуждения».

Большинство исследователей оценивают концепцию Э. как «мистический пантеизм». Э. был сторонником апофатического («отрицательного») богословия. В его сочинениях можно обнаружить понятие Божества как первоосновы, как «чистоты бытия», недоступной человеческому разумению. Чистое бытие, лишенное конкретных характеристик бытия сотворенного, переполненное возможностями, оказывается тождественным «ничто». Для человека Божество как «возможность всего» есть «колодец без дна», «бездна». Божество – это универсальная творческая активность, лишенная личностного характера. Творение мира происходит вне времени и пространства, мир существовал «извечно». Божество и есть мир. Самораскрытие и самопознание Божества происходит в Боге как единстве трех Лиц.

Особое место занимают у Э. отношения Божества и человека. Человек «единосущен» Божеству, его душа лишена тварного характера, божественная искра в душе человека нетварна, человек способен преобразиться в Бога, слиться с Божеством. Само понятие «первородного греха» оказывается в учении Э. под угрозой, есть только возможность личной вины, личного греха как нерадивого отношения к себе как «внутреннему» человеку. «Внутренний человек», жизнь нетварной души может быть осознана только в молчании. Невыразимость, «отрицательность» мистического опыта – необходимая черта мистического пантеизма Э. Познать безличное Божество можно, только полностью от себя отрешившись, разрушив узы собственной индивидуальности, уйдя в «молчащую пустоту».

Чрезмерная субъективизация религиозного опыта в трудах Э. вела к пренебрежению им формальными религиозными предписаниями, критическому отношению к молитве, к игнорированию «внешней» религиозности. Вместе с тем единение человека с Божеством не является продуктом божественного произвола, чудесного и неожиданного озарения. Религиозное чувство должно быть и источником, и результатом напряженной индивидуальной духовной работы. Человек собственными силами, опираясь на разум и преодолевая его, должен идти к слиянию с Божеством. Только познавая отдельные вещи, можно прийти к идее абсолютного единства, стоящего за этими вещами. «Бог есть одно» – мысль, которая становится вершиной богопознания и одновременно разрушает рамки собственного «я».

Э. излагал свои идеи не только на латыни, но и на немецком языке, сделав «религию сердца» доступной массам простых верующих. Его идеи воздействовали на движение Реформации, вдохновляли народные революционные движения. Под влиянием Э. находился Николай Кузанский. Всю последующую немецкую философию трудно понять без знакомства с идеями Э. Интерес к его творчеству проявляли и мыслители XX столетия; в частности, Э. Фромм открыто сближал свою концепцию с идеями Э. в работе «Иметь или быть».

ЭЛЕЙСКАЯ ШКОЛА, элеаты – философская школа в Древней Греции (конец VI – середина V в. до н. э.), представленная Парменидом и Зеноном из Элеи, Мелиссом из Самоса. К непосредственным предшественникам элеатов относится Ксенофан из Колофона.

Самый яркий деятель Э. Ш. – Парменид. Центральная категория его учения – бытие. При определении бытия не может быть недоговоренности, многосмысленности, смысловой текучести: нельзя сказать, что нечто существует и одновременно не существует. Подвижная и безответственная человеческая мысль должна замереть при прикосновении к проблеме бытия. Бытие, существование не возникает и не имеет конца, ибо иначе надо сказать, что в какой-то миг сущее не существует. Следовательно, бытие вечно – безначально и неуничтожимо. Бытие едино и неделимо, ибо в противном случае надо признать дополнительную причину дробления бытия на части как предшествующую сущему. Бытие неподвижно, поскольку движение предполагает начало и конец, то есть изменение, небытие. Такое неподвижное, вечное, «сплошное» бытие находится вне пространства и времени, ибо иначе придется признать, что пространство и время имеют бытие до всякого бытия. Такое единое и неподвижное бытие не может воздействовать на наши чувства, ибо они постигают только делимое, множественное. В бытии сливаются материальное, вещественное и бестелесное, духовное; бытие ведет абсолютно автономное существование, оно субстанционально (если под субстанцией понимать независимость от чего-то иного).

Пармениду претит представление о бесконечности бытия как постоянном развертывании всё новых и новых форм. Бытие как абсолютная устойчивость должно быть завершенным, определенным, замкнутым в себе и ни в чем не нуждающимся. Поэтому он вводит сравнение бытия с шаром как символом абсолютной замкнутости, завершенности, совершенства. Неподвижный шар бытия покоится в центре мира. Для Парменида «быть» означает «быть всегда», бытие – выражение абсолютной устойчивости, прочности, отделенной от видимого мира и вынесенной за его пределы, это «чистая», неопределенная определенность, отделенная от определенных вещей. Такое бытие не порождает мир с его множественностью, изменчивостью, становлением и разрушением, это не первоначало мира. Познать такое бытие можно только непосредственно, с помощью интеллектуальной интуиции, но не посредством изучения мира конкретных предметов. Познавательная способность, которой доступно бытие в его цельности и неподвижности, должна быть родственна бытию.

С точки зрения Парменида, мышление и бытие – тождественны. Парменид высоко поднимает человека, наделенного разумом, человеческая мысль несовместима с небытием. Но всё, что есть в человеке помимо разума, – это сфера небытия. Человек, опирающийся на разум, исчезает в своей телесности, подвижности и рождается заново. Человек должен выбирать – либо подлинное бытие, единое, либо иллюзорный мир многого.

Ученик и друг Парменида Зенон находит дополнительные аргументы в защиту учения о неподвижном бытии, известные как апории Зенона. Он предлагает принять на время возражения противников Парменида: пространство можно помыслить как пустоту; мыслимо множество вещей; мыслимо движение. Эти допущения, показывает Зенон, с необходимостью ведут к неразрешимым противоречиям, следовательно, они ложны. Так, если пространство отделено от бытия, бытие находится в пространстве, то надо предположить существование другого пространства, в котором находится первое и т. д.

К абсурду ведет и предположение, что тела движутся («Летящая стрела»). Стрела движется в пространстве, но одновременно она в каждое мгновение занимает пространство, равное собственной длине, и пребывает в этом пространстве, то есть остается неподвижной. Таков же смысл аргумента «Ахилл», направленного против возможности помыслить движение. Ахилл никогда не догонит черепаху, движущуюся впереди, так как черепаха всегда успевает пройти расстояние, не равное нулю. Дистанция, отделяющая Ахилла от черепахи, никогда не превратится в ноль. Однако органы чувств показывают нам, что Ахилл догонит черепаху без труда. Движения нет с позиции разума, хотя чувства указывают, казалось, на его существование.

Мелисс, третий представитель Э. Ш., соглашаясь с Парменидом, выдвинул тем не менее идею, согласно которой мир бесконечен. Радиус сферы, которая и есть бытие, не может быть конечным, хотя Парменид утверждал обратное. Стремясь устранить из учения Парменида все непоследовательности, Мелисс пришел к выводу, что если бытие едино, то оно должно быть бестелесным, не должно иметь тела, ибо тело имеет части. Идеи Э. Ш. стали объектом пристального внимания в XX в. у сторонников «новой онтологии».

ЭМАНАЦИЯ (лат. emanatio – истечение) – понятие, характерное для философии неоплатонизма. Э. предполагает спонтанный (самопроизвольный) переход от высшей ступени божественного совершенства к низшим ступеням. В неоплатонизме этот переход рассматривается как естественный, неизбежный; он осуществляется в силу переизбытка производящей мощи первоначала, Единого. В процессе Э. Единое оказывается началом многообразия всех вещей, оставаясь при этом неизменным и «нерассеянным». Излияние божественной энергии в неоплатонизме предполагает, по существу, однопорядковость божественного Единого и мира, возникающего в процессе эманации. Происходит лишь постепенная «деградация» божественного, истощение добра; противопоставление добра и зла оказывается излишним. Процесс Э. часто рассматривается по аналогии с испусканием лучей солнцем. Непроизвольное истечение от «верховного светоча», нисходящее движение от света к тьме дополняется идеей восходящего движения от тьмы к свету, которое уже не является самопроизвольным и носит характер сознательного волевого импульса к слиянию человека с Единым в «экстазе» (Плотин).

Неоплатоническое понимание Э. как «механизма» возникновения многого из единого близко пантеизму. Христианский принцип креационизма – создания Богом «из ничего» в волевом творческом акте мира и человека как принципиально новой, отличной от Творца объективной реальности – принципиально отличается от неоплатонического эманационизма, носящего безличный и спонтанный характер. Неоплатоническая интерпретация Э. противоречит также принципу развития как необратимой трансформации исходного единства, как перехода от низшего к высшему, от простого к сложному.

В христианстве Э. характеризует взаимоотношения Святого Духа и Бога-Отца. Идея нисхождения божественного в мир и последующего слияния человека с божественным в экстазе переосмысливается в христианстве как осознанное нисхождение Бога в мир, как волевой акт любви к своему творению («кенозис») и восхождение человека к Богу как выражение любви к Творцу («теозис»). Символика света также нашла свое место в христианстве.

Особое значение имеет понятие Э. в гностицизме, где она рассматривается как акт своеволия, как выражение «дерзости».

ЭМПЕДОКЛ (V в. до н. э.) из Агригента (Сицилия) – древний греческий философ, поэт, врач, ученый, оратор. Основные произведения Э. «О природе» и «Очищения», изложенные в стихотворной форме, дошли до нас не полностью.

Большое влияние на взгляды Э. оказала Элейская школа. Как и элеаты, Э. полагал, что бытие не возникает и не исчезает бесследно. Однако, в отличие от представителей Элейской школы, Э. полагает, что в основе мира лежат четыре элемента, «корня всех вещей»: огонь, вода, воздух, земля. Эти четыре элемента не являются неподвижными: они сближаются – и возникают вещи, разъединяются – и мир разрушается. Четыре «корня вещей» и силы, их направляющие, одушевлены, «божественны». Элементы взаимодействуют под влиянием двух сил. Первая сила – сила Любви, Гармонии, «Афродита», соединяющая и примиряющая всё в мире. Другая сила – Вражда, Ненависть, «Арес», разъединяющий вещи. В мире попеременно то берет верх Любовь, то – Вражда. Во время господства Вражды Любовь находится где-то «на задворках» мира, но не исчезает совсем. В центре мира царит Вражда. Затем Вражда отходит от центра к краю Вселенной, Любовь продвигается к центру. В мире происходит вечное возвращение, ритмическое повторение фаз Любви и Вражды. Во время господства Вражды вещи максимально отдаляются друг от друга, во время господства Любви каждый предмет теряет свое своеобразие, природа превращается в Единое, приобретает шаровидную форму. Между этими крайними точками находятся «переходные периоды», когда мир представляет собой определенное соотношение Любви и Ненависти, единства и многообразия.

Согласно Э., все вещи также представляют собой соотношение четырех элементов в определенных пропорциях. Так, нервы в живых телах образуются из земли и огня и двух частей воды; кости состоят из двух частей воды, двух частей земли и четырех частей огня. Все отдельные вещи возникают благодаря «природе и случаю», а не сознательному замыслу. Вслед за Анаксимандром Э. развил оригинальную концепцию происхождения живых организмов. В период господства Любви возникают отдельные части живых организмов, которые свободно носятся в пространстве. Затем эти части срастаются, и возникают целые организмы, но часто они нежизнеспособны. Те организмы, которые выживают, начинают размножаться, передавая потомству свои характерные черты, которые возникли благодаря случаю. Одни живые существа стали жить на земле, другие – в воде сообразно «темпераменту» – преобладанию того или иного первоэлемента.

Э. предложил свою версию чувственного познания. От вещей исходят «испарения» или «истечения», которые «узнаются» органами чувств, подобное постигается подобным: вода «узнаёт» воду, огонь «узнаёт» огонь. Органы чувств не подменяют друг друга, каждый орган рассчитан на определенный тип восприятия. Зрительное восприятие основано на первоэлементе огня, который находится в центре глаза. Зрительное восприятие – результат двух видов истечений: от предметов к глазу и от глаза к предметам. Есть у Э. и идеи о цикле перерождений человека, а также о возможности прервать этот процесс и вернуться к жизни среди богов. Идеи Э. – своеобразное сочетание натурфилософского подхода и мифологических представлений.

ЭМПИРИЗМ (лат. empeiria – опыт) – гносеологическая и методологическая установка, полагающая чувственный опыт в качестве основного источника и содержания знания. Э. также предполагает практическое использование результатов научного исследования; центральная категория Э. – «опыт», содержание которой подразумевает не только знание, но и умение, процесс применения знаний, «испытание природы» и ее преобразование. Понятие опыта включает также соотнесение и оценку полученных знаний с индивидуальной установкой человека; Локк применял понятие «опыт» не только к данным, полученным извне, но и к внутренней жизни человека. Э. тесно связан с сенсуализмом, совпадая с ним в понимании источника знания и его сущности.

Э. может принимать различные формы. Он сочетается как с материалистическими принципами (Бэкон, Гоббс, Локк), так и с идеалистическими (Беркли, Юм). Как целостная концепция Э. возникает в Европе в XVII–XVIII вв. В это время он, наряду с противоположным направлением – рационализмом – был в центре философских дискуссий. В качестве родины Э. большинство исследователей единодушно называют Англию. Девизом возникшего в 60-х годах XVII в. Лондонского Королевского общества было «Ничего со слов!».

Э. является предпосылкой позиции, согласно которой магистральный путь развития науки – ориентация на эмпирическое знание. Основные методы научного исследования, с точки зрения Э., наблюдение, описание, эксперимент. Основная логическая операция, используемая Э., – индуктивное обобщение. В методологии позитивизма данные опыта, зафиксированные в знаковой форме («протокольные предложения»), составляют базис научного познания. В исследовательской программе постпозитивизма Э. отказано в статусе универсальной методологической установки, опыт изначально «нагружен» теорией. Особые трудности Э. испытывает при обращении к оценке гуманитарного знания, в котором подвергается корректировке само понятие «опыт», не всегда возможно использование эмпирических методов исследования, сведение теоретических положений к эмпирическому базису.

ЭМПИРИОКРИТИЦИЗМ – философское направление конца XIX – начала XX в.; вторая историческая форма позитивизма. Основоположники Э. – швейцарский философ Р. Авенариус (1843–1896) и австрийский физик и философ Э. Мах (1838–1916), которые почти одновременно и независимо друг от друга пришли к сходным идеям. Принципы, близкие к Э., выдвигались также в работах К. Пирсона, В. Оствальда, Э. Леруа, П. Дюгема, А. Пуанкаре. В России по-своему интерпретировали идеи Э. В. А. Базаров, А. А. Богданов, А. В. Луначарский, П. С. Юшкевич. Термин «Э.» был введен Р. Авенариусом и означает буквально «критика опыта».

Основоположники Э. – «второго позитивизма» – разделяют позитивистскую идею упразднения старой метафизики. Однако, в отличие от позитивистов «первой волны», которые считали, что философия должна заниматься согласованием результатов научных исследований, классификацией научного знания, эмпириокритики видели задачу философии в установлении принципов упорядочивания явлений, «опыта» в сознании исследователя. «Опыт» – это данность мира познающему субъекту, зафиксированная в его сознании с помощью утверждений, высказываний. Понять особенности опыта может так называемая «принципиальная координация»: нет объекта без субъекта, как нет и субъекта без объекта; это соотносительные понятия. Элементы опыта как единства «Я» и «среды» нейтральны, то есть в зависимости от точки зрения они могут рассматриваться и как «физические», и как «психические». Индивид с его нервной системой и окружающая среда образуют реальное единство опыта. Опыт не позволяет отделить от всего видимого, слышимого, осязаемого, оцениваемого некую субстанцию, первооснову мира (материальную или идеальную). Новая философия должна очистить наш опыт от бесплодных фантазий, ненужных продуктов умственной деятельности (высказываний о субстанции, о душе, о причинной связи).

Наш опыт – это некий приспособительный комплекс. Чем монолитнее он будет, чем меньше в нем будут присутствовать различные точки зрения, различные формы удвоения опыта, то есть чем меньше сил будет затрачено на его создание, тем более эффективным будет его адаптационное действие. Принцип наименьшей траты сил – основной принцип, которым должна руководствоваться философия, становясь критикой чистого опыта, деятельностью по очищению опыта. Принцип наименьшей траты сил ориентирует на кумулятивистскую модель развития научного знания (лат. cumulatio – увеличение, накопление), предполагающую непрерывность роста науки, постоянное накопление, прибавление знания, исключающее скачки, опровержение достигнутого и общепризнанного.

Кумулятивизм связан с пониманием научного знания как описания фактов. Этот вывод сделал Э. Мах, который ввел иное название для указанного принципа, – он назвал его принципом экономии мышления. Мах полагал, что в целях «экономии мышления» описание должно стоять в центре науки. Объяснение предполагает привлечение ненужных предположений, не может обойтись без понятия причинности. Ядром же всякого описания должен быть анализ ощущений – данных чувственного познания; наука должна оставаться в экспериментальной сфере, не подниматься до уровня создания теорий большой степени общности. Э. тесно связан с конвенционализмом.

ЭМПИРИЧЕСКОЕ И ТЕОРЕТИЧЕСКОЕ – уровни научного познания. На Э. уровне познания объект фиксируется со стороны его внешних проявлений; суть Э. знания в том, что оно является результатом непосредственного контакта с изучаемым объектом. Э. знание как бы «скользит» по поверхности явлений, слабо вписано в общую картину мира. Основное содержание этого вида знания получено из опыта, хотя оно представлено в рациональной форме. Ведущей логической формой выражения Э. знания является суждение, констатирующее факт, или система суждений, описывающих явление. Основные методы получения Э. знания – наблюдение и эксперимент; основная функция такого знания – описание данных.

Т. познание обращается к существенным закономерностям исследуемого объекта. Завершением научно-Т. познания является создание теории. Рациональное в данном случае есть не просто внешняя форма фиксации результатов опыта, но основание и средство получения знания. Т. положения фиксируют, как правило, изменения особой научной реальности, а не самой действительности в ее непосредственности. Эта реальность предполагает наличие «идеализированных» объектов, которые создаются Т. мышлением ученых и в чистом виде в действительности не существуют. Они возникают в результате абстрагирования, отвлечения от ряда несущественных для изучаемого «среза» действительности свойств. На Т. уровне пользуются такими методами, как моделирование, системный подход, гипотетико-дедуктивный метод и т. п. Основные функции знания на этом уровне – объяснение и предсказание.

Данный текст является ознакомительным фрагментом.