2. Неопозитивизм — идеалистическая «философия науки»

Позитивизм — философия, которая ставит во главу угла конкретно-научное знание, утверждая, что, кроме него, никакого знания вообще быть не может. В XIX в. устами О. Конта (1798— 1857) позитивизм провозгласил, что научная («позитивная») философия может быть лишь констатацией наиболее общих законов, открываемых положительными науками; поскольку же последние изучают только явления, а не непознаваемые «сущности», «вещи в себе» и т. д., и наука, и философия могут иметь дело только с этими явлениями. Таким образом, по видимости проявляя величайшее уважение к науке, позитивизм XIX в. соединил его с субъективно-идеалистической теорией познания. И вот результат: «Все основные идеи науки — представительницы реальностей, не могущих быть понятными нам. Пусть будет сделан какой угодно громадный успех в группировании фактов и установлении все более и более широких обобщений... основная истина окажется по-прежнему недостижимою» 143,— писал английский позитивист Г. Спенсер.

Тем не менее позитивизм строил свою картину мира, основываясь на результатах современного ему естествознания. Именно такова была, например, «синтетическая философия» Спенсера, описывавшего природу и общество как процесс постепенной эволюции, направляемой механическими законами. Революция в естествознании, раскрывшая несводимость природных процессов к механическим, подорвала такого рода обобщения науки, основанные на абсолютизации достигнутых ею относительных истин; при незнании диалектики относительной и абсолютной истины это привело к отказу от претензий на создание универсальной картины мира. В эмпириокритицизме Р. Авенариуса, Э. Маха и др., заменившем первую форму позитивизма, философия была сведена к теории познания. Руководящим ее тезисом стало утверждение, что познание — это связывание между собой ощущений и представлений, не достигающее никакой иной «реальности», кроме самих ощущений.

Эта позиция не означала, конечно, мировоззренческой «нейтральности», как считали позитивисты. Субъективный идеализм и агностицизм — это тоже мировоззрение. Более того, исходя из агностической теории познания, можно обосновывать и любое другое мировоззрение, вплоть до религиозного. Так, возникшее в рамках — в общем и целом — позитивизма учение, известное под названием прагматизма, совмещало эти, казалось бы, взаимно исключающие установки — позитивизм, преклоняющийся перед наукой и. отвергающий «метафизику», и религиозную «метафизику». Происходя от древнегреческого слова «прагма» (дело, действие), прагматизм имеет своим содержанием убеждение, что всякое знание — это не более как «прагматическая вера», т. е. условно принятое положение, критерием «истинности» которого является не его соответствие действительности, а успех действия, осуществляемого на его основе, хотя бы принятое положение и не отвечало реальному состоянию дела или даже противоречило ему. Отсюда естественно вытекает, что задача познания не формулировка истинных (отвечающих реальности) предложений, но «закрепление веры», позволяющее действовать уверенно и добиваться успеха.

На этой основе Чарлз Сандерс Пирс (1839—1914) мог параллельно развивать прагматистскую теорию познания и объективно-идеалистическую, религиозную «метафизику». Тогда как другой основоположник прагматизма, Уильям Джемс (1842—1910), вывел из «воли верить» (the will to believe), свойственной человеку, и «полезности» религии правомерность «религиозного опыта» и религиозной жизни как веры «в существование невидимого порядка вещей и в то, что наше высшее благо состоит в гармоническом приспособлении к нему нашего существа» 144. В. И. Ленин писал об этом философе, что с его легкой руки «прагматизм высмеивает метафизику и материализма и идеализма, превозносит опыт и только опыт, признает единственным критерием практику, ссылается на позитивистское течение вообще... и... преблагополучно выводит изо всего этого бога... » 145.

Уничтожающая ленинская критика махизма и родственных ему позитивистских течений начала XX в. обнаружила «по всей линии гносеологических вопросов сплошную реакционность эмпириокритицизма, прикрывающего новыми вывертами, словечками и ухищрениями старые ошибки идеализма и агностицизма»ъ. И хотя некоторые гносеологические идеи эмпириокритицизма еще долго имели хождение среди философов, занимающихся проблемами естествознания, как школа он быстро прекратил свое существование, сменившись неопозитивизмом.

Неопозитивизм возник в начале XX в. в связи с успехами новой формы логической науки, математической логики, в применении к исследованию оснований математики. Г. Фреге, Б. Рассел, Л. Кутюра и др. пытались осуществить обоснование математики посредством логического анализа, т. е. сведения ее сходных понятий к логическим терминам с последующей формулировкой всех ее положений на языке той же логики и по ее правилам На этой основе возникло представление, что аналогичное применение логического анализа к философии приведет к тому, что «ближайшее будущее составит для чистой философии такую же эпоху, какою для учения о началах математики являются последние десятилетия» 146. Но то, что было в высшей степени ценным для формальных исследований в области математики, обернулось утратой содержательных проблем для философии, имеющих в ней первостепенное значение.

Уже Б. Рассел (1872—1970) выдвинул в своей книге «Наше познание внешнего мира» (1914 г.) мысль, что все философские проблемы, если их подвергнуть анализу и очищению, оказываются проблемами логическими. Л. Витгенштейн (1899—1951) сделал на этом основании вывод, что философия — не доктрина, не совокупность теоретических положений, а деятельность, состоящая в логическом анализе языка науки. Результат ее — «не некоторое количество «философских предложений», но прояснение предложений» 147. Тем самым сразу же ликвидируется мировоззренческая функция философии — синтез в ней достижений научного знания, создание философской теории. Это ограничение анализом языка усугубляется идеалистическим пониманием сферы применимости самого этого анализа и его философского смысла.

Неопозитивизм базирует свой анализ науки на трех основных тезисах. Во-первых, он жестко разграничивает аналитические (логико-математические) и синтетические (фактические, эмпирические) высказывания. Первые служат элементами формальной структуры теории и не несут познавательного содержания. Вторые составляют эмпирический базис теории. Во-вторых, неопозитивизм основывается на редукционизме, т. е. утверждении о сводимости всех содержательных высказываний теории к непосредственному опыту или высказываниям о нем. В-третьих, он принимает субъективно-идеалистическую теорию познания, восходящую к Беркли и Юму: наше знание относится не к объективному миру, но к «содержанию сознания», ощущениям («наблюдениям», «опыту») и их фиксациям в языковых формах.

Неудивительно, что центральное место в неопозитивизме Венского кружка, ставшего в 20-е годы ведущей неопозитивистской школой 148, заняло учение о «верификации» (проверке). «Принцип верификации» играл в неопозитивистском анализе троякую роль: чувственной проверки эмпирических высказываний, определителя эмпирического значения терминов и высказываний и, наконец, «демаркационного принципа», позволяющего отделить эмпирические предложения от неэмпирических, и прежде всего «метафизических» (философских), с целью устранения последних из языка науки. С этой точки зрения если предложение не может быть сведено к конечному числу актов опыта или высказываний о таких актах («верифицировано») и к тому же не есть тавтология, т. е. логико-математическое высказывание, то оно или составлено в нарушение правил синтаксиса и потому бессмысленно, или же «метафизично».

Так, высказывания «2x2 = 4» или «все холостяки не женаты» суть тавтологии: легко показать, что первое предложение означает «4 = 4», а второе — при замене слова «холостяк» его словарным значением — «все неженатые люди не женаты». Высказывания «сейчас на улице —4°» или «все холостяки эксцентричны» относятся к эмпирическим, так как мы можем их проверить, посмотрев на термометр или произведя эмпирическое исследование привычек холостяков: если они отличаются от привычек женатых людей (принятых за норму), то холостяки эксцентричны; если это не так, то предложение все равно эмпирично, хотя и ошибочно. В высказывании «Цезарь есть и» нарушено правило синтаксиса: на месте предиката стоит связка «и», т. е. логический знак. Если высказывание претендует на научность, но не сводится ни к логическим, ни к эмпирическим, то оно «метафизично».

Р. Карнап так разъяснял последнюю мысль: «Я буду называть метафизическими все те предложения, которые претендуют на то, чтобы представлять знание о чем-то, что находится выше или за пределами всякого опыта, например о реальной Сущности вещей, о Вещах в себе, Абсолюте и т. п.» Таковы, например, утверждения Фалеса, что принципом (началом) вещей является вода, Гераклита — что их начало огонь; утверждение мониста, что в мире одно начало, так же как утверждение плюралиста, что их много; утверждение материалиста о том, что единство мира в его материальности, и идеалиста — что мир по своей природе духовен. Это происходит потому, что все эти утверждения эмпирически непроверяемы, ибо «из предложения «Начало мира есть вода» нельзя вывести никакого утверждения относительно восприятий, или чувств, или ощущений, или какого бы то ни было опыта, которого следует ожидать в будущем» 149.

Следовательно, неопозитивизм относит к «метафизике» и тем самым исключает из сферы научного знания все философские проблемы: они научно неосмысленны и их решения не могут быть — в отличие от научных — признаны истинными или ложными; они лишены смысла. Но эта точка зрения ошибочна. Как мы знаем, философия есть обобщение научных знаний и общественной практики людей. Так, Фалес пришел к выводу о воде как начале («архэ») всех вещей, «видя, что пища всех существ влажная и что само тепло возникает из влаги и ею живет (а то, из чего все возникает, — это и есть начало всего)» 1. Следовательно, это первоначальная примитивная научная гипотеза, а не просто «метафизическая» фантазия. Равным образом, материалистический монизм — это учение, доказываемое «длинным и трудным развитием философии и естествознания» (Энгельс). Но здесь есть и отличие от естественнонаучных обобщений: обобщение философское рекомендует определенный методологический и мировоззренческий подход к познанию, причем материализм как раз предписывает искать решение в сфере исследования природы, не обращаясь к сверхъестественным, идеальным началам. «Нейтральный» неопозитивизм выступает в этой связи «стыдливым идеализмом», протаскивающим под флагом «антиметафизиче-ской» философии субъективный идеализм.

Современные исследования научного познания и соотношение в нем эмпирического и теоретического полностью дискредитировали неопозитивистский подход. Принцип верификации в роли «интеллектуального полицейского», предписывающего, о чем может и о чем не имеет права говорить наука, породил больше трудностей, чем разрешил. Такие очевидно научные высказывания, как формулировки общих законов, общие предложения науки, высказывания о прошлом и будущем, очевидно непроверяемы непосредственным наблюдением. «Мышьяк ядовит», «тела расширяются от нагревания», «Цезарь перешел Рубикон» — ни одно из этих предложений не может быть непосредственно проверено; значит, их следует изгнать из науки? Не помогло делу и «ослабление» принципа верификации: «эмпирическое предложение — то, которое в принципе проверяемо опытом». Ведь есть знания, которые мы «в принципе» не можем проверить сегодня, тогда как завтра сможем это сделать, развив дальше технику наблюдения. Так, О. Конт считал «метафизическим» вопрос о химическом составе небесных тел, полагая, будто его «принципиально» нельзя установить. А через два года после его смерти изобрели спектральный анализ... С другой стороны, «принципиально» проверяема и всякая чертовщина. Например, такова «эсхатологическая верификация»: логически допустима верификация бессмертия души, ибо если душа бессмертна, то она «в принципе» может вернуться с того света и констатировать свой посмертный опыт. А вот опровергнуть бессмертие души нельзя, ибо столь же «принципиально» нельзя зафиксировать отсутствие «того света».

Злоключения «принципа верификации» завершились тем, что сам он оказался «метафизическим», т. е. подлежащим устранению из науки на том основании, что он не относится ни к логикоматематическим, ни к эмпирическим предложениям. И все эти трудности проистекают из того обстоятельства, что принцип

чувственной проверки — элементарный способ, применимый только в простейших случаях, вроде проверки предложения «сейчас на улице —4°». Диалектико-материалистическое учение о практике как критерии истины (подразумевающее, что в простейших случаях, например для определения температуры, нет необходимости апеллировать ко всей человеческой практике) гораздо точнее и полнее характеризует проблему истины, как и проблему соотношения конкретных наук и философии.

Крушение «принципа верификации» и превращение его в тривиальное положение о необходимости опытного содержания научного знания привели к еще большему замыканию философии в сфере языка. «Лингвистическая философия», являющаяся ныне наиболее распространенной (по крайней мере в Англии) формой позитивизма, перешла к «лингвистическому анализу» повседневного языка с целью «терапии», т. е. устранения из языка «философских заболеваний». С этой точки зрения философские высказывания — это просто неточное, произвольное истолкование самых обыденных высказываний. Так, рассуждает один из крупнейших современных лингвистических аналитиков Г. Райл, люди часто говорят: «Честность побуждает меня сказать то-то и то-то». Но ведь нет такого реального фактора, как «честность», и она не может реально побудить меня к чему-то. Вернее было бы сказать: «Поскольку я честен, или хочу быть честным, я вынужден сказать то-то и то-то» 150. Поэтому во всех случаях, когда перед нами такого рода высказывание, мы должны провести «перефразировку», которая должна показать нам, о каком факте идет речь: это и будет «философский анализ». Как говорит немецкий историк философии В. Штегмюллер, задача этого анализа в том, чтобы «достичь совершенной ясности, которая должна состоять в том, что философские проблемы должны совершенно исчезнуть» 151 Ибо их источник — это «языковые заболевания», которые и излечиваются лингвистической терапией.

Предельное упрощение проблемы тут очевидно. Отрывая язык от действительности, лингвистические аналитики не видят социальной и гносеологической обусловленности философии, а их «лингвистический анализ» в конечном счете сводится к тривиальным с философской точки зрения, хотя иной раз и интересным с точки зрения самой лингвистики, операциям уточнения языковых средств выражения мысли и языковой коммуникации. Критикуя философию лингвистического анализа, английский философ К. Мандл говорил на XIV Международном философском конгрессе, что ее сторонники поставили себя в положение узников, которым дозволено только описывать поведение свободных людей. «Свободные пользуются языковыми орудиями для осуществления интеллектуально захватывающих дел, вроде объяснения, теоретизирования, решения проблем. Заключенным же дозволена только одна монотонная игра» — описание языковых орудий. Тюрьма эта, основанная Витгенштейном, добавляет Мандл, «все еще переполнена, хотя двери ее открыты» 152.

Но есть еще один момент, которого не отметил английский критик лингвистической философии, Действительно, она не может делать ничего, кроме описания языковых средств, даже вносить улучшения. Как писал Л. Витгенштейн, «философия никоим образом не может вмешиваться в действительное употребление языка; она может в конечном счете только описывать его... Она оставляет все, как оно есть» 153 Последние слова — хочет того их автор или нет — прекрасно выражают социальную сущность неопозитивизма: это действительно философия, оставляющая все, как оно есть. Независимо от тех социально-политических взглядов, которых придерживается тот или иной неопозитивист (они варьируются от социал-демократизма у О. Нейрата и до антикоммунизма у К. Поппера), объективная социальная роль неопозитивизма состоит в насаждении мировоззренческого нигилизма и скептицизма, в отрицании возможности научного мировоззрения.

В последние годы неопозитивизм все чаще подвергается критике. Подвергнуты сомнению неопозитивистские догмы о противоположности аналитических (логических) и синтетических (эмпирических) высказываний, обнаружилась полная несостоятельность «редукционистской» программы сведения теоретического знания к его эмпирической, чувственной основе 154. Однако, сохранив основную гносеологическую посылку неопозитивизма, субъективный идеализм, критики неопозитивизма из числа исследующих проблемы истории, логики и философии естественных наук приходят лишь к новым вариантам идеализма. Например, известный американский логик и философ Уиллард Куайн отверг «две догмы» неопозитивистского эмпиризма — различение аналитического и синтетического и редукционизм. Но в его «эмпиризме без догм» теория, или «концептуальная схема», оказалась... мифом. Просто миф, в котором фигурируют физические объекты, по практическим соображениям удобнее, чем тот, в котором действуют боги Гомера, «Как физик-мирянин, я верю в физические объекты, а не в богов Гомера; и я считал бы ошибкой в науке верить иначе. Но с точки зрения теоретико-познавательного основания физические объекты и боги различаются только в степени, а не в роде. Оба вида сущностей входят в нашу концепцию только как положения (posits) культуры» 155. А как же тогда с объектом теории, материальным миром? И почему бы тогда не принять в другой области, в философии (а не физике), религиозное объяснение?

Перед нами здесь проблема развития познания, перехода от мифологии к положительным наукам. Ее нельзя трактовать иначе, как обращаясь к углублению нашего знания. Между тем в последние годы возникают концепции, усиленно обходящие именно это. В англо-американской философии науки сложилось два таких направления, происходящих, в целом, из неопозитивизма, но отвергнувших обе упомянутые «догмы эмпиризма». Так, Т. Кун в своей книге «Структура научных революций» (1962, рус. пер. М., 1975) представил развитие науки как смену «парадигм» (образцов) в период научной революции и логическое развертывание содержания их в период «нормальной науки». Выразительно показав смену эволюционных этапов революционными, он, однако, не видит связи «парадигм» с углублением нашего знания объективного мира: их источник — социально-психологический, это система взглядов, принятых «научным сообществом».

С другой стороны, К. Поппер видит в развитии научного знания «естественный процесс» саморазвития «третьего мира» — мира объективного знания. «Это мир возможных объектов мысли: мир теорий в себе и их логических отношений, аргументов в себе и проблемных ситуаций в себе» 156. Созданный людьми, в отличие от мира идей Платона или Идеи Гегеля, он тем не менее «автономен». «Знание в объективном смысле есть знание без познающего субъекта» 157. Но этот квазиобъективизм лишь оборотная сторона неопозитивистского субъективизма, ограничивающего познание сферой языка. Ибо и у Поппера это мир языка и выраженных на нем теорий и аргументов... Опять-таки несомненно, что научная теория рождает в ходе своего логического развертывания новые проблемы, аргументы, новую теорию. Но ведь в основе этого развертывания всегда лежит — опосредованная структурой теории — объективная реальность; само же развертывание не может осуществляться без субъекта познания, ученого, без «сообществ ученых», научных институтов и т. д.

История неопозитивизма — это история его поражений, история смены форм анализа языка, заканчивающаяся ныне разложением этого влиятельного философского направления.