019. Философия буржуазного общества
В XVII и XVIII веках в наиболее развитых странах Европы произошли буржуазные революции. Их результатом явился захват власти буржуазией, занявшей господствующее место в новом, капиталистическом обществе.
Философские учения, выражавшие интересы и потребности нового правящего класса, играли двоякую роль. В период подготовки буржуазных революций они расшатывали идеологические и мировоззренческие основы старого феодального строя, оправдывали и обосновывали притязания буржуазии на руководство обществом. В этом проявлялась их позитивная и критическая роль. После прихода буржуазии к власти задачей буржуазного мировоззрения и идеологии стало доказательство незыблемости существующего миропорядка и вечности господства капитала. Однако не следует думать, что только к этому и сводились функции новой философии. Рост капиталистического производства сопровождался быстрым ростом научных знаний. Успешное развитие научных исследований было возможно лишь на основе новой методологии познания, поэтому крупнейшие буржуазные философы XVII— XIX веков уделяли много внимания разработке общей методологии и теории познания, гносеологическим проблемам, которые наряду с вопросами общественного развития начали выдвигаться на передний план почти всех философских учений.
Английские философы-материалисты разработали эмпирическую (от греч. empeiria — опыт) методологию познания, показывающую, как научные законы и теории возникают на основе опыта и эксперимента. Французские материалисты XVIII века установили тесное сотрудничество с учеными своего времени; активно выступая против религии и церкви, они, особенно Д. Дидро, выдвинули учение о происхождении сознания и мышления из неживой неорганической природы. Впоследствии это учение получило название теории отражения и было развито на принципиально новой основе В. И. Лениным.
В XVII—XVIII веках бурно развивались естественные науки, особенно физика, астрономия и механика. Связанная с ними материалистическая философия сама стала механистической. Она сводила всю материю к физическому веществу, а сложные виды движения — к простому механическому перемещению в пространстве. С высоты наших дней механистический и метафизический материализм XVII—XVIII веков кажется ограниченным и упрощенным, но для своего времени он был прогрессивным, исторически необходимым явлением и сыграл положительную роль в борьбе с идеализмом, особенно субъективным.
Высшее развитие домарксистская философия получила в немецкой классической философии, главным образом у Канта (1724—1804) и Гегеля (1770—1831). Представители этого направления были идеалистами и рационалистами (от лат. rationalis — разумный). Первоочередное внимание они уделяли изучению законов мышления, разума и достигли в этой области выдающихся результатов. В частности, Канту и Гегелю удалось понять и сформулировать ряд важных положений диалектического метода познания. Их диалектика значительно превосходила наивную диалектику античности. Они глубоко понимали сложный и внутренне противоречивый характер поступательного развития. Однако, будучи идеалистами, они рассматривали лишь диалектику мышления, диалектику разума и не признавали того, что развитие присуще и объективному материальному миру. Поэтому их диалектический метод оставался идеалистическим и не мог найти применения в естествознании своего времени. Ограниченность идеалистической диалектики проявлялась и в том, что в угоду определенным классовым интересам она, особенно в гегелевском изложении, завершала развитие общества возникновением буржуазной государственности и тем самым лишала человечество дальнейшей перспективы.
Недостатки немецкой классической философии и сформулированной в ее рамках идеалистической диалектики стали особенно заметны в 30—40-х годах XIX века. Вследствие этого Л. Фейербах (1804—1872), бывший ранее учеником Гегеля, порвал с идеалистическими воззрениями своих предшественников и перешел на позиции материализма. Однако его материализм был метафизическим, то есть антидиалектическим, и не распространялся на общественную жизнь. В понимании общества и человеческой истории Фейербах, как и все его предшественники, оставался идеалистом. Поднявшись до понимания несправедливости буржуазного общества, Фейербах видел выход не в его практическом переустройстве, не в революционной борьбе, а во всеобщей любви человека к человеку. Причиной этого был антропологизм (от греч. anthropos — человек, logos — учение) философии Фейербаха. Он концентрировал свое внимание на отдельном, абстрактном человеке, взгляды, желания, помыслы и цели которого определяются его биологической природой и одинаковы для всех времен и народов. Это мешало Фейербаху понять общественную сущность человека, препятствовало осознанию того, что освободить человека и установить торжество социальной справедливости можно не на пути преобразования его природы, а на пути коренных социальных преобразований.