Глава LI. Увещевание посвятить себя Мудрости

Итак, о Человече, ты, который от природы Человек, [все же] не Человек, ты, который принял от человеческой природы только Бытие, лишенное Добродетели и Мудрости и нуждающееся в них; ты, который изначально не ведаешь самого себя, не владеешь собой, отделен от самого себя, с охотой посвяти себя Мудрости, стремись всеми силами познать самого себя. Рассеивай тьму, в которой пребываешь; незнание самого себя – путь к твоей смерти, познание же себя – вечная жизнь. Ибо то известное изречение оракула Аполлона Дельфийского, которое у всех на устах, гласит[462], что сие блаженное просветление самого себя есть наивысшая Мудрость.

Человече, не превращайся в камень, не вырождайся в растение и не будь скотом! Ты – Человек, оставайся Человеком. Пусть укрепляет тебя Бытие, питает Жизнь, помогает твоему образованию Ощущение, управляет тобой Разум. Следуй Разуму, пребывай в Разуме. Находись, оставайся и утверждайся в том, что существует. Вкушай то, что обладает жизнью. Пусть служат тебе животные, будь господином над собой[463].

Благодаря Ощущению ты вступаешь в мир как странник, благодаря Разуму ты находишь себя в себе. Наконец, с его помощью, помышляя о небесном, обрети небеса, пребывай умом [mente] на небесах. Допущенный в духовный Синай[464] для лицезрения Бога, святейшего законодателя, не оглядывайся назад, дабы соблазны твоей плоти тотчас не уволокли тебя в Египетские каменоломни, в долину ветхого рабства, в пропасть вечной ночи, не заманили в Стигийские болота[465].

Прилепись, соединись и живи в согласии с Богом, коему Мудрость, спасительница и защитница от всех бедствий, сделает тебя угодным. «Ибо – как гласят слова Соломона, – Бог никого не любит, кроме живущего с Премудростью»[466]. «Возлюби ее, – говорит Соломон, – и взыскуй всем сердцем. Назови ее другом и невестой своей. Полюби ее более красоты и драгоценностей»[467]. «Наложи на ноги твои путы ее и на шею твою цепь ее»[468]. «Ибо в обращении ее нет суровости, ни в сожитии с нею скорби»[469]. «Ибо иго ее благо и бремя ее легко»[470]. «Она дороже золота, серебра и драгоценных камней и всего желанного»[471]. «Она прекраснее солнца и превосходнее сонма звезд; в сравнении со светом она выше; ибо свет сменяется ночью, а Премудрости не превозмогает злоба»[472]. Таковы священные свидетельства того, кто, обретя саму Премудрость не от людей, но в качестве дара Бога и его духа, возгласил чистыми и правдивыми устами, что она более всего любима, желанна и должна быть законодателем предпочтена царствам и всем богатствам.

Человече, как мы сказали[473], от природы ты наделен зрением и способен многое видеть в мире, [но] ты слеп в самом себе. Сначала ты смотришь в мир; научись [же], освещенный ярчайшим лучом Премудрости, смотреть в самого себя. Взоры обоих твоих глаз, внешней стороной связанных с миром, – ясны и способны воспринимать свет; другой же стороной, которой они внутри тебя и направлены на тебя, они, будучи закрыты и слепы, лишены зрения. Итак, ты должен снять пелену с твоих глаз и очистить их изнутри для того, чтобы они стали исполненными света и всевидящими. Или пусть луч Мудрости проникнет в жилище твоей души, изначально темное, дабы подобно тому, как от Природы ты смотришь в мир, ты научился благодаря Добродетели и Мудрости смотреть в самого себя.

Тебя окружает свет этого видимого солнца мира, и сияние его отовсюду достигает и имеет доступ к самым дальним частям твоего тела. Дай ему достичь глубин, введи в твои тайники, дабы он своим сиянием проник внутрь тебя и открыл тебе то, что в тебе сокрыто; или, по крайней мере, из видимого света извлеки другой, лучший, невидимый, который также удаляет от духовной обители тьму заблуждений подобно тому, как восходящее солнце рассеивает ночную мглу, [в которую был погружен] мир.

Отними от луны солнце, из части – целое, из Ощущения – Разумение, из видимого – невидимое, из телесного – духовное, из того, что вне тебя, то, что тебе присуще: из мира – самого себя. Ты сам – конечная цель мира, и познание самого себя – цель познания мира. Ты выше мира. Занимайся больше познанием самого себя, чем познанием мира. Ради тебя сотворен мир: ни во что не ставь мир, чтобы тебе чаще быть с самим собой, чтобы ты мог гораздо больше наслаждаться самим собой и пребывать в самом себе.

Остерегайся считать своим то, что нельзя утаить и скрыть в твоей душе; ибо то, что или в мире, или в теле, может быть тут же у тебя отнято и перейти в чужое владение. Но то, что в твоем Мышлении, по крайней мере это – воистину твое, и находится во власти только Того, Кто есть Господь душ, и оно вместе с душой возвратится к Нему, создавшему ее; и Он как Бог крепости «воздаст каждому по делам его»[474]. Он – Тот, Кто обещал, что «и один волос с головы вашей не пропадет»[475]. Кто «оживит и восстановит наши тела»[476], с которыми Он вновь соединит наши души дружескими узами так, что никакая смерть их уже не разорвет. И подобно тому, как Он восстановит жилище души, то есть тело, так же Он, верят, восстановит пристанище Человека; я говорю о видимом мире.

«Начало этой Премудрости – святой и блаженный страх»[477]. Страх перед Богом приносит бессмертие и блаженство. Следовать ему значит обрести царство вечное. Бог щедро одаряет и самой Мудростью, о которой в Священном Писании говорится, что она изначальна и до веков порожденная пребудет и в будущем веке, но не войдет в душу лукавую и не будет обитать в теле, порабощенном греху[478], которая не имеет обыкновения обнаруживать себя в сомневающихся и неверующих. Ибо Мудрость изливается в души тех, кто, по словам святого Иакова, с чистым сердцем и без колебаний просит ее у Господа. Ведь Иаков говорит: «Если же у кого из вас недостает мудрости, да просит ее у Бога, дающего всем просто и без упреков, – и дастся ему»[479].

Человече, не верь небылицам некоторых древних, нечестиво утверждавших, будто Бог из зависти отказал смертным в прекрасном даре Мудрости. Тем же, кто будет так полагать, я отвечу этими священными словами: «Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и умеет одаривать праведных и неправедных»[480]. Если отец земной пожелал насытить хлебом терпящих голод сыновей, насколько же Тот небесный Отец, так как Он в высшей степени добр, больше даст благ просящим у Него: «Просите, и дано будет вам, стучите, и отворят вам»[481]. «Жаждущие! Идите все к водам; даже и вы, у которых нет серебра, идите, покупайте без серебра и без платы вино и молоко»[482]. И Священное Писание, порицая тех, кто просит Мудрость не у Бога, а у людей, вновь говорит: «Для чего вам отвешивать серебро за то, что не хлеб, и трудовое свое за то, что не насыщает? Послушайте меня внимательно и вкушайте благо, и душа ваша да насладится туком»[483].

Ибо человеческое знание весьма часто оставляет нас голодными и жаждущими. Божественная же Мудрость, по словам Бига[484], является той животворящей пищей, «которая насыщает наши души».

Послушай еще Соломона, ты, который посмел заподозрить, что Бог позавидовал Мудрости смертных: «Не Премудрость ли взывает? и не разум ли возвышает голос свой? Она становится на возвышенных местах, при дороге, на распутиях; она взывает у ворот при входе в город, при входе в двери: “к вам, люди, взываю я, и к сынам человеческим голос мой! Научитесь, неразумные, благоразумию, и глупые – разуму”»[485]. «Послушайте наставления и будьте мудры, и не отступайте от него. Блажен человек, который слушает меня, бодрствуя каждый день у ворот моих и стоя на страже у дверей моих! Потому что, кто нашел меня, тот нашел жизнь, и получит благодать от Господа; а согрешающий против меня наносит вред душе своей: все ненавидящие меня любят смерть»[486].

Разве эти священные слова не свидетельствуют о том, что Мудрость нисходит с небес в наш мир не против воли, но добровольно, проникает вплоть до самых отдаленных частей, стучится в каждое сердце и испытывает всех дремотствующих, но являет себя преимущественно тем, кто возлагает надежду на Господа?

И, наконец, к тем, которым не стыдно верить, что Бог из ревности отказал людям в Мудрости, мы обращаемся с этим нашим десятистрочным стихом, дабы они думали иначе:

Охотно одарит Всевышний нас, душою смятенных,

И ниспошлет нам просящим даром любые дары.

Рабы золотого тельца тщатся в надежде напрасной,

Ибо одной добротой может Господь напитать.

Щедрою дланью природа доброго сердцем не минет,

Познания жаждущим всем готова открыться она.

Да впустим же, благочестивые, сияние горнего храма,

Дабы наши жилища оно могло озарить.

В благочестивые души скорее свет устремится,

И все, что будет полезным, людям он принесет.

Ибо как сможем мы признать, что Бог позавидовал Мудрости смертных, если совершенно невероятно, чтобы Он позавидовал их первобытию? И если, по свидетельству святого Дионисия[487], «только сама доброта побудила Бога вначале создать и сотворить все», так что, Кто был от вечности одним, позволил существовать также и другим, то, конечно, надо полагать, что та же самая доброта, которая побудила божественную сущность прежде всего наделить людей Бытием, побудила и склонила ее к тому, чтобы им же милостиво и щедро было даровано сияние Мудрости.

В самом деле, Бог изначально по доброте, во-первых, произвел естественное Бытие (Esse) Человека и далее, во-вторых, по той же доброте пожелал наделить его духовным Бытием. Он дал существование (Substantiam) Человеку и ни в коем случае не отказал ему в Мудрости. Тот, Кто создал естественного Человека, затем пожелал, чтобы он заблистал, достиг совершенства и завершенности в просвещенном знанием Человеке.

Ибо просвещенный знанием Человек – свет и сияние естественного Человека, благодаря которому ум, пребывавший вначале во тьме, пришел к свету, ясности и знанию всего. «Итак, – увещевает святой Дионисий[488], – о Человече, наделенный знанием и взыскующим сердцем, устремляйся ввысь. Познай Отца светов, от которого исходит и берет начало всякий свет». И никогда не меняй на то, что не существует, истинно сущее, сладостное и благоуханное познание которого является истинной, полной и совершенной Мудростью.

БУДЬ ЗДОРОВ.

КНИГА О МУДРЕЦЕ ОКОНЧЕНА В ГОДУ ОТ Вочеловечения Божия 1509, 13 ноября. Да воздай бесконечную хвалу божественной, несотворенной, чистой Мудрости, творцу Ангельской и человеческой Мудрости.

Издана у преподобного во Христе отца Франциска Галлевина, епископа Амьенского.

Сколь же велик Разумный, милость Господню постигший,

Себя созерцая и истину, в ней умом укрепившись.

Себя познающий разум смерть саму превозможет,

Неиссякаем, нетленен, присно пребудет.

Слепому подобен Глупец и, во мраке заблудший, он сгинет.

Ибо во мрачный хаос сам безрассудный стремится:

Напоминаньем об этом послужит тебе сия книга.

Тот же, кто хочет познать, пусть к дарованьям своим обратится.