Глава XIII. О бессмертии Души

Итак, о Мудреце следовало бы произнести с полным основанием эти святые слова: «Прочны его блага в Господе»[404]. И еще: «Душа его в руке Божьей, и мучение смерти не коснется его»[405]. Ведь если страдательное Мышление неотделимо от действующего Мышления, то и вся субстанция Души является единой, неделимой, бессмертной, постоянно – как в теле, так и вне тела – опирающейся на обе свои составляющие, действие и способность. И, как мы говорили[406], между действующим Мышлением и страдательным Мышлением не может находиться ничто посредствующее, коим искажается, ослабевает, прекращается умозрение действующего Мышления, то есть свойственное Душе действие и Созерцание. Итак, действующее Мышление беспрестанно возделывает страдательное как подвластную и свойственную ему почву, как одной с ним природы невидимую, нематериальную, всегда наличествующую, от него неотделимую, бессмертную и, наконец, единосущную ему возможность. По своей природе оно ему, как верному хранителю благ, вручает все, что приобретает в мире, и производит в нем все понятия, коими ему предстоит постоянно питаться в течение бесконечного времени.

Это же Созерцание есть функция духа, оно является тем истинным и похвальнейшим действием бессмертной Души, до которого доходят, достигают и поднимаются только воспринимающие сие блаженнейшее число своей Души, благодаря коему одна часть может созерцать другую, Душа может соединяться с собой, в саму себя войти, двигаясь по кругу. Ведь сотворенная в круге и окружности, она поэтому рождена осуществлять свою деятельность кругообразно. Это – незыблемая надежда Мудреца и его самое сокровенное и недоступное убежище; этому действию счастливой, невозмутимой и необремененной Души он целиком себя вверяет; в ней, не испытывая зависимости ни от мира, ни от тела, он владеет всем. Ибо в себе самом, то есть в своей собственной Душе, обладая всем, он ни во что не ставит то, что находится или в теле, или в мире.

В самом деле, мир отделим от Человека, тело же – отделимо от Души; Душа же от Души неотделима и неотъемлема, так же и претерпевающее, или страдательное, Мышление неотделимо от действующего и нестрадательного. Преходящим является Ощущение, которое используется Душой в мире и по отношению к миру; также преходяще и недолговечно Воображение, которое производится Душой в теле. Постоянно и вечно только лишь Созерцание, которое используется Душой в Душе, действующим, говорю я, Мышлением в страдательном. Ведь, как мы ранее говорили в книге «Об ощущении»[407], материальных способов познания два: Воображение и внешнее Ощущение. То – просто, это же разделено на пять частей; то – внутри тела, эти же обращены в мир и имеют с ним дело. Нематериальное же познание души иногда рассматривается как единое, иногда же – как тройное. Ведь многие называют всякое нематериальное познание, или знание нематериальных и невидимых вещей, одним именем Мышления. Мы же устанавливаем, что как нематериальные, незримые, бессмертные и вечные сущности – Бог, Ангел, Душа – различны и трояки, так и, если соотнести некоторым образом [виды] познания и способности Души с самими объектами, нематериальное познание Души тройственно: ведь то, что идет навстречу себе и представляется себе, называется Разумом; то, что имеет отношение к ангельскому знанию, – Мышление; наконец, та маленькая искорка божественности, которая сверкает и обнаруживает себя во тьме, именуется причастной Уму.

Таким образом, поскольку все нематериальное познание является Созерцанием, очевидно, что Созерцание трояко; ведь Созерцание есть вечное и бессмертное умозрение трех высших и главнейших сущностей мира – Бога, Ангела и Души. Очевидно также, что Душа Мудреца счастливо завершается числом своего начала, то есть троичности.

И та же Душа обретает счастье в соответствии и дивном согласии с порядком чувственно воспринимаемых растений и деревьев, [получая] вне материи троякий прирост – листьев, говорю я, цветов и плодов. Ведь листом Души является познание себя; цветком же – ангельское ве?дение; наконец, плодом – божественное знание. Благодаря им трехчастная Душа достигает небес, благодаря им Мудрец о трех головах покидает свое тело и чувственно воспринимаемый мир, становясь выше самого неба. Ибо благодаря одной голове он непрерывно предстает перед собой, благодаря другой – причисляется к ангельским сонмам, благодаря третьей – достигает божественного лицезрения.