Глава 2. Появление и развитие социальных утопий

2.1. Социальные утопии античного времени

Первые социальные утопии возникают в период античности. Они выступают в форме проектов справедливого государственного строя. Поскольку для разработки таких проектов необходимо было иметь достаточный уровень образования (то есть, как правило, быть обеспеченным человеком), то профессиональные идеологи выражали чаще всего позицию господствующих классов. Одна из наиболее известных и детально разработанных утопий такого рода излагается в работах Платона "Государство" и "Законы".

Платон (род. в 428 или 427 г. до н.э., ум. в 348 или 347 г. до н.э.) - древнегреческий философ, ученик Сократа. Во второй половине 90-х годов 4-го в. до н.э. основал в Афинах философскую школу - Академию. Один из виднейших представителей объективного идеализма. В области социальной философии Платону принадлежит весьма глубокое для своего времени исследование разделения труда, как одной из экономических основ существования античного полиса. Выдвинув утопические проекты идеального государственного устройства, Платон в 361 году до н.э. приехал на Сицилию по приглашению тирана Сиракуз Дионисия Младшего, заявившего о намерении осуществить в своем государстве идеи Платона. Однако эта (как и другие) попытки Платона добиться претворения власть имущими своих замыслов в жизнь окончилась неудачно.

В своем идеальном государстве Платон предполагал наличие кастового деления общества. Все жители делятся на свободных и рабов. Свободные, в свою очередь, подразделяются на три сословия: правители (философы), стражи (воины) и работники (крестьяне, ремесленники и купцы). Представители ни одного из сословий не могут заниматься делами, предназначенными для других. Так, работники не могут владеть оружием, ни они, и ни стражи не допускаются к управлению государством. Работники строго специализируются на каком-либо одном занятии - земледелии или ремесле, причем в ремесле также предполагается строгая специализация на каком-то одном виде ремесла.

Стражи и правители освобождались от труда и должны были коллективно владеть имуществом, рабами, и даже женщинами.

Монета используется лишь как средство обращения и мера стоимости товаров, но ни одно частное лицо не вправе накоплять в своих руках золото и серебро. Внешняя торговля жестко ограничивается пределами ввоза абсолютно необходимых товаров, которые невозможно произвести внутри страны.

Регламентация внутренней и внешней торговли, правила занятия ремеслом, осуждение ростовщичества, регламентация цен - все эти предложения Платона во многом предвосхищают организацию ремесла и торговли в средневековых городах.

Основа экономики платоновского государства - сельское хозяйство. Земля находится в государственной собственности и поровну распределяется между семейными хозяйствами. Земельные владения запрещено дробить, они передаются по наследству только старшему сыну. Тяжелые физические работы по обработке земли возлагаются на рабов. Тем самым Платон хотел сохранить устойчивость сословия мелких земледельцев, как массовой социальной опоры полиса.

Разумеется, Платона нельзя рассматривать как предшественника, а тем более - как представителя утопического социализма (хотя это нередко делается в пропагандистских целях противниками социализма). По словам Маркса, утопия Платона представляет собой "афинскую идеализацию египетского кастового строя"[2-1]. Платон пытался выступать как идеолог господствующих классов, мечтающий о консервации античной полисной системы, пытающийся предотвратить разрушительное действие присущих ей социальных противоречий. Утопичность его взглядов заключалась в том, что они предполагали серьезное самоограничение интересов господствующих классов, а потому могли встретить с их стороны в лучшем случае словесную поддержку.

Интересы эксплуатируемого большинства в эпоху античности обычно не находили систематического выражения во взглядах профессиональных идеологов, существуя лишь в устном народном творчестве, в своеобразной интерпретации в народном эпосе мифологических сюжетов и т.п. Однако можно обнаружить отражение социальных противоречий той эпохи в дискуссиях среди философов и других мыслителей античности о справедливом государственном устройстве и принципах справедливого распределения.

Что касается народных утопий, то о них не сохранилось сколько-нибудь подробных свидетельств. Тем не менее, в литературных источниках той эпохи (Эвгемер, Ямбул) получила отражение, развитие и интерпретацию утопическая народная легенда о "золотом веке", не только относящая этот "золотой век" человечества к прошлому (как у многих античных писателей), но и предсказывающая его наступление в будущем. "Золотой век" в народном изображении был связан с идеализацией прежнего общинного устройства общества с его социальным равенством, отсутствием частной собственности и эксплуатации.

2.2. Развитие социальных утопий в средневековье. Религиозные утопии

В средние века социальные утопии существовали в двух основных видах - в виде народной утопии, выраженной обычно в форме устного народного творчества и закрепляемой в фольклорной традиции (как и в античности), и в виде религиозной утопии, обычно принимающей форму ереси - религиозного течения, отклоняющегося от учения господствующей церкви. Религиозные утопии были составной частью многих еретических течений в христианстве (агонисти-ки, богомилы, вальденсы, катары, апостолики, анабаптисты, табориты и т.д.; в России - стригольники и последователи Феодосия Косого), в мусульманстве (хариджиты, карматы, хуруфиты, бабиды и др.), манихействе (маздакиты, хуррамиты), буддизме (байланьцзяо - секта белого лотоса).

Форма религиозной утопии была единственно возможным способом идеологического выражения социальной утопии в сколько-нибудь систематическом виде в эпоху, когда религиозная идеология была господствующей формой всякой идеологии, да и общественного сознания в целом. Как и в религиозном сознании вообще, в религиозных социальных утопиях освещение социальных проблем приобретало иллюзорную форму. Стремление к установлению справедливого общественного порядка основывалось непосредственно не на том или ином понимании социальных обстоятельств, а на противопоставлении несправедливости реальной жизни религиозным догматам. При этом догматы веры интерпретировались под углом зрения необходимости всеобщего осуществления моральных идеалов, проповедуемых любым вероучением.

Но социальные утопии приобретали не просто религиозную форму, а именно форму ересей. В любой религии так или иначе находили свое отражение общественные противоречия. Однако господствующая церковь, подвергая моральному осуждению крайности эксплуататорской элиты, стремилась к использованию религии как идеологического средства притупления классовой борьбы, смягчения социальных конфликтов. Установление же справедливости господствующие течения в любой религии обещали лишь в потустороннем мире, и не по воле людской, а по воле божьей.

Ереси же, как правило, выпячивали социально-критическую сторону религиозных учений (особенно сильную в период их формирования - например, в учениях ранних христианских общин). Они выдвигали, в отличие от господствующей церкви, требование не только осуждения социальных пороков, но и искоренения их в реальной жизни. Идея "царства божия на земле" приходила тем самым в столкновение с господствующей церковью.

Еретические социальные утопии становились нередко идеологической оболочкой массовых народных движений, направленных как против господствующих общественных порядков, так и против господствующей церкви. Церковь выступала сторонницей самых жестоких мер по подавлению этих ересей даже тогда, когда они не выливались в массовые движения.

Религиозные социальные утопии имели ряд черт, более или менее устойчиво повторявшихся во всех их разновидностях. Первую из них мы уже назвали - это стремление к справедливому переустройству общества на земле, а не в "мире ином". Одни утопические религиозные течения считали для этого достаточным личное самоусовершенствование, правильное воспитание и т.п., другие видели необходимость не останавливаться и перед насилием ради достижения благих целей.

Другая черта - требование общности имуществ, обычно сочетаемое с проповедью аскетизма. Сторонники религиозных социальных утопий полагали, что различие между богатством и бедностью может быть искоренено при помощи обращения имущества богатых в общую собственность всего населения. Отсюда вытекало и стремление к уравнительному распределению доходов.

Кроме того, весьма характерным для социальных утопий был протест против господствующей формы семьи. Средневековая семья была весьма зависимой от обстоятельств хозяйственного быта, строгих религиозных запретов и патриархальной семейной иерархии. Этому противопоставлялся принцип семейного союза, основанного на взаимной личной склонности, на любви, что подчас доходило до возведения взаимной любви в главный и универсальный нравственный принцип, иногда приводя к проповеди полной свободы половых отношений.

Различным было отношение утопических учений к организации светской и религиозной власти. Выступая, главным образом, за организацию общества в виде совокупности свободных общин и отвергая диктат господствующей церкви, некоторые религиозные утопии несли в себе стремление к установлению жесткой централизованной государственной власти и установлению монополии собственного религиозного учения (в том числе и силой).

Совокупность этих признаков дает основания видеть зародышевые элементы социалистических и коммунистических воззрений лишь в некоторых религиозных социальных утопиях.

Религиозные социальные утопии средневековья несли в себе, одновременно с мечтами о более справедливом обществе, и значительные реакционные элементы. Такое сочетание оказывалось неизбежным, если учесть, что эти утопии не основывались (и не могли основываться) на понимании реальных социальных условий, делающих практически возможным осуществление мечты о справедливом обществе. Поэтому пути в справедливое общество виделись нередко в восстановлении старинных, доэксплуататорских порядков, а их обоснование покоилось на идеализации общинного быта.

Для многих религиозных социальных утопий была характерна общинная (а подчас и этническая) замкнутость. Справедливость в рамках общины могла покупаться ценой несправедливости за ее пределами. Так, государство, созданное в 10-11 вв. н.э. религиозными общинами карматов в Южном Йемене (Эль-Ахса), поддерживало социальное равенство внутри общин за счет коллективного владения рабами и государственного рабовладения.

Другой реакционной стороной было понимание справедливости как грубо-уравнительного распределения и связанной с ним жесткой и мелочной регламентации не только потребления, но и всех сторон жизни человека. Часто это сочеталось с авторитарными политическими концепциями.

В позднее средневековье в Европе религиозные ереси постепенно теряют характер социальных утопий, превращаясь в идеологическую оболочку буржуазных реформаторских и революционных движений. В Азии происходит постепенное реакционное перерождение прежних ересей социально-критической направленности (характерный пример - эволюция ваххабизма). К началу XIX века некоторые из мусульманских ересей также становятся одним из способов оформления буржуазных политических и идеологических течений.

2.3. Развитие социальных утопий в сочинениях средневековых гуманистов и деятелей эпохи Просвещения

Исчезновение с широкой общественной сцены (впрочем, не полное) социальных утопий в форме религиозных ересей не означало исчезновения социальных утопий вообще. Социально-утопическая тенденция, еще в эпоху широкого распространения религиозных утопий, находит свое выражение в сочинениях средневековых гуманистов (а позднее, на рубеже нового времени - в творчестве некоторых деятелей Просвещения). После работ Томаса Мора и Томмазо Кампанеллы, социальные утопии становятся в значительной мере продуктом индивидуального идеологического творчества. Тем не менее, их влияние продолжает оставаться весьма широким.

Томас Мор (7.02.1478 - 6.07.1535) - английский гуманист и государственный деятель. Ученик и друг Эразма Роттердамского. В 1504 году избран в парламент. Однако, выступив против финансовой политики Генриха VII, навлек на себя угрозу репрессий и вынужден был покинуть парламент. В 1510-1518 гг. - помощник шерифа Лондона. В 1516 году издано его наиболее известное сочинение - диалог "Утопия". Его "История Ричарда III" оказала определяющее влияние на трактовку описываемых событий последующими историками и на творчество Шекспира. В 1521 году посвящен в рыцари. В 1523-1529 гг. - председатель палаты общин. В 1529 году стал лорд-канцлером Англии. Будучи противником Реформации, и не соглашаясь с церковной политикой Генриха VIII, в 1532 году вышел в отставку. За отказ принести присягу королю как главе церкви был заключен в Тауэр, обвинен в государственной измене и 7 июля 1535 года кончил жизнь на плахе. Католическая церковь в 1935 году канонизировала его как святого.

В "Утопии" Томас Мор дал уничтожающую критику современных ему общественных порядков, социальных пороков и противоречий, вызванных обезземеливанием английского крестьянства в результате политики "огораживания" (сгона крестьян с земли для организации овечьих пастбищ). Ему принадлежит известная фраза "овцы пожрали людей". Этим порядкам Томас Мор противопоставляет идеальный строй на острове Утопия (буквальный перевод с греческого - место, которого нет). Слово Утопия стало нарицательным, и именно с этого времени стало использоваться для обозначения определенных концепций и течений общественной мысли, касающихся идеалов, объединяемых общим свойством - отрывом от реальности (утопизм).

На острове Утопия труд является обязанностью всех граждан. Установлен 6-часовой рабочий день, обеспечивающий досуг и время для других, более возвышенных занятий. Частная собственность отсутствует. Томас Мор считал необходимым соединение ремесла и земледелия, не видя иного пути для преодоления противоположности между городом и деревней. Уравнительное распределение в его понимании должно было основываться не на мелочной его регламентации, а на удовлетворении потребностей людей. Мор предполагал, что свободный труд сможет обеспечить для этого достаточное изобилие продуктов. Политическое устройство Утопии основывалось на демократических принципах.

Чтобы освободить граждан от наиболее тяжелых и недостойных работ, Томас Мор допускал использование рабского труда, хотя и в смягченной форме. Он считал также необходимым пожизненное прикрепление людей к одному определенному виду занятий.

Как и многие гуманисты, Томас Мор был противником народных движений, видя в них лишь разрушительную силу. Это проявилось в его резко отрицательном отношении к Реформации и Крестьянской войне в Германии.

Томмазо Кампанелла, до пострижения в монахи - Джованни Доменико (5.09.1568 - 21.05.1639), итальянский мыслитель и поэт. В 1582 году стал монахом. С 17 лет принимал участие в богословских диспутах. В 1589 году бежал из монастыря в результате конфликта с орденом доминиканцев из-за своих вольнодумных идей. В 1591 году опубликовал сочинение "Философия, основанная на ощущениях", носившее пантеистический и во многом материалистический характер, и за это был арестован инквизицией. Выйдя через год из тюрьмы, преследуемый иезуитами, скитался по Италии, неоднократно арестовывался по обвинению в ереси, но всякий раз умелая защита и стойкость под пытками позволяли ему избежать сурового наказания (попавшим в руки инквизиции редко удавалось избегнуть такой участи). В конце 90-х гг. пытался организовать восстание с целью свержения в Италии власти испанских Габсбургов и установления республики. В 1599 году в результате измены был арестован, обвинен светскими властями в заговоре, а инквизицией - в ереси, и в 1602 году приговорен к пожизненному заключению.

Находясь в 1599-1626 гг. в тюрьме (в общей сложности провел в тюрьмах 33 года своей жизни), в 1602 году написал, а в 1623 году сумел издать книгу "Город Солнца", где нарисовал утопическую картину будущего коммунистического общества. Также во время тюремного заключения осмелился выступить в защиту преследуемого инквизицией Галилея, в 1616 году написав, а в 1622 году издав сочинение "Apologia pro Galileo". В тюрьме же Кампанеллой - одним из крупнейших ученых своего времени - были написаны сочинения по философии, военному искусству, медицине, экономике, богословию, политике, физике и астрономии.

Кампанелла, обладая значительным личным обаянием, сумел, действуя из тюрьмы, и используя свои познания в астрологии, оказать воздействие на папский престол, и в конце концов добиться помилования со стороны римского папы. Последние годы жизни провел во Франции, пользуясь покровительством кардинала Ришелье.

В "Городе Солнца" Кампанелла опирался на основные принципы "Утопии" Томаса Мора. Он, как и Мор, декларирует отсутствие частной собственности, всеобщий обязательный труд, трудовое воспитание подрастающего поколения. Кампанелла считает необходимым регламентацию производства и распределения. Торговля сводится к обмену товарами, а монета чеканится лишь для внешней торговли и нужд послов. Кампанелла надеялся, что использование техники позволит ограничить рабочий день соляриев (жителей города Солнца) всего 4 часами, оставляя время для полезного досуга.

Город Солнца в изображении Кампанеллы имеет не демократическое устройство. Он возглавляется триумвиратом, обладающим полномочиями, близкими к диктаторским. Потребление основано на грубой уравнительности и на мелочной регламентации быта. Женщины уравнены в правах с мужчинами, но семья ликвидируется - отношения между полами, как и воспитание детей, регламентируются государством.

Такого рода воззрения являлись своеобразным преломлением чаяний наиболее обездоленных народных масс. В движениях плебейских масс, еще со времен античности (а также и на Востоке), применение деспотических методов правления часто рассматривалось как средство насильственного разрешения социальных противоречий.

Уже со времени Возрождения в сочинениях представителей утопического социализма начинает прослеживаться деление на сторонников революционных методов преобразования общества и поклонников действия методом убеждения и воспитания, возлагавших надежды на благотворное вмешательство просвещенных представителей господствующих классов и власти. Можно отметить также различие между сторонниками преобразования общества под радикально-коммунистическими лозунгами и сторонниками компромисса с общественной системой, основанной на частной собственности. Такого рода различия заметны уже в трудах английских (Уинстэнли) и французских (Мелье, Морелли, Мабли) утопистов XVII -XVIII веков.

Джерард Уинстэнли (1609-1652) - социалист-утопист, идеолог крайне левого крыла революционной демократии в период английской буржуазной революции, лидер движения диггеров. До 1643 года вел в Лондоне мелкую торговлю сукном. Полностью разорившись, покинул Лондон и стал наемным работником, как и тысячи подобных ему батраков. В поисках путей осуществления чаяний народных низов Уинстэнли опирался главным образом на религиозную литературу и встал на путь сектантского проповедничества. Прибегая к религиозной аргументации, Уинстэнли в своих многочисленных памфлетах, однако, ставил в первую очередь социальные и политические вопросы. Учение Уинстэнли состоит из трех связанных между собой компонентов.

Первый из них - обоснование закона социальной справедливости, предполагавшего общество без классов, состоящее только из одних тружеников, не знающее частной собственности, в первую очередь - на землю, без денег, купли-продажи и работы по найму, без наличия имущих и неимущих. Для победы этого закона требовалось продолжительное время, связанное, по мнению Уинстэнли, с необходимостью «просветления» имущих классов.

Поэтому вторым компонентом учения Уинстэнли была своеобразная программа-минимум - программа демократического аграрного переворота. Двумя основными пунктами этой программы было повсеместное разрешение беднякам обрабатывать пустующие общинные земли (это был главный практический лозунг движения диггеров - в буквальном переводе «копателей»), и превращение условной собственности крестьян на свои наделы (копигольд), обремененные повинностями в пользу феодалов, в «свободное держание» (наследственное землевладение - фригольд), от таких повинностей избавленное.

Третьей составной частью учения Уинстэнли был проект «Свободной Республики» - учреждения в Англии свободной ассоциации тружеников.

Уинстэнли возглавил выступления диггеров в 1649 г. Им была основана колония бедняков на захваченных общинных пустошах близ местечка Кобем, которая, однако, весной 1650 была разрушена лендлордами и их наемниками. В 1652 г. Уинстэнли пишет и издает свое идеологическое завещание - коммунистическую утопию «Закон свободы». В форме готовой конституции он рассматривает различные стороны жизни общества, где осуществлены коммунистические идеалы, понимаемые как выражение чаяний бедняков-тружеников, и провозглашается понимание свободы как прежде всего свободы от нужды. Отчаявшись в способности народных низов осуществить эти чаяния своими силами, Уинстэнли адресует памфлет генералу Оливеру Кромвелю.

Жан Мелье (1664-1729) - предшественник французских просветителей, сын деревенского кустаря, деревенский священник. Свое основное сочинение не мог опубликовать при жизни, оставив его в виде завещания. "Завещание" Мелье вскоре стало широко известно в Париже, однако впервые было полностью опубликовано лишь в 1864 году.

В "Завещании" подвергнуты резкой критике частная собственность и эксплуатация, а также идеологическое подчинение народных масс посредством религии. Без освобождения от религиозного дурмана Мелье считал невозможным сплотить массы для революции. Позитивная сторона учения Мелье сводилась к провозглашению общинно-коммунистического идеала. Если антирелигиозная критика Мелье была воспринята французскими просветителями, то его учение о необходимости народной революции получило развитие в идеологии утопического коммунизма конца XVIII - начала ХIХ вв.

Габриель Бонно де Мабли (14.03.1709 - 23.04.1785), подвергая критике частную собственность, как источник противоположности интересов в обществе, и, в конечном счете - причину всех социальных пороков, не считал правильным идти на последовательную ликвидацию частной собственности, поскольку она слишком глубоко укоренилась в душах людей. Мабли полагал, что достаточно ограничить и регламентировать частную собственность, ввести боле равномерное распределение ее между людьми, устранить роскошь и перепотребление. В тоже время его идеалом был аскетический коммунизм.

В политике Мабли выступает как последовательный революционер, считая, что народ имеет право выступить против государственной власти, если та посягает на народные права и свободы.

Морелли - его сочинения опубликованы анонимно в середине XVIII века, достоверных биографических данных о нем не сохранилось. Восприняв в основном взгляды Томаса Мора и Томмазо Кампанеллы, он изложил свои представления о будущем обществе не виде описания неких фантастических стран, а виде законодательных проектов. Особенностью взглядов Морелли по сравнению с предшественниками является последовательное проведение принципа централизованного учета и распределения труда и его продуктов в масштабе целой страны.

Некоторые реакционные черты религиозных утопий средневековья сохранились в утопических сочинениях даже периода Просвещения. Это и принудительная уравнительность, и мелочная регламентация экономики и быта, и непоследовательный демократизм (а подчас и отказ от него). Подобные элементы социальных утопий того времени определялось существовавшими объективными социально-экономическими условиями.

В условиях добуржуазного и раннебуржуазного общества, с полунатуральной экономикой, основанной на ручном труде, можно было обеспечить лишь довольно низкий средний уровень потребления. Освобождение части человечества от ежечасной борьбы за средства существования возможно было лишь за счет присвоения труда других (что придавало эксплуатации неизбежный характер, делая ее - до определенного предела - необходимым условием прогресса). Поэтому равенство в таких условиях было достижимо только путем принудительной регламентации потребления и за счет соответствующей ему идеологии всеобщего аскетизма. Перераспределение же имущества богатых и нивелировка потребления всех слоев населения были невозможны без применения насилия, опирающегося на использование деспотических методов государственного управления (даже если сам государственный строй предполагается в демократических формах).

Реакционные черты, содержащиеся в социальных утопиях этого периода (уравнительность, авторитаризм, мелочная регламентация потребления и семейной жизни), при сохранении соответствующих условий могли дожить и до нашего времени (например, в государстве «красных кхмеров» в Кампучии в конце 70-х гг. прошлого века). Эти исторически определенные реакционные черты регулярно используются идеологами господствующих классов для дискредитации современного социализма, будучи произвольно приписываемы современным социалистическим доктринам и движениям, и даже выдаются за суть социализма.

Вопросы для самостоятельного изучения:

1. В чем причины проявления социальных утопий в форме религиозных ересей?

2. В чем заключаются объективные причины присутствия реакционных черт в социальных утопиях?

3. Почему в утопических сочинениях средневековых гуманистов элементы утопического социализма сочетались с использованием авторитарных методов принудительной уравнительности и регламентации поведения людей?

4. Почему утопические сочинения европейских просветителей обращаются к проблематике методов перехода к справедливому общественному устройству?

Литература для самостоятельного изучения:

К сожалению, у классиков марксизма нет систематического изложения их взглядов на религиозные утопии, однако кое-что можно почерпнуть из рекомендованных ниже работ Ф.Энгельса.

• Энгельс Ф. Бруно Бауэр и первоначальное христианство // Маркс К., Энгельс Ф. Соч. 2-е изд. т.19.

• Энгельс Ф. К истории первоначального христианства // Маркс К., Энгельс Ф. Соч. 2-е изд. т.22.

Далее вам предлагаются две общетеоретические работы о социальных утопиях, где затрагивается проблематика и религиозных утопий.

• Манхейм К. Идеология и утопия // Диагноз нашего времени. М. 1994. с.7—164.

• Баталов Э.Я. В мире утопии: Пять диалогов об утопии, утопическом сознании и утопических экспериментах. М., 1989

В следующей группе работ описываются и анализируются древние и средневековые социальные утопии.

• Гуторов В.А. Античная социальная утопия. Л., 1989.

• Чернышев Ю.Г. Социально-утопические идеи и миф о "золотом веке" в древнем Риме: В 2 ч. Ч. 1: До установления принципата. Изд. 2-е, испр. и доп. Новосибирск, изд-во Новосибирского университета, 1994.

• Китайские социальные утопии. М., 1987.

• Предшественники научного социализма, под общ. ред. В.П. Волгина, т.1-27, М.- Л., 1947-61.

• Утопический роман XVI-XVII вв., М., 1971.

• Волгин В. П. История социалистических идей, ч. 1-2, М. - Л., 1928-31.

• Волгин В. П. Французский утопический коммунизм, М., 1960.

• Волгин В. П. Очерки истории социалистических идей с древности до конца XVIII в., М., 1975.

• История социалистических учений. Сб. ст., [т.] 1-2, М., 1962-1964.

• Кан С. Б.. История социалистических идей (до возникновения марксизма), М., 1967.

Наконец, следующая группа работ - сочинения видных представителей утопической литературы (средневековых гуманистов и деятелей эпохи Просвещения).

• Томас Мор. Утопия. М.: Наука, 1978.

• Томмазо Кампанелла. Город Солнца. М.-Л.: Изд-во АН СССР, 1947.

• Мабли Г. Избранные произведения. М.-Л.: изд-во АН СССР. 1950.

• Морелли. Кодекс природы или истинный дух ее законов. М.-Л.: Изд-во АН СССР, 1947.

• Джерард Уинстенли. Избранные памфлеты / Пер. с английского Е. Г. Денисовой. М. — Л.,: Издательство Академии Наук СССР, 1950.