IV. СВЕТОВАЯ ЙОГА

IV. СВЕТОВАЯ ЙОГА

Мистицизм повсеместно связывают со световыми ощущениями даже в большей степени, нежели со звуковыми. Действительно, запредельная Реальность часто описывается как чистое сияние и как таковая сравнивается с солнцем, или же зовется светилом, солнце затмевавшим. Освобождение также широко именуют просветлением или озарением. Как замечает автор Обыденного опыта:

Просветленные буквально купаются в тучах света. Более того, они сами излучают свет, который предстает аурой, окружающей головы святых и бодхи-саттв в христианском и буддийском искусстве. Имеется тонкая форма света, которая проникает во внутреннее око и наполняет собой тело. Просветление — это вовсе не метафора [433].

Одно из наиболее запоминающихся мест Бхагавадгиты связано с описанием видения Арджуной облика Господа Кришны как Конечной Сущности (смотрите первоисточник 10). Потрясенный явленным ликом Кришны, Арджуна восклицает:

Ты — без начала, конца, середины,

Очи Твои — словно месяц и солнце;

Ярого пламени мощью безмерной

Лик Твой вселенную испепеляет. (11.19)

Царевич Арджуна, который в момент лицезрения Кришны еще не прошел полностью весь курс йогической науки, оказался неподготовленным к такой неожиданной встрече с богочеловеком Кришной в его запредельном облике. Поэтому он умоляет Кришну вернуть ему обычное сознание, чтобы тем самым он мог опять воспринимать Кришну в привычном человеческом теле. Именно этот страх — страх утраты себя — неизменно мешает свершению заключительного акта просветления даже среди тех, кто преуспел на духовном поприще. Поэтому в Тибетской книге мертвых — Бардо Тёдол — того, кто готовится к великому переходному процессу умирания, особо учат не бояться Ясного Света, который он будет лицезреть в посмертном состоянии.

Переживание видения внутреннего света происходит задолго до того, как йогин достигнет того уровня духовной зрелости, когда происходит встреча с запредельным Светом и единственно приемлемым ответом является покорность происходящему. Эти переживания, именуемые фотизмами, можно рассмат ривать как генеральную репетицию к великому переживанию Сияния из сияний. Это могут быть достаточно яркие внутренние фейерверки, но чаще — более простыми проявлениями сосредоточенного или рассеянного нематериального света из одного или множества источников. Восприятие света «синего жемчуга» (нила-бинду), о чем часто говорит Свами Муктананда в своей биографии Игра сознания, служит примером предварительного проявления в человеке Конечного.

Подобно использованию в мантра-йоге или нада-йоге звуковых колебаний для растворения и преодоления обычного сознания, та-рака-йога привлекает высшие колебания как белого, так и окрашенного света. Кроме того, она включает некоторые приемы практики внутреннего звука (нада).

Слово тарана означает буквально «переправляющий» или «спаситель». Оно обозначает конечную Реальность, которая и есть истинный освобождающий фактор. Само это понятие встречается уже в Йога-сутре (3.54), где относится к освобождающей мудрости (джняна), которая происходит из непрестанного различения (вивека) трансцендентного Субъекта и объективного мира, включая наш ум. В ведантских сочинениях это понятие может также обозначать ом-кару. то есгь, звук ом. Позже слово тарана стало сопрягаться со световой йогой, которая, похоже, получила широкое распространение в Индш¹ в период средневековья, и, возможно, оказала существенное влияние на китайский даосизм.

Адвая-тарака-

упанишада [434]

Тарака-йога особо обсуждается в Адвая-тарака («Недвойственный Спаситель») — упанишаде, небольшом сочинении всего из 19 шлок. «Недвойственный спаситель» — это трансцендентное Сознание, которое открывается йогину в виде «множества огней» — подобно тому, как Павла Тарсянина осиял свет с неба по дороге в Дамаск и «слава света» резко изменила всю его жизнь. Световые явления предвосхищают обретение непроявленного высшего света. Они лишь указующие вехи, знамения на пути.

Эта упанишада, похоже, послужила образцом для более обширно й Мандала-брахмана-упанишады В отличие от последней сама Адвая-тарака-упаниишда не пытается объединить йогу световых проявлений с приемами хатха-йоги. Стихи 14–18, возможно, сделанная позднее вставка.

Первоисточник 18 АДВАЯ-ТАРАКА-УПАНИШАДА

Ныне мы желали бы изложить тайное учение о недвойственном Спасителе во благо аскета (яти), который подчинил чувства и наделен шестью добродетелями, то бишь, умиротворенностью и покоем. (1)

Комментарий: шестью добродетелями, что прославляют ведантисты, являются покой (шама), самоконтроль (дама), отказ от вкушения [мирских желаний и деяний] (упарати), терпение (титикша), концентрация внимания (самадхана) и вера (шраддха).

Всегда осознавая «Я есмь по природе Сознание (чит)», с полностью закрытыми веками или слегка приоткрытыми глазами, вглядываясь вовнутрь поверх бровей, — тот, кто держится Абсолюта, Всевышнего, в виде множества огней Сущего-Со-знания-Блаженства, обретает вид [светимости]. (2)

[Это тайное учение известно как] тарака-йога, поскольку [позволяет йогину] преодолеть (сантараяти) великий ужас круговорота зачатия, рождения, жизни и смерти. Познавшему душу (джива) и Господа (ишвара) как призраков, и оставившему всякое разграничение наподобие «не [это], не [это]» (нети-нети) — тогда остается один недвойственный Абсолют. (3)

Ради обретения этбго [недвойственного Абсолюта] необходимо обратить усердно внимание (анусамдхана) на Три Знамения. (4)

В середине тела наличествует сушумна, «жила Абсолюта», в виде солнца и с яркостью полной луны. Начинаясь в основании корня (муладхара), она [то есть сушумна, срединная жила] тянется к «отверстию Брахмы». В центре этой [сушумны] располагается знаменитая кундалини с сиянием, равным множеству световых вспышек и тонкая подобно нити волокна лотоса. Удерживая ее умом, человек освобождается благодаря изведению всех грехов (папа). Если он непрестанно удерживает блеск (теджас) [кундалини] посредством сияния тарака-йоги в определенном месте (мандала) головы (лалата), тогда он сведущ. И, значит, в его обоих слуховых отверстиях, [которые следует] запечатать кончиками указательных пальцев, появится звук пху. Потом, удерживая в [возвышенном] состоянии ума эту область в виде синего света, размещенного между глаз, глядя вовнутрь, он достигает несказанного блаженства. Так воспринимает его сердце. Это и есть восприятие Внутреннего Знамения, в чем следует упражняться ищущим освобождения. (5)

Отселе [следует] восприятие Внешнего Знамения. Если оно воспринимается перед носом на расстоянии четырех, шести, восьми, десяти и двенадцати пальцев поочередно, то пространство (вйоман), которое дважды наделяется пылающим желтым цветом и опять имеет вид кровавого [цвета], [который порой] схож с голубым свечением или темной [синевой], тот есть йогин. Есть лучи света начальные в видении того, кто практикует эту тарака-йогу, [когда он] взирает на пространство рассеянным взором. [Если он] видит так, значит, это йогин. Когда он видит лучи света, походящие на литое золото, [либо] с краю бокового поля [зрения], либо на земле, [можно сказать,] что само видение обретено. Тот, кто видит [так] на двенадцать

пальцев от головы, обретает бессмертие. Если тот, кто устоялся в этом видении, затем имеет видение свечения пространства в голове, то где бы он не был, это определенно йогин. (6)

Засим [следует] восприятие Промежуточного Знамения. [Йогин] видит [явления] наподобие целого солнечного колеса, переливающегося утренними красками, или же наподобие зарева пожара, [или же] вроде [залитой рассеянным светом] «средней сферы» (антарикша), где нет подобного выраженного излучения. Он пребывает в форме их формы. Посредством созерцания того, что изобилует таковыми [световыми явлениями], он становится пространством (акаша), лишенным качеств. [Затем] он становится высшим пространством (парама-акаша) [435], схожим с кромешной тьмой, что озаряет лучезарный облик Спасителя [то есть Сущее-Сознание]. [Потом] он становится великим пространством (маха-акаша) [436] подобно зареву пожара [в конце] времен. [Затем] он становится пространством Реальности (таттва-акаша) [437], напоенного высшей яркостью, которая превосходит все. [Наконец] он становится солнечным пространством (сурья-акаша) [438], напоминающим сияющее великолепие ста тысяч солнц. Сим образом пятеричное пространство, [существующее] вовне и изнутри, [составляет] Знамение Спасителя. Тот, кто испытает это, свободный от плодов [своих деяний], становится подобным пространству, сходному с теми, что описаны выше. Так он становится Спасителем, Знамением, дарующим плоды внемысленной (аманаска) Реальности. (7)

Это [постижение] Спасителя двояко: первое сам Спаситель, и второе — внемысленное Состояние. Об этом есть стих: «Сию тарака-йогу следует знать как двоякую, состоящую из предшествующей и последующей формы, причем предшествующую следует знать как Спасителя, и внемысленную [Реальность] как то, что идет потом». (8)

В учениках (тара) внутри глаз есть слепок солнца и луны. Через учеников (тарака) [приходит] восприятие солнечного и лунного дисков как бы в макрокосме, и есть [соответствующая] пара солнечного и лунного дисков в пространстве в середине головы как микрокосма. Согласно этому подобные [внутренние солнечные и лунные светила должны быть] восприняты через учеников. Здесь [йогин] должен также созерцать, укротив ум, рассматривая двоих идентичными, [ибо если бы] не было связи (йога) между этими [двумя уровнями реальности], не было бы места и для чувственной деятельности. Значит, наблюдать за Спасителем следует лишь посредством проникновения в себя. (9)

Комментарий: отрывок вводит краеугольное представление эзотерической философии, а именно, понимание того, что макрокосм и микрокосм суть зеркальные отражения друг друга. Здесь от йогина требуют выявлять свою тождественность напрямую через самонаблюдение, или прозревание (антар-дришти). Используется также игра слов тара («ученик») и тарака («спаситель»).

Сей Спаситель двояк: Спаситель с образом и Спаситель без образа. Тот, что «заканчивается» чувствами — «с образом». Тот, что выходит за пределы ощущений — «без образа». В любом случае, определяя внутренний смысл вещи, желательно применять управляемый ум. [Равно,] посредством тарака[-йоги], через видение того, что покоится вне [чувств], с усмиренным умом и через прозревание (антар-икшана) [йогин открывает] Сущее-Сознание-Блаженство, Абсолют в его исконной форме (сва-рупа). Засим впервые проявляется Абсолют, образованный белым сиянием. Абсолют познается глазами с помощью ума при прозревании вовнутрь. Тем самым [познается] также и «внеобразный» Спаситель. Посредством усмиренного ума, посредством глаз становятся известны дахара и другие [световые явления]. Вследствие зависимости процесса восприятия и изнутри и снаружи от ума и зрения такое восприятие может состояться лишь посредством союза зрения, ума и Я. Посему внутреннее видение при усмиренном уме есть [средство] проявления Спасителя. (10)

Комментарий: в обычном понимании приведенное выше слово дахара относится к мыши или выхухолю. Оно происходит от глагольного корня дабх, означающего «вредить» или «обманывать». Однако в своем эзотерическом смысле его следует производить от корня дах, что значит «гореть». Вероятно, оно относится к крохотной области на сердце, которая с давних пор рассматривалась местоположением сияющего трансцендентного Я. Эта же дахара упоминается еще в Кшурика-упанишаде (стих 10), первоисточник 19.

Взгляд [следует сосредоточить] в полости, что между бровей, посредством чего пребывающее вверху сияние становится явленным — это и есть тарака-йога. Хорошо «сочетав» при тщательном усилии и усмиренном уме Спасителя с умом, [йогин] должен чуть-чуть приподнять брови. Это первый [вид] тарака-йоги. Второй, однако, лишен формы и именуется внемысленным. В области над основанием нёба имеется великий луч света. Его должны созерцать йогины. Оттуда исходит способность к «малости» (аниман), и прочее. (11)

Комментарий: способность уменьшаться (аниман), или становиться крохотным как атом (ану), составляет одну из восьми классических сверхъестественных способностей (сиддхи), приписываемых подвижникам.

Когда есть видение Внешнего Знамения и Внутреннего Знамения, [глаза] лишены [способности] закрываться и открывать-

ся — это есть истинная шамбхави-мудра. Будучи временным пристанищем для знающих, что «покорили» эту печать (мудра), земля очищается. Через видение этих подвижников все сферы (лока) очищаются. Те, кому дарована [возможность] почтить столь великих йогинов, тоже спасаются от [круговорота обусловленного существования]. (12)

Комментарий: описание шамбхави-мудры смотрите в главе восемнадцатой.

Яркий свет Внутреннего Знамения есть исконная форма (сва-рупа) [недвойственной Реальности]. Через наставление высшего учителя Внутреннее Знамение становится ярким свечением тысяче[-лепесткового лотоса у макушки головы], или светом Сознания (чит), сокрытого в полости буддхи, или Четвертого Сознания, пребывающего в «шестнадцатом пределе» (шодаша-анта) [439]. Восприятие этой высшей Реальности зависит от истинного учителя. (13)

Комментарий: буддхи является высшим умом, местопребыванием мудрости. Шодаша-анта, или «шестнадцатый предел», это психический центр или область, расположенная на пятнадцать пальцев выше макушки головы. Этот таинственный психоэнергетический локус также упоминается в некоторых сочинениях кашмирского шиваизма.

[Действительно знающий] учитель прекрасно сведущ в Ведах, поклоняется Вишну, свободен от зависти, чист, знаток йоги, и поглощен йогой, всегда обладая природой йоги. (14)

Тот, кто вооружен преданностью к своему учителю, кому особо ведомо Я, — обладающий такими добродетелями годен быть учителем (гуру). (15)

Слог гу [означает мрак]. Слог ру [означает] разрушителя сего [мрака]. Ввиду [способности] развеивать мрак его именуют гуру. (16)

Единственно учитель есть высший Абсолют. Единственно учитель есть высший путь. Единственно учитель есть высшее знание. Единственно учитель есть высшее прибежище. (17)

Единственно учитель есть высший предел. Единственно учитель есть высшее сокровище. Поскольку он есть учитель сей [недвойственной Реальности], он выше всякого иного учителя. (18)

Тот, кто удосуживается прочитать это [писание] даже один раз, избавляется от круговорота [горестного существования]. В это мгновение отпадают грехи, совершенные во всех рождениях. Свершаются все его желания. [Для такого йогина] обретается конечная цель всего человечества. Тот, кто знает это, [воистину знает] тайное учение. (19)

Мандала-брахмана-упанишада

Мандала(«Круг») — брахмана-упанишада содержит 92 стиха, разделенных на пять глав. Сами учения приписываются Яджнявалкье, который проповедует восьмеричную йогу с некоторыми непривычными определениями каждого из звеньев. Самоконтроль (яма) — первое звено — содержит следующие четыре практики:

1. Неизменное управление теплом и холодом, а также Питанием и сном.

2. Умиротворенность (шанти).

3. Неподвижность (нишчалатва) ума.

4. Сдерживание чувств.

Непреложности (нияма) — второе звено — состоит из следующих девяти практик:

1. Преданность учителю (гуру-бхакти).

2. Приверженность пути истины.

3. Наслаждение Сущим (васту), когда то прорывается в приятных переживаниях.

4. Довольство.

5. Непривязанность (нихсангата).

6 Затворническая жизнь (экантаваса).

Прекращение мыслительной деятельности.

8. Непривязанность к плодам собственных деяний.

9. Бесстрастие (вайрагъя), которое, по всей видимости, означает отказ от всех желаний.

«Обуздание посредством положения тела» (асана-нияма), третья ступень восьмеричного пути, определяется как всякая удобная поза, которую можно сохранять продолжительное время. Регуляция дыхания (пранаяма), опять же разделяется на вдох (пурака), задержку (кумбхака) и выдох (речака), которые, согласно тексту длятся соответственно шестнадцать, шестьдесят четыре и тридцать две «меры» (матра). Иными словами, дыхательный цикл имеет хорошо знакомый йогический ритм 1:4:2.

Удержание чувств (пратьяхара) толкуется как сдерживание ума от обращения вовне к чувственным объектам, тогда как концентрация — шестое звено — определяется как установление сознания в трансцендентном Сознании (чайтанья). Видоизменяя определение Патанджали Яджнявалкья разъясняет созерцание (дхьяна) — предпоследнюю ступень восьмеричного пути — как «единичную направленность» (эканата) внимания в сторону трансцендентного Сознания, которое скрыто во всех существах. Наконец, экстаз (самадхи) предстает состоянием забвения (висмрита) при созерцании, когда уходит чувство «я» и остается лишь полное Сущее-Сознание-Блаженство.

Эта блаженная Реальность проявляется световых феноменах, которые можно наблюдать и внутри и снаружи. Как и в Адвая-тарака-упанишаде, внутренние фотические переживания называются «видениями внутреннего знамения» (антарлак-шья-даршана), а внешние фотические восприятия — «видениями внешнего знамения» (бахья-лакшья-даршана). Эти феномены тесно связаны с представлением о «излучающем пространстве» (аксона). Оно вовсе не является хорошо известным физическим, трехмерным пространством, но предстает протяженностью жизненной силы и самого сознания, как его можно переживать при глубоком созерцании.

Различается пять видов излучающего пространства, которые, похоже, соответствуют различным уровням светового восприятия. Первый — это излучающее пространство (акаша), существующее как вовне, так и изнутри, которое «полная темень». Возможно, оно соответствует восприятию «пространства сознания» в начале медитации. Второй уровень именуется «высшим излучающим пространством» (пара-акаша), которое светло подобно зареву пожара в конце времен, когда разрушается мироздание. Затем идет великое излучающее пространство (маха-акаша), яркость которого безмерна. Четвертое — это солнцеподобное излучающее пространство (сурья-акаша), которое всепроникающе и несказанно блаженно, и чье свечение совершенно неописуемо.

Мы можем лишь догадываться о практической значимости этих световых пространств. Они, естественно, нематериальны и лишь отдаленно напоминают эфир, некогда придуманный физиками в качестве среды для распространения света. Легче медитирующим оценить, на что могут походить подобные излучающие пространства.

Данная Упанишада к тому же различает два вида фотического опыта. Первый — это «спаситель с образом» (мурти-тарака), который находится в пределах досягаемости органов чувств и состоит из проявлений света в области межбровья Второй вид — «внеобразный спаситель» (амурти-тарака), которым является сам запредельный Свет.

Конечное, искомое в данной йоге состояние именуется «внемыслительностью» (аманаската), или «ликованием» (унмани) [440], или «йогическим сном» (йога-нидра). Состояние унмани является следствием длительного погружения во внеобразный экстаз (нирвикальпа-самадхи). Это ведет к растворению ума (мано-наша), после чего занимается запредельная Реальность в своем исключительном величии.

Йогины, погруженные в Океан Блаженства, становятся этим [Абсолютом] (2.4.3)

В сравнении с этим конечным блаженством Индра и прочие боги едва ли блаженны. Посему тот, кто достигает такого блаженства, есть высший йогин. (2.4.4)

Растворение ума — на самом деле слово наша означает «разрушение» — не следует превратно истолковывать как преднамеренный отказ от своих мыслительных способностей. Напротив, оно говорит о йогическом процессе преодоления обычного ума, который поглощен всецело чувством эго. Йогин, достигший возвышенного внемыслительного состояния, именуется высшим лебедем (парама-хамса) и авадхутой — то есть тем, кто все отринул. «Даже невежда, находящийся на услужении такого человека», сообщает доверительно Яджнявалкья, «обретает свободу» (5.9).