V. ПРОБИВАЯСЬ СКВОЗЬ ПРЕПОНЫ ОБЫДЕННОГО СОЗНАНИЯ
V. ПРОБИВАЯСЬ СКВОЗЬ ПРЕПОНЫ ОБЫДЕННОГО СОЗНАНИЯ
Знаменитый индийский трюк с веревкой представляет собой массовый гипноз, когда зеваки оказываются свидетелями следующего: факир бросает один конец веревки вверх. Вместо того чтобы упасть на землю, она застывает в воздухе и стоит как вкопанная. Затем какой-нибудь парнишка забирается по веревке, в погоню за ним отправляется сам факир, держа в зубах нож, пока оба не исчезают из вида. Внезапно на землю словно бы ниоткуда начинают падать отсеченные части тела парня. Появляется факир и собирает юношу. И когда голова его оказывается на плечах, парнишка оживает, а само лицо расплывается в широкой улыбке.
Фокус с веревкой, хоть исполняется обычно на потеху зрителям, несет глубокий символический смысл, поскольку само расчленение — это символическое представление драмы духовной жизни, когда умирает «прежний Адам» и рождается «новый человек».
Тот же самый мотив явлен и в Кшурика («Секира») — упанишаде [441]. Это небольшое произведение с любопытным взглядом на процесс концентрации внимания, который выражает саму суть всей йогической деятельности: йогин обрубает все узы, держащие его в плену обусловленного существования, начиная с «биоэнергетических» преград, или заторов на пути движения жизненной силы в самом организме, с последующим избавлением от неверных установок и представлений. Йога, изложенная в данной Упанишаде, подобно острому лезвию пробивается сквозь все сковывающие состояния, даруя свободу душе, которая подобно птице рвется к Абсолюту.
Особый интерес вызывает представление о телесных жизненно важных, «смертельных» точках (марман), которыми, похоже, обозначаются места, где удерживается жизненная энергия. Посредством одного приема йогин освобождает запертую жизненную силу, чтобы затем воспользоваться ею для приведения в движение энергетического тока вдоль оси тела (именуемой сушумна), направляя его постепенно к потаенному центру в области головы.
Первоисточник 19 КШУРИКА — УПАНИШАДА (СЕКИРА)
1. Расскажу о секире — удержании [внимания] для достижения йоги,
овладев которым, обузданный йогой перевоплощения побеждает.
2. [Это] — сущность и цель Вед — так установлено словом Самосущего (сваямбху).
В тихом месте устроившись, там в сидении находящийся,
3. втягивая [чувства] как черепаха члены, ум (манас) запирая в сердце, постепенно, посредством пранава [то есть слога ом] в 12 мер (матра),
4. запирая все двери [тела], пусть возвышенный сердцем наполняет все существо (атман): грудь, лицо, бедро, шею.
Комментарий: Сваямбху, («Самосущий»), упомянутый во втором стихе, представляет собой Бога-Творца, будь то Брахма, Шива или Вишну. Йога двенадцати мер, о которой говорится в третьем стихе, вероятно, относится к задержке дыхания длительностью в двенадцать повторений слога ом.
5. Пусть в этом [существе] собирает дыхания (прана), движущиеся внутри ноздрей,
Туда направляя дыхания (аята-прана), пусть затем удалит (уччхваса) [442] постепенно.
Комментарий: дыхание (шваса) и жизненная сила для йогина одно и то же. Если одно понятие больше подчеркивает физическую сторону, другое же напоминает нам о метафизическом плане, где задействовано дыхание. Различные жизненные силы составляют пять видов праны, обращающейся в человеческом теле.
6. Утвердив неизменную меру [дыхания],
большим пальцем [и другими], собранный сосредоточивается тройками на двух лодыжках, а также голенях.
Комментарий: слово «тройками» (траяс-траях) не вполне ясно. Оно могло относиться к трем частям процесса регуляции дыхания, а именно, вдоха, задержки и выдоха, либо же к повторяемой связи видения, ума и дыхания, как считает один из санскритских комментаторов.
7. Также тройками — на двух коленях, бедрах, анусе, копчике и в области пупа, там, [где] местопребывание воздуха, пусть пребывает.
8. Ибо здесь — ток Тончайший (сушумна), окруженный многими токами (нади):
малым, бледно-красным, желтым, черным, медно-красным и ярко-красным.
9. Малейшему, тонкому, белому току [то есть сушумна] пусть будет привержен:
здесь пусть поднимается по пранам, словно паук по нити.
10. Там, кроваво-красным лотосом явленное, местопребывание великого Пуруши,
маленьким (дахара) белым лотосом в ведантах он упомянут.
11. Преодолев его, достигает горла. Этот ток старательно пусть наполняет. Ум пусть станет бритвой острейшей, ручным — беспокойный разум.
12. Верхнюю часть стопы, в середине которой — форма и имя, следует отделить пребывающему в йоге
всегда отточенным острием ума [как] ваджрой Индры — так сказано.
13. [Также] известно смертельное место на голени, посредством силы созерцания удержаниями пусть ее рассекает.
14. А между бедер должно находиться смертельное место, освобождающее от дыхания;
посредством четырех повторений [то есть четырех видов медитации на внешнем и внутреннем, а также на грубых и тонких объектах] пусть [его] отсечет безбоязненный и бесстрашный.
15. Потом йогин внутри горла вместе токи собирает. Самая важная между сотней этих токов, избранная, по преданию -
16. сушумна, ибо — чистая, воплощенное Благо (брахман),
к [ней], высшей, примыкающие — ида — [что] находится слева, и питала — справа,
Комментарий: эти три основных канала будут рассмотрены в семнадцатой главе.
17. между ними — самое лучшее место. Сведущий в этом — знает Веду.
Из 72 тысяч противотоков [главный] — тайтила.
18. [Они, кроме сушумны] отсекаются посредством созерцания незапятнанной йоги — [как] ножа огненно сияющим лезвием.
19. Пусть отсечет сотню токов с [ее] помощью в этом рождении сдержанный.
Будто собранные цветки жасмина, благоухает тайтила.
Комментарий: значение слова тайтила неясно. Оно может означать «носорог», а еще является именем божества. В своем комментарии Упанишад Брахмайогин утверждает, что оно «означает приход и уход», но это не слишком помогает.
20. Так пусть он токи воспримет приятными и неприятными состояниями. [Те, кто высшего] того состояния достигнут, сказано, новых рождений избегнут.
21. Пусть находящийся в тихом месте пылом [подвижничества] победит постепенно [мятущееся] сознание, знающий сущность йоги, несвязанный, беззаботный.
22. Будто лебедь (хамса) разрывая сети, без помех в пространство воспаряет,
так живая душа (джива), разорвавшая сети, навеки Текучесть (сансара) одолевает.
23. Будто затухающий светильник, в конце сжегши [масло], исчезнет, так все дела сжегши, исчезнет йогин.
24. Острейшим лезвием [дхараны], отточенным пранаямой на камне бесстрастия, отсекши [тело], знающий йогу поистине не уничтожается.
25. Существом бессмертным он обладает, когда от желания избавляется, отсекши все шесть [пороков][443], избавившийся [от них],
он, поистине, не уничтожается[444].