IV. ЧУДОДЕЙСТВЕННОСТЬ [ОБРЕТАЕМЫХ] СИЛ

Тантризм, или тантра, интересуют сиддхи («достижение, совершенство») и в смысле конечного освобождения, и как чудодейственные силы, способности. Поскольку тантрический взгляд признает значимость феноменального мира, он также положительно относится и к развитию психофизического потенциала, присущего телу-уму. В отличие от некоторых школ веданты, которые сторонятся сверхъестественных способностей (сиддхи, вибхути), тантризм усматривает в них выгоду, поскольку те позволяют практикующим легче и в полной мере достичь своих духовных целей в мире. Однако, как и следовало ожидать, бывает, что тантрики развивают подобные способности и ради менее благородных целей, и писались целые Тантры, где шла речь о сомнительных практиках, явно нацеленных на то, чтобы управлять другими или вредить им. Это направление иногда называют «низшей тантрой», в противоположность «высшей тантре», руководствуемой идеалом освобождения и духовного возвышения иных человеческих и нечеловеческих существ.

Сочинения по йоге и тантре упоминают различные сверхъестественные способности, которые изображаются как неотъемлемая часть арсенала вспомогательных средств, находящихся в распоряжении искусного адепта. Йога-биджа (54) утверждает:

Йогин наделен немыслимыми способностями. Тот, кто покорил чувства, способен по своей собственной воле принимать различные очертания и заставлять их вновь исчезать.

Согласно Йога-шикха-упанишаде (1.156) такие способности — отличительная черта истинного последователя йоги и встречаются в процессе духовной практики подобно тому, как паломник на своем пути к священному граду Каши (современный Бенарес/Ванараси) минует рад священных мест (mupmxa). И наоборот (1.160), при отсутствии таких способностей человек, можно смело утверждать, закабален.

Данный текст (1.151–155) различает два основополагающих вида сверхъестественных способностей — а именно, искусственные (кальпита), и неискусственные (акальпита), или появляющиеся спонтанно. Первые вырабатываются посредством травяных снадобий (аушадхи), ритуала (крия), чародейства (джала), твержения мантры и алхимических эликсиров (раса). В одном предложении, которое, похоже, является вставкой, Йога-сутра (4.1) схожим образом объясняет, что сверхспособности (сиддхи) возникают благодаря [соответствующей форме] рождения (джанман), лекарственным снадобьям (аушадхи), [чтению] мантр, практике аскетизма (тапас) и йогическому экстазу (самадхи). Неискусственные, или спонтанные, естественные способности, по словам Йога-шикха-упанишады, возникают благодаря уверенности в себе (сватантрья), постоянству, действенности поступков и угождению Господу (ишвара). Они естественно проявляются у тех, кто свободен от желания.

Третья глава Йога-сутры Патанджали содержит длинный перечень сиддхи и поэтому заслужила название вибхути-пада. Слово вибхути означает «проявление» и, возможно, заимствовано из Бхагавадгиты (10.16), где идет речь о все пронизывающих силах Господа Кришны. Полностью осуществившийся адепт, который предстает единым целым с Божественные получает доступ ко всем божественным силам. Он или она являются маха-сиддхами («великий совершенный»), наслаждающимися маха-сиддхи, или великими совершенствами.

Обычно упоминаются восемь великих сил, а согласно Йога-бхашье (3.45) они таковы:

1. Аниман («малость [в размерах]»» [498] — способность уменьшаться до размеров атома (ану). Согласно Йога-сутре (3.44) она возникает благодаря подчинению себе материальных (перво)элементов. Йога-бхашья-виварана (3.45) утверждает, что посредством анимана человек становится тоньше тонкого и тем самым оказывается невидимым.

2. Махиман («увеличение [в размерах]») — способность разрастаться до огромных размеров. В своей Таттва-вайшаради (3.45 Вачаспати Мишра объясняет ее как способность становиться размером со слона, гору или целый город и прочее. Однако Мани-прабха (3.45) определяет махиман как «проникание» (вибхутва), что предполагает расширение не физического, а тонкого тела, или ума.

3. Лагхиман («легкость») — способность становиться невесомым «подобно пучку соломы; (Таттва-вайшаради 3.45).

4. Прапти («протяжение») — способность преодолевать мгновенно большие расстояния. Йога-бхашья (3.45) серьезно считает, что посредством данной силы

Ногин способен коснуться кончиками пальцев луны.

5. Пракамья («[непоколебимая] воля») — способность претворять собственную волю. Йога-бхашья (3.45) приводит пример погружения в земную твердь будто в воду.

6. Вашитва («владение») — полная власть над материальными (перво)элементами (бхута) и их порождениями или даже, как утверждает Йога-бхашъя-виварана (3.45), над всеми мирами.

7. Ишитритва («господство») — полная власть над тонкими причинами материального мира, что делает йогина равным с самим Творцом (Брахма).

8. Кама-авасаитва («исполнение [всех] желаний», пишется камавасаитва) — беспрепятственная возможность заставлять все что угодно изменяться по собственному желанию. Йога-бхашья (3.45), однако, совершенно ясно дает понять, что воля адепта не пойдет вразрез с волей Господа (ишвара). Так, согласно разъяснению Йога-бхашья-вивараны (3.45), он не заставит огонь быть холодным, поскольку чтит предустановленный порядок вещей.

Помимо восьми классических сиддхи, которые немного отличаются от школы к школе, тантризм еще признает ряд из шести магических действий (шат-карман), которые рассматриваются во многих коротких Тантрах. Одно из наиболее широко распространенных (среднего объема) сочинений, где идет речь о шат-карманах, — Даттатрея-тантра, состоящая из семисот шлок. Еще более известна Шат-карма-дипика («Светоч шести деяний»), приписываемая прославленному бенгальскому подвижнику шестнадцатого века Кришнананде Видьявагишваре, который также написал Тантра-сару (следует отличать от более раннего труда Абхинавы Гупты с тем же названием). Шесть магических действий определены так:

1. Шанти («умиротворение») — способность утихомирить другого чудодейственными средствами наподобие мантры, янтры и визуализации. Как утверждает Кальпа-чинтамани, сокращенное изложение Махакальпа-чинтамани, в главе о шанти, данную практику можно использовать при лечении лихорадки.

2. Вашикарана («подчинение») — способность полностью подчинять себе других, превращая их в рабов.

3. Стамбхана («остановка») — способность полностью обездвиживать человека или делать безуспешными чьи-либо действия.

4. Уччатана («искоренение») — способность погубить кого-либо на расстоянии и без видимых воздействий.

5. Видвешана («вызывание раздора») — способность вызывать разлад среди людей.

6. Марана («умерщвление») — способность убиения кого-либо на расстоянии.

Перечисленные выше практики относятся к черной магии и не со ответствуют высокому тантрическому идеалу освобождения посредством гносиса и духовного возвышения. Однако, несомненно, они применялись веками, и даже сегодня не составляет труда отыскать тантриков, которые за несколько рупий обратят свои колдовские способности во вред другим. В этом отношении Индия не отличается от других стран, где сильна старая культурная основа. Тем не менее подобные выродившиеся практики не свойственны высокому тантризму, поскольку прежде всего это путь к освобождению, который требует придерживаться высоких нравственных ценностей.

Как нам относиться к таким способностям? Может быть, они лишь плод пылкого воображения, вызываемый столь долгим затворническим погружением в себя? Или же так проявляется психическое измерение реальности, которое еще предстоит открыть науке? Через столетия до нас дошли всякого рода небывалые сообщения о необычных способностях йогинов и удивительных явлениях, наблюдаемых в их присутствии. Хотя сегодня мы располагаем многими свидетельствами невероятного управления йогинами своими телесными умственными функциями, что, похоже, далеко выходит за предела» нашей собственной силы воли, их утверждения о сверхъестественных способностях до сих пор почти не изучены. Однако растущее число открытий в области парапсихологии, касающейся не-йогических явлений, подтвержает, по меньшей мере некоторые из утверждений звучащих в йогических кругах.

Вместо того чтобы небрежно отмахиваться от сиддхи, как от чистой воды вымысла, было бы разумней отнестись к ним как неотъемлемой стороне экспериментального мира йогинов, и поэтому достойным непредвзятого исследования Как явствует из большого фактического материала, собранного парапсихологией, человеческий потенциал воистину необычен. Всякого, кто непредубежденно читал, к примеру, книгу Майкла Мерфи Будущее плоти, не может не поразить разнообразие имеющихся научных и устных свидетельств сверхъестественных способностей [499].

Первоисточник 20 КУЛА-АРНАВА-ТАНТРА (ИЗБРАННОЕ)

Кула-арнава-тантра (пишется Куларнаватантра), один из наиболее значимых трудов традиции каула, была, похоже, написана в период между 1000 и 1400 гг. н. э. Согласно ее собственному утверждению, дошедшая до нашего времени версия из немногим более 2000 шлок составляет лишь пятую часть исходного, включавшего 125 000 строф, но не сохранившегося текста (если он вообще существовал в таком обширном виде). Ниже дан перевод девятой главы, где содержится много ценных понятий школы каула.

Шри Дэви сказала:

Владыка Кула! Я желаю услышать про йогу, о чертах высочайших йогинов, и про даруемый поклонением плод для последователя кулы. Поведай мне это, о воплощение (нидхи) сострадания! (1)

Владыка (ишвара) сказал:

Внимай, богиня! Я поведаю тебе то, о чем ты меня просишь. Простым вниманием откроется непосредственно йога. (2)

Созерцание полагают двояким ввиду различия между грубыми (стхула) и тонкими (сукшма) [объектами] и именуют грубое [созерцанием] «с образом», а тонкое [созерцание] «внеобразным». (3)

Комментарий: это размежевание также проводится в сочинениях по хатха-йоге, где грубым созерцанием считают медитацию при интериоризированном образе божеств, своего учителя и т. д. Тонкое созерцание приравнивается в Гхеранда-самхите (6.9) шамбхави-мудре («печать Шам-бху»), которая выражается в непосредственном переживании союза Шамбху (то есть Шивы) и Шакти.

Когда ум имеет перед собой устоявшийся предмет для сосредоточения на нем, подобное некоторые величают «грубым созерцанием». Ум должен быть неподвижным при грубом [созерцании] и столь же неподвижным при тонком [созерцании]. (4)

Необходимо созерцать высшего Владыку, [который есть] неразделимое Сущее-Сознание, лишенное рук, ног, живота, лица и прочего и состоящее целиком из [неявленного] света. (5)

Он не возвышается; он не опускается; он не претерпевает роста; он не претерпевает умаления. Будучи сам сияющим, он освещает иных, [не предпринимая чего-либо]. (6)

Когда бесконечное, сияющее, чистое, запредельное (агочара) Сущее воспринимается исключительно умом, тогда [возникающая] мудрость величается Абсолютом (брахман). (7)

Комментарий: с позиции просветления нет никакого различия между Абсолютом, или Я, и (по)знанием его просветленным существом.

Йогин, ведающий исключительное великолепие (дхаман) высшей сущности (джива), [которая] недвижна словно камень или [сравни] прерванному движению ветра [то есть безветрию], зовется знатоком йоги. (8)

То созерцание, что лишено собственной сути, но сиятельно и покойно словно гладь океана, величают «экстазом» (самадхи). (9)

Комментарий: данная шлока вторит Йога-сутре (3.2–3). «Суть» (сварупа) медитации — это созерцание выбранного объекта, подразумевающее разделение между субъектом и объектом. В экстатическом состоянии подобный раскол преодолевается, и йогин оказывается тождествен предмету созерцания, в данном случае самому Божественному.

[Конечная] Реальность явлена сама по себе, а не посредством какого-либо умственного усилия (чинтана). Когда Реальность явлена сама по себе, необходимо тотчас принять ее форму. (10)

Тот, кто пребывает как бы спящим во сне и бодрствовании, не вдыхая и не выдыхая, определенно свободен. (11)

Комментарий: здесь свобода приравнивается к состоянию схожего с трансом экстаза. Более высоким претворением является бдительное состояние сахаджа-самадхи, которое включает внешний мир в блаженном состоянии просветления.

Тот, кто подобен трупу, когда «ветер»[500] и ум слились с его Я, а сонм чувств обездвижен, ясно, что его величают «освободившимся при жизни». (12)

Комментарий: Высшее претворение в виде прижизненного освобождения (дживан-мукти) здесь отождествляется с состоянием подобного трансу экстаза, соответствующего асамраджнята-самадхи в классической йоге Патанджали. В других школах прижизненное освобождение основывается на сахаджа-самадхи.

[Йогин в экстатическом состоянии] не слышит, не обоняет, не осязает, не видит и не испытывает наслаждения и боли, а его ум не размышляет. (13)

Он ничего не испытывает и подобно бревну [ничего] не разумеет. Посему йогин с исчезнувшим в Шиве [индивидуальным] «я» именуется здесь «пребывающим в экстазе» (самадха-стха). (14)

Как вода, влитая в воду, молоко, влитое в молоко, и масло, влитое в масло, оказываются неразличимы, так [происходит и при слиянии] индивидуального «я» с высшим Я. (15)

Комментарии: подобное определение эстаза или цели йоги часто встречается в Тантрах и Пуранах, а также в руководствах по веданте.

Как посредством способности к созерцанию личинка становится пчелой, так и человек через способность к экстазу обретает природу Абсолюта (брахман). (16)

Комментарий: древние индусы верили, что личинка становится пчелой благодаря своему мысленному сосредоточению.

Подобно тому как извлеченное из молока топленое масло при обратном его вливании уже не будет прежним, так, полагают, происходит и с [индивидуальным] «я» здесь [в этом мире], которое делается отличным [от запредельного Я] вследствие качеств (гуна) природы. (17)

Комментарий: тремя качествами или свойствами природы являются саттва (ясное начало), раджас (деятельное начало) и тамас (косное начало). Они определяют индивидуальное тело-ум и создают иллюзию, что отдельная личность обособлена от всякой другой личности и от самого божественного Источника. После просветления это наваждение проходит, и йогин постигает высшее Я, которое считают ниргуной, то есть находящимся вне качеств природы.

Как тот, кто поражен полной слепотой, ничего здесь не воспринимает, равным образом йогин не воспринимает явленный мир (прапанча), [который] невидим [для него]. (18)

Как закрывший (нимилана) [веки] не воспринимает явленный мир, так [происходит и с сознанием йогина] после открытия (унмилана) [век]; это есть признак созерцания. (19)

Комментарий: в состоянии глубокого созерцания, или экстаза, йогины не воспринимают обыденный мир, независимо от того, закрыты их глаза или открыты. Их полем зрения является само бесконечное Я.

Как человек восприимчив к зуду в теле, так и тот, кто единосущен (сварупин) с высшим Абсолютом, ощущает движение мира. (20)

Комментарий: для йогина, познавшего Божественное, то есть уподобившегося Шиве, мир становится тем же, что тело для ума.

Когда познается неизменная высшая Реальность (таттва), превосходящая [все] буквы (варна), мантры оказываются в порабощении вместе с владыками мантры [то есть божествами]. (21)

Всякая деятельность со стороны того, кто пребывает в состоянии единственного Я, есть поклонение (арчана). Всякая речь [его] есть истинная мантра. То, что зовется «созерцанием», есть (само)наблюдение (нирикшана). (22)

Когда прекращается отождествление с телом и познается высшее Я, то где бы не блуждал ум, он [испытывает] экстаз (самадхи). (23)

После узрения этого высшего Я развязывается узел на сердце, удаляются все сомнения и исчезает карма. (24)

Если глава йогинов достигает чистого высшего Состояния, он не пленяется, даже если достигает состояния богов и асу-ров [501]. (25)

Тот, кто видит вездесущее, покойное, блаженное, неизменное Я (атмака), для того нет ничего недоступного и ничто не остается непознанным. (26)

По достижении мудрости и знания, как и Объекта (джнея), пребывающего в сердце, по установлении покойного состояния, о богиня, [нет более] никакой йоги, никакого сосредоточения. (27)

Комментарий: когда Я, с которым можно войти в соприкосновение у сердца, полностью познано, работа йоги завершена, и затем все йогические средства, включая сосредоточение и созерцание, преодолеваются.

Когда познается высший Абсолют, [значит, йогин] покончил со всякими правилами, мерами и установлениями. К чему тогда пальмовый веер, если ветер дует с [горы] Малая? (28)

Для того, кто зрит себя как ом [то есть Я], нет никаких препон жизненной силе (асика) и никаких препон ноздрям (наси ка); нет никакого самобуздания (яма) и никакого укрощения (нияма). (29)

Йога не [достигается] через позу лотоса и посредством взирания на кончик носа. Йога, утверждают знатоки йоги, есть единство (айкья) души (джива) и [запредельного] Я. (30)

Когда Всевышнего созерцают здесь [на земле], уверовав даже на мгновение, обретаемая этим великая заслуга неисчислима. (31)

Тот, кто даже лишь мгновение занят саморазумением «Аз есмь Абсолют», устраняет все грехи, подобно [разгоняющему] тьму солнцу. (32)

Знающий Реальность (таттва) получает крор [502] добродетелей, которые суть плод обетов, обрядов, аскезы, паломничества, даров, почитания богов и прочего. (33)

Естественное состояние (сахаджа-авастха) является наивысшим; созерцание и сосредоточение находятся в середине; твержение и восхваление пребывают внизу; жертвенное поклонение ниже всех. (34)

Размышление (чинта) о реальности является наивысшим; размышление о твержении находится в середине; размышление о руководствах (шастра) пребывает внизу; размышление о мире ниже всех. (35)

Крор обрядового поклонения (пуджа) равен одной хвалебной песне (стотра); крор хвалебных песен равен одному твержению (джапа); крор твержений равен одному созерцанию; крор созерцаний равен одному [мгновению полного] растворения (лая) [в запредельном Я]. (36)

Мантра не превыше созерцания; божество не превыше Я; поклонение не превыше упражнения [в ступенях йоги]; награда не превыше довольства. (37)

Недеяние есть высшее поклонение; молчание есть высшее твержение; немыслие есть высшее созерцание; бесстрастность (аниччха) есть высший плод. (38)

Йогин должен ежедневно заниматься поклонением на рассвете без омовения и мантр, [и он должен упражняться] в аскезе (тапас) без подношений (хома) и обрядов поклонения (пуджа), и в богопочитании без венков. (39)

[Кто] безразличен, непривязан, свободен от желаний (васана) и ограничений (упадхи), захвачен существом своей [врожденной] силы, тот есть йогин, знаток высшей Реальности. (40)

Комментарий: слово упадхи заимствовано из веданты и означает умственную привычку приписывать конечные атрибуты Бесконечному.

Тело есть вместилище (алая) бога (дэва), о богиня! Душа есть бог Сада-Шива. Необходимо оставить подношения-останки неведения; необходимо поклоняться с мыслью «Аз есмь Он». (41)

Комментарий: душа (джива) является индивидуализированным сознанием, полагающим себя отличным от вездесущего Божественного. Она наделена жизненной силой (прана), которая в свою очередь приводится в движение кармическим грузом человека. Однако в действительности душа является не ограниченным сознанием, запертым в материальном теле, но всеобъемлющим Сущим-Сознанием, вечным Шивой. Настоящая и нижеследующая шлоки построены на игре слов джива/ Шива.

Душа — это Шива; Шива — это душа. Душа — это единственно Шива. [Неосвобожденная] душа известна как связанное путами животное (пашу). Сада-Шива — это тот, кто избавлен от [всех] пут (паша). (42)

Рис заключен в шелуху; когда шелуха уходит, зерно [становится видимым]. [Также и] душа известна как пленница кармы; Сада-Шива есть [та Реальность, которая вечно пребывает] свободной от «шелухи» кармы. (43)

Бог обитает в пламени сердца ревностных поклонников (випра) [503], которые пробудились к подобию (пратима) [внутри], которым ведомо Я повсюду. (44)

Комментарий: внутреннее подобие есть не что иное, как само Я.

Кто один и тот же в хвале и поношении, холоде и тепле, радости и печали, и [кто всегда один и тот же] в отношении друзей и недругов, тот главенствует среди йогинов, пребывая вне волнения и неволнения. (45)

Йогин, бесстрастный и всегда довольный, видящий одно и то же [во всем], чьи чувства укрощены и живущий якобы в теле, знает высшую Реальность. (46)

Кто свободен от мыслей, свободен от сомнений, незапятнан желаниями и ограничениями (упадхи), и погружен в свою исконную сущность, тот есть йогин, знающий высшую Реальность. (47)

Подобно тому, как живет хромой, слепой, глухой, робкий, безумец, глупец и прочее, о владычица Кулы, так [живет] йогин, знающий конечную Реальность. (48)

Кого прельщает высшее блаженство, даруемое пятью печатями (мудра), тот главенствует среди йогинов; тот воспринимает Я внутри себя. (49)

Комментарий: в санскрите отсутствуют заглавные и строчные буквы Поэтому выражение пашьятй атманам атмани можно еще перевести как «тот воспринимает «я» внутри Я», «тот воспринимает «я» внутри «я»». Но атман также может просто означать «себя». Пять упоминаемых печатей больше известны под именем «пяти М» и составляют основу ритуала школы каула: вино, мясо, рыба, жареные зерна (способные, как считают усиливать половое чувство) и соитие.

О возлюбленная, радость, что приходит от вина (али), мяса и совокупления, [несет] освобождение мудрому, но грех (патака) несведущему. (50)

Кто всегда радуется вину и мясу, всегда заботится о [ритуальной] практике, и всегда свободен от сомнения, того именуют кула-йогином. (51)

Вкушая вино, мясо, стараясь вести себя сообразно собственной воле, созерцая тождество «я» и «Оного», он будет жить счастливо. (52)

Кто не обладает запахом мяса или вина, [исходящим из] его рта, тот, несомненно, есть всего лишь «животное», нуждающееся в искуплении и которого следует сторониться. (53)

Покуда присутствует запах вина [в его дыхании], «животное» есть сам Пашупати [то есть Шива]. Без запаха вина и мяса даже Пашупати есть по сути «животное». (54)

В мире низшие возвышаются, а вознесенные опускаются: таков путь кулы, как утверждает Бхайрава, великое Я. (55)

Дурное поведение и есть доброе поведение; что не следует делать, есть лучшее из того, что следует делать. О владычица Кулы, для кауликов неверное и есть истинное. (56)

О владычица Кулы, кауликам следует вкушать запретные напитки, есть запретную пищу и наслаждаться запретным соитием. (57)

О владычица Кулы, для кауликов нет никаких правил, никаких запретов, никаких добродетелей, никаких грехов, никаких небес и никакого ада. (58)

О госпожа Кулы, даже будучи несведущими каулики знают, даже будучи нищими, они богаты, даже разорившись, они благоденствуют. (59)

О владычица Кулы, даже враги дружелюбны к кауликам, цари служат им, и все люди преданы им. (60)

О владычица Кулы, безразличный становится неравнодушным к кауликам, все, которые заносчивы, дабы воздать им должное, и чинящие беспокойство становятся услужливыми. (61)

О владычица Кулы, для кауликов никчемные [вещи] наделены [чудесными] качествами (гуна), что предстает как акула, подходит для кулы, и недобродетельные [качества] становятся добродетельными. (62)

Комментарий: как разновидность тантризма школа каула привержена принципу обратного действия (паравратти), при котором кажущиеся недуховными реалии рассматриваются как духовные. Выражаясь буддийским языком, мир перемен предстает неизменной Реальностью, или сансара равна нирване.

О богиня, для кауликов смерть, в действительности, это врачеватель, собственный дом — небеса, а совокупление с женщиной, о владычица Кулы, достойно похвалы. (63)

О возлюбленная, к чему еще слова? У сведущих кула-йоги нов все их желания исполнены. Это не подлежит сомнению. (64)

О владычица Кулы, на какой бы стадии жизни (ашрама) не находился кула-йогин, его не запятнает никакое обличье (веша), [которое приходится примеривать]. (65)

Желая благополучия человеческим существам, йогины скитаются по земле в различных обличьях, и никто не распознает их истинную природу. (66)

О владычица Кулы, они не разглашают свое Самопознание, но живут среди людей, стараясь казаться одурманенными, немыми и глупыми. (67)

Комментарий: кула-йогины скрывают свой духовный уровень и не прочь выглядеть сумасшедшими в глазах других. Это указывает на степень их познания, удовлетворения и внутренней уверенности.

Как созвездия и планеты оказываются невидимы в мире из-за соединения солнца и луны [то есть в период затмения], так и поведение йогинов [слишком тонко для понимания]. (68)

Как невозможно видеть след водных тварей в воде или птиц в небе, так и поведение йогинов [невидимо, или непостижимо для обычного смертного]. (69)

Знатоки кула-йоги, о возлюбленная, говорят подобно лжецам, ведут себя подобно безумцам, и выглядят подобно плутам. (70)

Они ведут себя таким образом, что люди презирают их, не ищут их общества, и ничего не говорят [им]. Вот так живет йогин. (71).

О великая богиня, знающий кула-йогин, даже будучи освобожден и являясь наставником кулы, играет подобно дитяти, ведет себя подобно простаку, и говорит подобно безумцу. (72)

Как люди высмеивают хулят и презирают то, что приходит издалека, [то есть чуждое и непонятное], именно так и живет йогин. (73)

Йогин, облачающийся в различные одежды (веша), шествует по лику земли порой [подобно] почтенному мужу, а иногда [словно] отверженный или как демон или привидение. (74)

Йогин вкушает наслаждения не из желания, но ради блага мира. Благоволя ко всем людям, он играет [вольно] на лике земли. (75)

Как солнце иссушает все, как огонь пожирает все, так и йогин вкушает все радости, не пятная себя грехом. (76)

Как ветер касается всего, как пространство (акаша) пронизывает все, как те, что купаются в реках [ради ежедневных омовений, бывают чисты], так и йогин всегда чист. (77)

Как вода селения очищается, когда попадает в реку, так и то, i к чему прикасается дикарь (млеччха) и прочее, становится чистым в руках йогина. (78)

О высшая богиня, как знатоки мудрости кулы не суетятся, так и мудрецы, жаждующие [высшего] блага (хита), почитают Я. (79).

То, по чему двигаются умелые йогины, считается высшей стезей, подобно тому, как то, где восходит солнце, величают восточным пределом. (80)

Где бы ни прошел слон, там и [новая] тропа. Вот так же, о владычица Кулы, где бы не пошел кула-йогин, там и путь [освобождения]. (81)

Кто способен выпрямить петляющую реку или остановить ее течение? Вот также, кто может помешать [йогину] мирно и вольно странствовать? (82)

Как [заклинателя змей], защищенного мантрами, не кусают его игрушки, так и знающий (джнянин) при игре со змеями чувств остается невредим. (83)

Вдали от страданий, довольные, вдали от противоречивых чувств, и свободные от зависти, миролюбивые каулики преданы мудрости кулы и уповают на тебя. (84)

Лишенные гордыни, злобы, заносчивости, эго(т)изма (аханкара), правдивые в речи, высшие каулики не подвластны чувствам и тверды. (85)

О богиня, те, чьи волосы встают дыбом, чей голос дрожит от эмоций, и кто проливает слезы умиления, когда прославляется [образ жизни] кулы, именуются высшими кауликами. (86)

Кто считает идущее от Шивы учение (дхарма) кулы лучшим из всех учений в мире, те суть высшие каулики. (87)

О возлюбленная, кому ведома истина кулы, тот является знатоком учения кулы, и любящий поклонение кулы является кау-ликой, и никто иной. (88)

Кто радуется встрече с ревнителями кулы, [наделенными] мудростью кулы, поведением кулы и обетами кулы, тот будет любезным Мне [то есть Шиве] кауликой. (89)

Кто предан гуру и богу и кому ведома истинность трех начал (таттва), священного пути (чарана) и значения корня мантра, тот есть каулика через посвящение. (90)

О возлюбленная, воззрение (даршана) учителя кулы трудно обрести во всех мирах. Его можно обрести лишь созреванием [ранее накопленной кармической] заслуги, и никак иначе. (91) Стоит его просто вспомнить, похвалить, узреть, поприветствовать или заговорить с ним, то приверженец учения кулы тотчас очистит даже чандалу [504]. (92)

О богиня, где бы ни был знаток кулы, будь он всезнающим или глупцом, самого низкого или высокого сана, там с вами буду и Я [Шива]. (93)

Я обитаю не на Кайласе, Меру или Мандаре. О Бхавини, я там, где бы не обитали знатоки кулы. (94)

Даже если такие люди Великого Владыки будут очень далеко, следует идти к ним и пытаться делать все, чтобы увидеть их, ибо Я рядом [с ними]. (95)

Учителя кулы следует видеть, даже когда тот обитает где-то очень далеко. Но животным [то есть непосвященным] следует пренебрегать, даже если тот рядом. (96)

Где бы ни жил знаток кулы, это место благословенно. Взирая на него и поклоняясь ему двадцать одно поколение, (кула) удостаивается вознесения. (97)

Когда предки замечали у себя дома знатока кулы, они прославляли его, [говоря]: «Мы достигнем высшего Состояния». (98) Как крестьяне [ценят] благодатный дождь, так и предки жаловали у себя дома сына или внука, который был кауликой. (99) О возлюбленная, безгрешный человек, к которому приближаются с радостью (мудра) учителя кулы, воистину, богат будет в этом мире. (100)

О богиня, когда появляется высший каулика, йогины вместе с йогини приближаются к жилищу каулики с радостью. (101)

Предки и боги почитают того, кто присоединился к высшим кула-йогинам. Посему любящих мудрость кулы необходимо [каждому] ревностно почитать. (102)

Грешники, почитающие тех из твоих ревнителей, что поклоняются тебе, о богиня, не должны быть обойдены твоей милостью. (103)

О лотосоокая [богиня], ты принимаешь подношения, что кладут перед тобой, тогда как я вкушаю их содержимое через язык ревнителей, [что поют священные мантры]. (104)

О богиня, я тот, кому, несомненно, поклоняются, выказывая почтение твоим ревнителям. Посему тот, кто домогается моей милости, должен, воистину, почитать твоих ревнителей. (105)

Что делается ради тех, что уповают на кулу, делается ради богов. Все боги любят кулу. Посему необходимо чтить каулику. (106)

Как я недоволен, покуда мне не поклоняются, должным образом выказывая почтение, так я полностью доволен, о Парвати, когда чтят высшего каулику. (107)

Плод, что получают почитанием высшего каулики, сей плод, о возлюбленная, невозможно обрести посредством паломничества, аскезы, милостыни, подношений или обетов. (108)

О Амбика, если проявляется небрежение знатоку кулы, [то что бы человек] не приносил, не жертвовал, в чем бы не раскаивался, чему бы не поклонялся или что бы не твердил молитвенно, становится бесполезным для каулики. (109)

О богиня, кто погружается в учения кулы, но не ведает путь кулы, тот грешник, низменный поедатель собак (dog-cooker), а его дом само кладбище. (110)

О богиня, кто покинул приверженцев [учения] кулы и подает другим, его милостыня бесплодна, а сам подаятель попадает в преисподню. (111)

Дар, приносимый тому, кто не является кауликой, подобен воде в разбитом сосуде, зерну, брошенному на камень, или маслу, возлитому на пепел, [нежели на жертвенный огонь].(112)

Что бы ни подносилось в определенные дни кула-йогину, согласно имеющимся возможностям и с любовью, [дарует] плод, который не тронут порчей. (113)

О богиня, кто призывает к мудрости кулы в благодатные дни, поклоняется — с мыслью о богах — посредством благоухающих цветов или зерен и прочее… (114)

…при поклонении полностью удовлетворяет богов посредством пяти печатей, начинающихся с [буквы] «м». Все боги удовлетворены бывают ими, и я тоже удовлетворен. (115)

О высшая из богинь, заслуга того, кто предлагает свою сестру, дочь или жену опьяненному кала-йоги ну, неоценима. (116) «Услада» (мадху) [то есть вино], раздаваемая свободно в кругу героев (вира-чакра), облегчает путь к иному миру. (117) «Услада», связанная с дурным поведением и отвергаемая всем миром, дарует, если преподносится кула-йогину, [драгоценную] сущность кулы. (118)

О богиня, страна, где обитает любящий поклонение куле герой (вира), чиста. Где есть лучшее место для пребывания? (119) Единожды отведав [пищи] высшего каулики, человек обретает целый крор заслуг. Как можно сосчитать заслуги того, кто постоянно вкушает [от пищи высшего каулики]? (120)

Посему с каждым усилием при всяких условиях и во все времена тот, кто любит учения каулы, должен почитать знатока кулы. (121)

Знающий или неуч, покуда тот остается в [физическом] теле, должен следовать поведению, которое [приличествует] его сословию (варна) и ступени жизни (ашрама), дабы избавиться от кармы. (122)

Когда неведение устраняется посредством [подобающего] деяния, через мудрость обретается сущность Шивы (шивата). В Шиве обретает свободу. Посему следует взращивать [подобающее] деяние. (123)

Следует заниматься безупречными деяниями и осуществлять [предписанные] повседневные действия. Приверженность [подобающему] деянию, желание радости и свобода даже в самый разгар деяния несут радость. (124)

Невозможно облаченному в плоть (деха-дхарана) оставить все деяния. Того, кто отказывается от плодов своих деяний, величают [истинным] отшельником (тьягин). (125)

Отвергая чувство «я» (ахам-бхава), следует помнить, что [единственно] органы человека вовлечены в соответствующую им работу. Кто так поступает, тот не загрязняется. (126)

Деяния, совершаемые после обретения мудрости, не задевают познавшего Реальность, подобно тому, как [мутная] вода [не пачкает] листья лотоса. (127)

Достойные и недостойные деяния прекращаются для того, кто укоренен в этом, [преодолевшем эго положении]. Они продолжаются, но не загрязняют его, как и все дальнейшие действия. (128)

О возлюбленная, мудрец, оставивший все мысли (санкальпа) и наслаждающийся знанием произвольно возникающего блаженства, также должен отринуть [все] деяния. (129)

О возлюбленная, невежды, что, возомнив себя учеными, оставили [заповеданную ведийским откровением] часть деяний как бесполезную, являются самозванцами, которым уготован ад. (130)

Комментарий: ведийское откровение считается состоящим из двух частей (канда). Карма-канда касается обрядовых действий, которые поддерживают общественное устройство, а джняна-канда связана с освобождающей мудростью.

Как дерево бесстрастно сбрасывает свои цветы, когда приходит черед плодоносить, так и йогин, достигший Реальности (таттва), оставляет свою привязанность к обрядам. (131)

Тех, в чьих сердцах укрепился Абсолют (брахман), не трогает заслуга, даруемая [участием в высокочтимом] приношении коня, или проклятие, приносимое убиением брахмана. (132)

На земле деяния совершаются посредством языка, половых органов [и прочее]. Кто отрекся от языка и половых органов, что общего у него тогда с деяниями? (133)

Комментарий: шлока выражает великий идеал недеяния-в-действии (найшкармья-карман), впервые провозглашенный в Бхагавадгите. Это ключевое понятие карма-йоги, согласно которому нам не удастся вырваться из пут кармы, если будем руководствоваться в своих действиях своекорыстными побуждениями, вместо того, чтобы оставаться в стороне, просто совершая то, что необходимо и обязательно.

Здесь я поведал тебе кратко некоторые черты йоги и высших йогинов. О владычица Кулы, что еще ты желаешь услышать? (134)