2. Борьба за ленинский этап в развитии материалистической диалектики

2. Борьба за ленинский этап в развитии материалистической диалектики

В середине 20-х годов развернулась философская дискуссия, в ходе которой была убедительно вскрыта несостоятельность механицизма. В борьбе с механицизмом заметную роль сыграла группа советских философов во главе с А. Дебориным.

А. Деборин критиковал механистическую трактовку материи, ее свед?ние к конечным неделимым частицам, отрицание качественных различий между формами движения материи и самой категории качества, показывая, что это отрицание неизбежно ведет к реформизму.

В противовес абсолютизации непрерывности сторонниками механицизма А. Деборин подчеркивал, что марксистская диалектика «синтезирует» принцип непрерывности с принципом «перерыва непрерывности», «эволюцию с революцией» (108, стр. 93). Он выделял особое значение закона единства и борьбы противоположностей для марксистской философии и естествознания: «Современное естествознание нуждается во всеобъемлющем едином принципе, который лег бы в основание всего здания науки. И этим принципом является принцип единства противоположностей» (108, стр. 228).

Деборин и его последователи сыграли также большую роль в том, что советские философы обратились к диалектике Гегеля и ее материалистической переработке, следуя в этом отношении установкам Ленина, данным в его работе «О значении воинствующего материализма» и в опубликованных позднее «Философских тетрадях». Деборин был прав, говоря, что в центре спора с механистами стоял вопрос о теоретической роли и ценности диалектики и что первое место в теоретической работе в ту эпоху принадлежало проблемам методологии (см. 108, стр. 290, 350).

Остается, однако, фактом, что, нанося серьезные удары по механицизму, Деборин и его последователи не сумели разглядеть в должной степени то новое, что несла с собой марксистская философия на ленинском этапе ее развития.

В своей работе «Ленин как мыслитель» Деборин провозгласил, что Ленин был главным образом философом-практиком (см. 109, стр. 6). Он не видел, что Ленина отделяет от Плеханова целая историческая эпоха, и продолжал утверждать, что Ленин в философии является учеником Плеханова и что «оба эти мыслителя в известном смысле дополняют друг друга. Плеханов, прежде всего – теоретик, Ленин же, прежде всего – практик, политик, вождь» (109, стр. 26).

Эти утверждения принижали роль Ленина – величайшего революционера-ученого, который, развивая марксизм, проложил новые пути во всех областях общественных наук. Такой подход к Ленину как философу исключал возможность выявления ленинского этапа в философии и правильного подхода к диалектике новой эпохи, эпохи перехода от капитализма к социализму.

Деборин в свое время выдвинул три основные задачи советской философии. Одна из них – создание теории материалистической диалектики на основе трудов Гегеля, Маркса, Энгельса, Плеханова и Ленина. Другая – подведение под естествознание фундамента материалистической диалектики. «Третья задача нашей эпохи сводится к применению материалистической диалектики ко всем жгучим проблемам современности в области общественной жизни, которая ставит перед нами новые задачи… проблемам революции, диктатуры пролетариата, к нашему хозяйственному строительству, к политике и тактике рабочего класса вообще» (108, стр. 293).

Сама постановка первой из этих задач означала необоснованное отрицание того, что Маркс, Энгельс и Ленин действительно создали и разработали теорию материалистической диалектики. Здесь Деборин поддерживал совершенно несостоятельный тезис, будто Маркс и Энгельс лишь осуществили синтез диалектики Гегеля и материализма Фейербаха. В выступлениях Деборина давали себя знать гегельянские тенденции в подходе к анализу проблем диалектики как науки. Вторая задача была поставлена, очевидно, верно, в соответствии с ленинским пониманием этого вопроса.

Что касается третьей из названных задач, то дело не могло свестись к применению материалистической диалектики к проблемам современной общественной жизни. Само это применение предполагало как необходимое условие дальнейшее развитие материалистической диалектики на основе философского обобщения нового исторического опыта строительства социализма. Но в работах А. Деборина и его последователей не встречается такой постановки вопроса. Они не сумели найти моста от осуществлявшейся ими разработки материалистической диалектики к актуальным проблемам практики строительства социализма. Все это обусловило во многом формалистический характер изысканий А. Деборина и его последователей.

Ошибки и недостатки во взглядах сторонников данной группы, безусловно, играли отрицательную роль в идеологической борьбе того времени, тормозили развитие марксистской философии, тесно связанной с решением практических задач строительства социализма в СССР. Это относится в первую очередь к непониманию ими ленинского этапа в развитии философии марксизма, к тенденции отрыва марксистской диалектики от потребностей социалистического строительства.

Критика ошибочных взглядов А. Деборина и его группы началась с конца 1929 г. выступлениями В. Адоратского, Е. Ярославского, П. Скрыпника, М. Митина, П. Юдина, В. Ральцевича, а также ряда других философов. Основным направлением дискуссий на данном этапе стала борьба за признание и разработку проблем ленинского этапа в философии марксизма, за тесную связь философии вообще и диалектики в частности с практикой социалистического строительства. Вместе с тем продолжалась борьба с проявлениями механицизма.

С обоснованием ленинского этапа в развитии марксистской философии и необходимости его разработки в ходе дискуссии выступили в тот период и Ф.В. Константинов, Б.А. Чагин, П.С. Черемных, А.Ф. Окулов, М.А. Дынник и другие советские философы. Дискуссия на этом этапе длилась примерно до середины 1931 г.

Сжатое изложение существа данной дискуссии и ее результатов мы находим в резолюции Бюро ячейки ВКП(б) Института Красной профессуры от 14 октября 1930 г. (см. 133, стр. 203 – 223). В этом документе была дана объективная оценка достижений философской мысли в СССР за предшествующий период, основной упор был сделан на анализ допущенных ошибок и недостатков, прежде всего подвергнуто критике непонимание того, что ленинская философия представляет собой новую, высшую ступень в развитии диалектического и исторического материализма[23].

В работах советских философов того времени велись поиски правильного определения антагонистического противоречия. Это было важно для практического решения многих задач коммунистического строительства, для обеспечения правильных отношений между рабочим классом и крестьянством, для борьбы с правым и «левым» оппортунизмом. Однако эти поиски далеко не всегда приводили к цели. В них часто не учитывалось, что антагонизм как всякое противоречие развивается и поэтому нельзя характеристику определенного состояния антагонизма относить к нему в целом.

В одной из статей Н. Карева говорилось: «Антагонизм является вообще таким типом противоречия, когда противоположные его стороны совершенно обособились друг от друга и внешне противостоят друг другу» (161, стр. 44). Схожее определение антагонизма было дано в учебнике по диалектическому материализму (см. 122, стр. 149).

Как видно, в таком определении не учтено скрытое состояние, когда стороны, будучи по своей природе враждебными друг другу, тем не менее еще не обособились или обособились не настолько, чтобы противостоять друг другу как внешние силы. Так обстоит дело в период раннего капитализма, а также и в национально-освободительных движениях, где пролетариат и буржуазия еще не приходят в столкновение как внешние силы. Столкновение сторон антагонизма как внешних сил представляет собой лишь одно из состояний антагонизма и не может поэтому рассматриваться как его всеобщий признак.

Давало себя знать в философской литературе, под влиянием позиции Бухарина, отождествление антагонизма с противоречием[24]. «Единое целое, – писал А. Варьяш, – развивается в силу своих противоречивых, антагонистических моментов» (65, стр. 96). В книге В. Фингерта и М. Ширвиндта читаем: «Маркс различает четыре типа антагонистических (основанных на противоречиях) способов производства» (369, стр. 100). Отождествление антагонизма с противоречием здесь приводило к выводу, что только антагонистическим способам производства присущи противоречия.

Иной подход к трактовке антагонизма встречается у О. Трахтенберга. Он писал: «Антагонизмы отличны от простых противоречий своим доведением противоположностей до конца, доведением их до непримиримых, абсолютно взаимоисключающих друг друга крайностей» (353, стр. 38).

В этом положении учитывается момент развития антагонизма, в ходе которого противоположности становятся абсолютно исключающими друг друга крайностями. Но и до этого состояния они остаются антагонистическими противоположностями. Здесь имеется, однако, и неточность: непримиримость сторон рассматривается как свойство антагонистического противоречия, что приводит к ошибочному выводу, будто неантагонистические противоречия примиримы.

В книге М. Розенталя «Материалистическая диалектика», написанной несколько позднее, в этот вопрос вносилась ясность. В ней выявляются коренные различия между антагонистическими и неантагонистическими противоречиями и путями их разрешения. При этом подчеркивается, что и разрешение противоречий между рабочим классом и крестьянством «ничего общего не имеет с примирением противоположностей. Примирение противоречий вообще не может быть источником развития. Наоборот, оно может означать в лучшем случае топтание на месте, как правило – движение назад» (306, стр. 65).

Отождествление антагонизма с противоречием препятствовало распознанию подлинной природы противоречий переходного периода от капитализма к социализму. С другой стороны, некоторых философов такая позиция вела к отрицанию противоречий этого периода вообще. Характерна в этом отношении позиция Г. Тымянского (см. 357, стр. 414).

Он отвергает внутренние противоречия между производительными силами и производственными отношениями в условиях переходного периода от капитализма к социализму на том основании, что их признание ведет якобы к заключению о наличии антагонизмов между рабочим классом и крестьянством и неизбежности новой революции. Смешение антагонизма с противоречием помешало автору разглядеть и качественно новые, особые противоречия, присущие переходному периоду.

Непонимание специфики антагонистических противоречий в переходный период проявилось в коллективной работе «Материалистическая диалектика», где говорится: «Антагонистическими являются такие противоречия, раскрытые Марксом и Лениным на анализе сложных форм развития классового общества, в которых борьба неразрывно связанных противоположностей проходит в форме внешних их столкновений, направленных со стороны господствующей противоположности на сохранение подчиненной противоположности и самого типа противоречия, со стороны подчиненной – на уничтожение господствующей противоположности и вместе с ней и самого противоречия» (227, стр. 210).

Приведенное определение антагонизма характеризует отношения его сторон в условиях капитализма и докапиталистических классовых формаций. Для антагонизмов переходного периода оно не характерно. Здесь именно господствующая сторона (рабочий класс, пришедший к власти) стремится ликвидировать другую сторону (капитализм), а тем самым и данное противоречие в целом. Что касается подчиненной стороны, то она как минимум стремится сохранить существующее положение, а как максимум – восстановить капиталистический строй, т.е. то положение, при котором она является господствующей стороной в данном антагонизме.

Как видим, адекватное определение антагонизма с учетом специфики антагонизмов переходного периода представляло немалые теоретические трудности, которые не сразу преодолевались в философских работах того времени.

В некоторых работах содержательно освещаются проблемы закона перехода количественных изменений в качественные и обратно, специфика его действия в условиях строительства социализма. В них дается критика механистической трактовки качества, сводившейся по существу к его отрицанию, а также упрощенного понимания связи количественных и качественных изменений. В уже цитированной выше книге «Материалистическая диалектика» делается акцент на взаимопроникновение количественных и качественных изменений, что было важно для понимания диалектики строительства социалистического общества, учета количественной стороны его качественных изменений и постепенности осуществления многих скачков в этих новых исторических условиях.

В книге конкретизируется ленинская идея о переходном периоде, содержащем в себе ряд скачков от этапа к этапу – переход от военного коммунизма к нэпу, переход от восстановительного периода к реконструктивному, «великий перелом» в деревне в сторону коллективизации, вступление в период социализма (см. 227, стр. 316).

Запросы практики обусловили большой интерес к категориям содержания и формы, в том числе к вопросам о соотношении нового содержания и старой формы, новой и старой форм. В книге С. Гоникмана «Исторический материализм» по этому вопросу говорилось: «Старая форма может сохранить свое существование и в новом явлении, но она играет уже второстепенную роль. Решающие, определяющие развитие закономерности принадлежат новой форме, в которой старая сохраняется как снятый, несамостоятельный момент. Так общество переходного периода сохраняет не только производительные силы старого общества, но и некоторые формы применения производительных сил: рыночная форма обмена, зарплата и т.д. Однако эти старые формы в обществе переходного периода лишены старого содержания и определяются новой специфической для общества переходного периода формой применения производительных сил общества» (95, стр. 71).

Автор связывает диалектику содержания и формы с законом отрицания отрицания, что представляет определенный интерес, однако допускает при этом ошибку. Он утверждает, что «снятие означает и отрицание (формы) и сохранение (содержания)» (95, стр. 71), не учитывая, что отрицание и сохранение осуществляются как в отношении формы, так и в отношении содержания.

Одним из важнейших результатов философских дискуссий 20-х и начала 30-х годов было усиление внимания советских философов к проблемам ленинского этапа развития марксистской философии, к вопросам разработки Лениным диалектического метода, а также и к вопросам диалектики строительства социализма.

Говоря о развитии теории диалектики в переходный период от капитализма к социализму, следует остановиться на той роли, которую в этом отношении сыграли некоторые работы И. Сталина.

Как известно, в жизни и деятельности Сталина были периоды, когда он занимался общими вопросами диалектики. Так было в 1905 – 1907 гг., когда им была написана работа «Анархизм или социализм?». Так было в 1938 г., когда он написал «Диалектический и исторический материализм». Обе работы представляют собой популярное изложение, в котором автор стремился показать значение марксистской философии для практической деятельности пролетариата и его партии. Наряду с правильными положениями, раскрывающими те или иные стороны марксистской философии, они содержали и определенные ее упрощения и неточности.

Во время переходного периода от капитализма к социализму в СССР Сталин, как известно, специально философскими вопросами не занимался. Он обращался к тем или иным вопросам диалектики в связи с анализом строительства социализма, борьбы с различными антиленинскими уклонами.

В работе «Об основах ленинизма» (1924 г.) Сталин выдвинул правильное положение о том, что метод Ленина является конкретизацией и дальнейшим развитием критического и революционного метода Маркса, его материалистической диалектики. Здесь содержался подход к выводу о ленинском этапе в развитии философии марксизма, что, безусловно, имело большое значение. Однако характеристика метода ленинизма, «основы и сущности этого метода», данная в этой работе, страдает неполнотой, односторонностью.

Основа и сущность метода ленинизма усматривается здесь в ряде особых требований. Они сводятся к проверке теоретических догм II Интернационала в революционной борьбе масс, в живой практике, т.е. к восстановлению нарушенного у социал-реформистов единства между теорией и практикой, к проверке политики партий II Интернационала по их действиям. Эти требования, далее, включали перестройку всей партийной работы на новый, революционный лад, в духе воспитания и подготовки масс к решительной борьбе, к самокритике пролетарских партий, ибо только так можно подготовить массы к пролетарской революции и воспитать действительные кадры, действительных лидеров партии (см. 19, т. 6, стр. 81 – 87).

Упомянутые требования имели большое значение в борьбе с троцкизмом, в создании и практической деятельности марксистско-ленинских партий. При всей их значимости нельзя, однако, не видеть, что они далеко не исчерпывают ни основы, ни сущности метода ленинизма. В них идет речь исключительно о некоторых выводах из этого метода применительно к решению определенных задач революционной борьбы, деятельности коммунистических партий в определенный период. Раскрыть метод Ленина означало показать, как Ленин развил материалистическую диалектику, показать, как он пользовался методом диалектики для решения новых проблем теории и революционной борьбы. В данной работе Сталина мы не находим такой постановки вопроса. К ней советская философская мысль пришла позже, откликаясь на выдвинутые Коммунистической партией задачи строительства социализма и идеологической борьбы в этих условиях.

Следует, однако, сказать, что сам Сталин в своих последующих теоретических выступлениях не ограничивался только данными требованиями и выдвигал ряд положений, вытекающих из метода материалистической диалектики и выходящих за их рамки.

Суммируя высказывания Сталина в переходный период по вопросам диалектики, можно сказать, что почти все они связаны так или иначе с законом единства и борьбы противоположностей. Борьба Советской России против капиталистического окружения, борьба социализма против капитализма внутри страны, критика антиленинских группировок – все это постоянно требовало анализа диалектической природы происходящих процессов, было обязательным условием практического решения задач, стоявших перед партией.

В советской философской литературе 20-х – начала 30-х годов были сделаны первые шаги в разработке проблем ленинского этапа материалистической диалектики. Это относится прежде всего к общей оценке роли Ленина в развитии метода Маркса. Так, в одной из своих ранних работ В. Асмус писал: «В конце прошлого и в начале нынешнего века Ленин заново открыл и разработал действенную, практическую, революционную сторону метода Маркса. Но Ленин не только восстановил истинный смысл тезисов Маркса о Фейербахе. Он их претворил в действительность. В 1917 году тезисы Маркса о Фейербахе воплотились в Апрельских тезисах Владимира Ильича о задачах пролетариата в русской революции. В Октябре они превратились в создание новой действительности. В этом своем значении они движут нами в наших практических задачах нынешнего дня» (33, стр. 217).

В книге В. Быстрянского «Ленин как материалист-диалектик», выпущенной в свет вскоре после смерти Ленина и представлявшей собой свод формулировок из сочинений Ленина с краткими комментариями составителя, говорилось, что «вся тактика Ленина на всех этапах истории большевистской партии глубоко диалектична… На делах и сочинениях Ленина не одно поколение людей будет учиться диалектике… Целые исследования будут написаны на тему о диалектике у Ленина в различных его работах» (61, стр. 184).

Обоснование сущности и значения ленинского этапа в марксистской философии было дано в ряде выступлений М. Митина, объединенных в книгу «Боевые вопросы материалистической диалектики». В докладе М. Митина «К итогам философской дискуссии» (1931 г.) подчеркивалось, что «разработка Лениным материалистической диалектики как философской науки представляет собой новую эпоху в развитии диалектического материализма» (239, стр. 52). М. Митин с полным основанием писал тогда в работе «Наши философские разногласия», что «в развитии философской коммунистической мысли в качестве важнейшего составного элемента входит и то мастерское применение диалектики, которое проводит наша партия» (239, стр. 25).

Ф. Горохов охарактеризовал вышедшие к тому времени «Философские тетради» как философскую энциклопедию материалистической диалектики (см. 100, стр. 14).

Авторы того времени обращают внимание на то, что не существует резкой грани между собственно философскими и другими работами Ленина, что диалектика характерна для всех его трудов, всей его практической деятельности. Так, в книге И. Луппола «Ленин и философия», вышедшей тремя изданиями в 1926, 1928 и 1930 гг., отвергается мнение, что философия Ленина заключена только в специальных работах: «Материалистическая диалектика пронизывает всю его жизнь, все работы, все книги, статьи, речи» (219, стр. 79). Б. Быховский в одной из своих книг того времени подчеркивал, что «диалектике следует учиться не по одним лишь теоретическим, но и по практически-политическим работам Ленина» (62, стр. 241).

Ленинская тактика характеризуется в упомянутой работе И. Луппола как «прикладная диалектика». Этот вопрос рассматривается на примерах ленинской оценки движущих сил революции 1905 г., книги Ленина «Детская болезнь „левизны“ в коммунизме» и др. В книге И. Луппола рассматриваются некоторые моменты диалектики диктатуры пролетариата, проблемы культуры.

Особое внимание в работах советских философов того времени уделяется проблеме диалектического противоречия в работах Ленина. И. Луппол отмечал, что именно Ленин вскрыл в противоречиях, в разделении единого и познании противоречивых частей его сущность диалектики (см. 62, стр. 150).

В работе М. Митина «Материалистическая диалектика – философия пролетариата» автор анализирует положения Ленина по вопросу о диалектике как науке, значение ленинского положения о единстве диалектики, логики, теории познания, ленинскую трактовку ядра диалектики. В связи с последним выдвигается проблема конкретного анализа противоречий и различных типов противоречий, рассматриваются противоречия между пролетариатом и буржуазией, между империалистическими государствами, между метрополиями и колониями, между рабочим классом и крестьянством до и после победы социалистической революции. Автор отмечал, что все это было базой для дальнейшего теоретического развития вопроса о материалистической диалектике и законе единства противоположностей (см. 239, стр. 332).

В книге, однако, недостаточно показано, в чем именно состояло дальнейшее развитие материалистической диалектики Лениным на основе обобщения новейших данных общественно-исторической практики и естественных наук.

Заметным явлением в философской литературе середины 30-х годов была книга Ф. Горохова «Ленин и исторический материализм». Она открывается главой «Ленин и материалистическая философия» и трактует взгляды Ленина по вопросам о взаимодействии политики и экономики в эпоху диктатуры пролетариата, об организационной задаче пролетарской революции, об отношении к старой культуре и специалистам.

Автор отмечает величайшее значение ленинской разработки диалектики для построения нового, социалистического общества. Он справедливо говорит, что в теории материалистической диалектики Ленин «все силы своего гениального ума направляет на разработку того, что является в ней главным и коренным и что служит всем своим существом объяснению и пониманию процессов возникновения нового и законов его борьбы за свое существование, укрепление и победу» (100, стр. 14).

Исходя из ленинского положения о ядре диалектики, автор на первый план выдвигает проблему диалектического противоречия. «Острейшим оружием в борьбе диалектика является именно потому, что она всем своим существом требует безусловного, открытого и смелого признания противоречий, существующих в самой действительности» (100, стр. 14).

Однако основной упор автор делает на анализ диалектики борьбы с капитализмом, не рассматривая специально вопросов теории диалектики строительства социализма.

Некоторые авторы, подчеркивая роль Ленина в развитии материалистической диалектики, не выявляли все же конкретно то новое, что внес Ленин в теорию диалектики (см. 338, 95, 282).

Постановление ЦК ВКП(б) от 25 января 1931 г. «О журнале „Под знаменем марксизма“» подвело итог философским исканиям, дискуссиям 20-х и начала 30-х годов, дало критическую оценку механицизму и формалистическим ошибкам сторонников группы А. Деборина, определило пути дальнейшего развития материалистической диалектики.

Недостатки, присущие работе этого единственного тогда советского философского журнала, были характерны для многих философских изданий того времени.

В постановлении ЦК ВКП(б) отмечалось: «Несмотря на известные достижения, которые были в работе „Под знаменем марксизма“, в особенности по борьбе с механицизмом, представляющим попытку своеобразной ревизии марксизма, журнал не сумел осуществить основных указаний Ленина, данных им в статье „О значении воинствующего материализма“, не стал боевым органом марксизма-ленинизма. Работа журнала была оторвана как от задач строительства социализма в СССР, так и от задач международного революционного движения. Ни одна из проблем переходного периода, теоретически разрабатываемых и практически разрешаемых партией, журналом не была поставлена» (280, стр. 1). И далее отмечалось следующее: «Журнал должен разрабатывать теорию материалистической диалектики, вопросы исторического материализма в тесной связи с практикой социалистического строительства и мировой революции» (280, стр. 2).

Партия направляла внимание советских философов на углубленную разработку и использование диалектики как методологии, на методологическое обоснование решения практических задач строительства социализма, на дальнейшее развитие теории диалектики в новых исторических условиях. Справиться с такой задачей можно было только на основе всестороннего изучения, учета и дальнейшего углубления ленинского этапа в развитии материалистической диалектики, что имело жизненно важное значение для всей идеологической деятельности партии, для победы социализма в СССР.

Коллективный разум Коммунистической партии напряженно работал над дальнейшим развитием ленинского этапа в марксизме вообще, в философии в частности. Эта колоссальная работа выразилась в особенности в анализе объективной диалектики социализма в решениях партии.

Мы кратко охарактеризовали некоторые этапы борьбы вокруг вопросов материалистической диалектики в условиях переходного периода от капитализма к социализму в СССР. Эта борьба была опосредованным, сложным отражением процесса строительства социализма, ожесточенной классовой борьбы как внутри страны, первой приступившей к строительству социализма, так и за ее пределами. Труды советских философов переходного периода, популяризировавших и развивавших диалектику, при всех ошибках и недостатках, имевшихся во многих из них, заслуживают признательности как их современников, так и последующих поколений. Достойно признания и высокого уважения то обстоятельство, что в тяжелейших условиях капиталистического окружения в стране активно работала философская мысль. Это было одним из проявлений духовной мощи социалистической революции.

Если попытаться охарактеризовать основные направления исканий советской философии в области диалектики в переходный период от капитализма к социализму, то в главном они могут быть представлены следующим образом:

– разоблачение идеалистических и метафизических концепций представителей различных реакционных философско-богословских школ;

– борьба против вульгаризаторских попыток отвергнуть марксистскую философию вообще под предлогом, что философия есть «пережиток капитализма»;

– отстаивание в борьбе против механицизма объективного характера категорий диалектики и их разработка на общественно-историческом и естественнонаучном материале;

– разработка философского наследия Маркса и Энгельса, их вклада в развитие мировой диалектической мысли;

– работа над реализацией ленинского указания о материалистической переработке гегелевской диалектики;

– борьба против отрицания и недооценки ленинского этапа в развитии философии марксизма и на этой основе стремление раскрыть его содержание и значение;

– разоблачение богдановско-бухаринской и троцкистской фальсификации марксистской диалектики, попыток ее замены софистикой;

– борьба против формализации материалистической диалектики, против ее отрыва от практики социалистического строительства и разработка в связи с этим ряда важных вопросов диалектики социализма.

Рассмотрим специально основные из этих проблем, имеющие большое значение для истории диалектики, для понимания ее места в познании исторических закономерностей, ее роли в строительстве нового общества.