2.6. Знаково-символичность и мифологичность права в ситуации постмодерна

2.6. Знаково-символичность и мифологичность права в ситуации постмодерна

Первым положением постмодернистской картины правовой реальности[148] можно считать ее знаково-символический характер. Право, как и любое социальное явление, не существует само по себе, как некая объективная данность. Вне и помимо социальных представлений, интериоризируемых в индивидуальные смыслы, социальности как таковой не может быть - в этом один из посылов лингвистического «поворота», активно педалируемого постмодернистами. В признании зависимости реальности от представления о ней (которое дано в языковой, знаковой форме) и состоял пафос знаменитой книги Р. Рорти «Философия как зеркало природы»[149], в которой обосновывался отказ от восходящей к Платону гносеологии и онтологии. «Современная культура, - комментирует американского философа Ю. Хабермас, - настроенная лишь на самое себя в противовес ходу сциентистского самоовеществления, лишь в том случае сможет сохранить за собой последнее слово, если откажется сразу от двух вещей — как от допущения объективного мира, существующего независимо от наших описаний, так и от характерной для внутреннего мира трансценденции всеобщих, выходящих за рамки контекста притязаний на значимость»[150]. Поэтому онтология в постмодернизме неразрывна от ее репрезентаций.

В то же время гносеология не есть «отражение реальности». «Если понимание фактов может составляться лишь в зависимости от пропозициональной структуры нашего языка, - пишет Ю. Хабермас, - а мнения или высказывания могут исправляться лишь другими мнениями или высказываниями, то представление о корреспонденции наших мыслей с фактами «внешнего мира» вводит в заблуждение. Мы не можем описывать природу на таком языке, относительно которого мы могли бы предполагать, что это язык самой природы. Поэтому, согласно прагматистской интерпретации, на месте «отражения» реальности выступает представление о том, как, решая проблемы, «справляются» с вызовами реальности. Соответственно мы приобретаем знание фактов в ходе конструктивного знакомства со сверхсложной и ошеломляющей средой. Природа дает лишь косвенный ответ, так как все ее ответы остаются соотнесенными со структурой наших постановок вопросов. То, что мы называем «миром», состоит не из совокупности фактов. Скорее это общее обозначение когнитивно релевантных ограничений, которым подчиняются наши попытки учиться на ошеломляющих реакциях природы и посредством надежных прогнозов сделать контролируемыми случайные природные события»[151].

Ф. Анкерсмит, один из бывших лидеров постмодернизма в исторической науке, утверждает, что научный язык не является более «зеркалом природы», а представляет собой такую же часть «инвентаря реальности, как и объекты, изучаемые наукой. Язык, употребляемый в науке, является предметом; предметы реальности, в свою очередь, приобретают языковую природу»[152]. Поэтому если ситуация определяется как реальная, то она реальна по своим последствиям - утверждает в знаменитой теореме У. Томас[153].

Постмодернистская картина мира является виртуальной. Виртуальное представление о реальности противостоит господствующему до сих пор в европейской культуре представлению об актуальности существующего. Если нечто существует, то оно существует вечно; потенциально существующего нет, оно эфемерно и иллюзорно. Однако уже в начале XX в. эта позиция стала пересматриваться благодаря открытию виртуальных частиц в физике. Теория поля, динамическая теория вакуума, открытия в химии (о которых уже упоминалось выше) и т.д. привели к отказу в науковедении от лапласово-декартовской картины мира в пользу признания неустранимости случайности, вероятностности. Мир может быть принципиально иным - таков лозунг виртуалистики.

Эти представления имеют корреляционные связи с теорией права. Так, например, в основе представлений о механизме государства (его оптимизации) лежит классическая теория управления, в соответствии с которой структура полностью обусловлена (однозначно задана) функциями этой системы. Таким образом, каждому государственному органу - элементу структуры - соответствует определенная функция; задавая последние, мы в состоянии спроектировать оптимальную структуру государственных органов. Однако постклассическая теория управления исходит из полифункциональности любого государственного органа, из существования у них как явных, так и латентных (потенциальных) функций (Р. Мертон). Отсюда проблематичность законодательного регулирования отраслей публичного права.

Виртуальность может пониматься не только как вероятностная (возможная, потенциальная) модель социальной (правовой) реальности, но и как «параллельный» реально существующему мир - аналог реальных механизмов воспроизводства общества (экономические и политические акции в сети Интернет, общение с персонажами компьютерных игр и т.п.). Его можно понимать еще более широко - как формирование идеального, основанного на рефлексии мира, параллельного физическому миру объектов (например, это «третий мир» К. Поппера или мир коммуникаций, основанных на аутопоэзисе - самоописании - Н. Лумана и т.п.). Очень важно здесь то, что этот виртуальный мир становится более реальным, нежели мир физических объектов. В этом - качественная специфика социальности: с точки зрения постмодернизма (а с этим согласятся, например, сторонники социальной феноменологии) социальный мир - это мир смысла, в котором получают символическое значение не только наши действия, но и все окружающее человека. Более того, наше представление о реальности само становится реальностью.

Итак, что же можно сказать о социальной (и правовой) реальности, о бытии права? Что это - результат волюнтаризма самореализующихся личностей? Представители постмодернизма пытаются «ухватить ускользающее социальное бытие» с помощью двух концептов - метафор: ризомы и симулякра[154].

Метафора ризомы - корневища, клубня - в представлении ее авторов Ж. Делеза и Ф. Гваттари символизирует картину бытия, принципиально отличающуюся от классической - «древесной»[155]. Основным принципом «ризомного бытия» является гетерогенность: любая точка связана со всякой другой и, как следствие, отсутствует иерархический порядок. Здесь единичное доминирует над множественностью (целым). И главное - это отсутствие жестко заданной структуры, которую заменяет постоянно изменчивая конфигурация становящегося бытия[156].

Термин симулякр (cimulacra) известен еще со времен Эпикура. Он обозначал копию, образ вещи. Несколько иное звучание ему придали Ж. Делез и Ж. Бодрийяр. Симулякр - это не копия, характеризующаяся своим сходством с референтом, а «неверное подражание», главная черта которого - отличие от отражаемого. Симулякр в силу своего нереального, «ненастоящего» статуса представляет собой «пустую форму», которая безразлична к любому, в принципе, содержанию. Но именно такой симулякр, приобретающий, например, форму идеологии, картины мира, заставляет человека видеть государство и право как реально существующие вещи, в то время как их реальность - «магически - ритуальный язык системы»[157].

Ж. Бодрийяр сформулировал важнейший для постмодернизма тезис: современная социальная реальность превратилась в симулятивный процесс, воспроизводящий симулякры первого, второго и т.д. порядков[158]. Он, в частности, доказывает, что сегодня, в условиях тотальной манипуляции несуществующим фактически общественным мнением фиктивная власть превращается в реальную. При этом оппозиция реальное / воображаемое, свойственная картине мира эпохи модерна, сегодня практически устранена.

Знаково-символический характер правовой реальности позволяет сторонникам юридического постмодернизма выдвинуть достаточно эпатажный тезис: право есть миф[159]. И.Н. Грязин полагает, что:

a) право должно быть текстом;

b) право есть нелинейный текст;

c) нелинейный текст есть миф[160].

«Рассуждения права и о праве (приговоры, решения, проклятия, трактаты, фельетоны, диссертации и т.п.), - по его мнению, - могут весьма различаться чисто внешне, но их внутренняя смысловая структура, сворачивающаяся в миф, в принципе одна и та же, она мифологична»[161]. Критерии сходства мифа и права коренятся в нелинейности и постоянной повторяемости того и другого. «Индивидуальное судебное решение остается рассказом, историей и заключает в себе ответственность, но рассказ, поддержанный и пересказанный правовым сообществом, - это «миф», который в своей постоянной повторяемости становится именно самим мифом, т.е. объективным непесонифицированным фактом, который исключает индивидуальную ответственность за свое содержание»[162].

В принципе об этом же пишет В.П. Малахов, характеризуя мифологичность юридической теории[163]. «Мифический компонент юридической теории определен самой ее природой. Вообще всякая общественная теория есть в своей основе миф, но обретший понятийно-рациональную форму и освобожденный от крайностей (невероятностей); она сдержка, предел за которым начинается то, что зовется сущностью. /.../

Одной из особенностей юридической теории является нацеленность на конструирование реальности как масштаба, нормы и должного для настоящей реальности. Сам механизм такого конструирования, приводящего к замещению настоящей реальности приводящего к замещению настоящей реальности виртуальной, — мифологизация.

Являясь самой древней формой общественного сознания (формой сознательной организации обшей жизни людей), правосознание мифологично по своей природе. Насколько в юридической теории присутствует правосознание (в своих понятиях, идеях, оценках, логике), настолько эта теория мифологизирована.

Юридическая теория неотделима от идеологии. Идеология — современная форма выражения мифов, она — механизм мифологизации, сознательная, целенаправленная мифология. Идеология питается мифами, воспроизводит их как характеристику, имманентную своей позитивности, вгоняет реальность в миф.

Миф есть очищенная от бессмысленного реальность. В этом смысле миф — основа научного сознания (познания). /.../Если в ранних обществах миф выступал не просто основой общественного сознания, но был в нем непременной актуализированной доминирующей составной частью, то теперь миф - лишь глубинный, но не актуализированный слой общественного сознания, которое в значительной степени ориентировано уже на нейтрализацию своей мифической основы или по крайней мере на придание ей вспомогательного, несущественного значения».- Малахов В.П. Миф о научности юридической теории. С. 70,71, 72.

Опутанность идеологией неизбежно придает теоретическим суждениям некритический характер. Отвержение негативности не является критикой.

Некритичность (и несамокритичность) теоретических рассуждений приводит к вульгарной наукообразности (к игре понятиями) и к догматизации знания. В конце концов все это через механизмы идеологии превращается в апологетику как современную форму мифологизации[164].

Сегодня мифологизация юридической теории усилилась, и это — прямое следствие разложения духовной основы теории, тех ценностей, на которые она должна опираться. Утрата ценностей замещается воспоминанием о них, т. е. мистификацией реальности, что и есть мифологизация».

Другим важнейшим положением постмодернистской юриспруденции является включение человека в правовую реальность. Критика объективизации права, о которой речь шла выше, имеет «обратной стороной» признание неискоренимости «человеческой составляющей» в праве. Право не существует вне и без человека. Именно человек создает (конструирует) право (хотя и не по своему усмотрению), и воспроизводит его своими действиями и ментальной (психической) активностью. При этом следует заметить, что постмодернистская юриспруденция в основном ограничивается критикой объективизма правовой реальности.

Так, П. Шлаг критикует К. Лангделла за то, что право для него «сконструировано как дискурс без индивидуального субъекта»[165]. Для Лангделла право - это «объективный, существенный порядок», открываемый «истинной наукой»[166]. Для такого права и науки нет дела до индивидуального субъекта, который вытеснен на периферию сознания. Более того, субъект должен исчезнуть, чтобы позволить науке «открыть» принципы и концепции «трансцендентального порядка объекта - порядка права»[167]. «Деперсонификация и депривилегирование субъекта, - пишет П. Шлаг, - является достижением формального стиля», который требует от субъекта быть как можно менее индивидуальным. «Единственная вещь, которая требуется от индивидуального субъекта, заключается в том, чтобы он играл свою роль, в как можно более самоуничижающей [self-effacement] манере»[168]. Это и понятно: если право заключено в объективированные формы (доктрины, принципы), то значение права будет «стабильно, фундаментально, безопасно и определенно»[169]. И напротив, вмешательство субъекта разрушит стабильные, инвариантные значения доктрин и принципов права.

Таким образом, бытие права с позиций постмодернизма не имеет более или менее фиксированной структуры и представляет собой мифически - идеальный вымысел, за которым, по мнению сторонников критического дискурсанализа или критических правовых исследований скрывается претензия одной социальной группы навязать свое видение реальности (а значит, и подчинить именно этому видению) всем остальным социальным группам[170]. «Самые грубые отношения силы в то же время всегда являются символическими, а действия подчинения, повиновения - когнитивными актами...»[171].

Одним из мировоззренческих принципов постмодернизма, на котором строится картина бытия, является идея различения, которая проникла в постмодернистские исследования из постструктурализма. Принципиально важной проблемой, на которой акцентируют внимание практически все представители этого течения, выступает проблема идентичности: индивида, группы, общества, культуры и т.п., в том числе субъекта права, персонифицированного и нетождественного другому «по определению». Мультикультурность современного общества ставит такую идентичность под вопрос. В таких условиях постулируется размытость, подвижность границ, а единственным критерием принадлежности к референтному объекту является именно различение. Этот критерий, например, предлагает в качестве единственного системного свойства Н. Луман, для которого системность фиксируется как различение системы и среды[172].

Интересный вариант видения различения предлагает Ж. Деррида. Пытаясь разглядеть предметы не готовыми, ставшими, а только становящимися, он придает категории различие первостепенное значение. Осознавая, что плюрализм сам по себе оказывается столь же бесполезной стратегией, как и гомогенное единство, так как не позволяет разрешить основное философское противоречие между единством и множественностью, он утверждает, что множественность должна быть заменена гетерогенностью, которая предполагает различие, расчлененность, разделенность как условия установления отношений между людьми[173].

Само различение, по мнению Деррида, изначально задано антропологической конечностью человека, несовпадением в нем конечного и стремления к бесконечному. Поэтому настоящее и наличное не тождественны друг другу: в них сохраняется прошлое, но уже предначертано будущее[174].

Знаково-символическая или текстуальная форма бытия права, по мнению сторонников постмодернизма, не существует как некая данность, как уже отмечалось выше, а конструируется людьми и воспроизводится их действиями и ментальными (психическими) образами. В этой связи постмодернизму чрезвычайно близка методология социального конструктивизма.